Остальные эстетические категории являются частными модификациями Э. Возвышенное наиболее непосредственно указывает на контакт человека с несоизмеримыми с ним космическими первоосновами бытия, с «бесформенными» пра-формами как источником любых форм; на потенциальную энергию бытия и жизни, на трансцендентальные предпосылки сознания. Прекрасное свидетельствует о целостном восприятии субъектом онтологической картины бытия в его оптимальной конкретно-чувственной выраженности, об адекватности смысла и формы, его выражающей; а безобразное указывает на ту контрпродуктивную сферу бесформенного, которая соответствует распаду формы, угасанию бытия и жизни, нисхождению духовного потенциала в ничто.
Лосев А.Ф. Две необходимые предпосылки для построения истории эстетики до возникновения эстетики в качестве самостоятельной дисциплины // Эстетика и жизнь. М., 1979. Вып. 6.; Лукач Д. Своеобразие эстетического. Т. 1—4. М., 1985—1987; Гадамер Х.Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988; Groos К. Asthetisch und schon // Philosophische Monatshefte. 1893. № 29; Coomaraswamy A.K. Medieval Aesthetic: Dionysius the Pseodo-Areopagite and Ulrich Engelberti of Strassburg // The Art Bulletin. 1935. Vol. 17; Dufrenne M. Phenomenologie de Гexperience esthetique. Paris, 1953; Spargo EJ.M. The Category of the Aesthetic in the Philosophy of Saint Bonaventure. St. Bonaventure; New York, 1953; Marcuse H. Triebstruktur und Gesellschaft. Frankfurt am Main, 1957; Dufrenne M. La notion d'«priori». Paris, 1959; Die nicht mehr schone Kunste. Milnchen, 1968; Asthetik heute. Munchen, 1974; Kolloquium «Kunst und Philosphie». Paderborn, 1981; Koppe F. Grundbegriffe der Asthetik. Frankfurt am Main, 1983.
В.В. Бычков
ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. eschatos — последний, конечный и logos — слово, учение) — религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Следует различать индивидуальную Э., т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную Э., т.е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует. В становлении индивидуальной Э. особая роль принадлежит Др.Египту, а в становлении всемирной Э. — иудаизму, сосредоточенному на мистическом осмыслении истории как разумного процесса, направляемого волей личного Бога: руководимая Богом история должна преодолеть себя самое в приходе «грядущего мира». Индивидуальная Э. становится частью всемирной Э., ибо наступление «будущего века» окажется сроком для воскресения умерших праведников. Э. христианства выросла на основе Э. иудейского сектантства, освобожденной от национальных чаяний и дополненной мотивами антич., егип. и зороастрийской Э. Она исходила из того, что эсхатологическое время уже началось с выступлением Иисуса «Христа» («Мессии»). При этом в первом его пришествии история оказывается снятой лишь «незримо» и продолжает длиться, хотя под знаком конца; второе пришествие (в качестве судьи живых и мертвых) должно выявить эту незримую реальность. Э. Нового Завета выражает себя в многозначных символах и притчах, избегая наглядности; однако средневековое сознание в бесчисленных апокрифах и «видениях» создает детализированную картину потустороннего мира. На уровне чувственно-наглядного мифа Э. часто содержит мотивы, общие для различных религий (ислама, католицизма и т.д.). С наступлением эпохи капитализма функции, мотивы и темы Э. отчасти перенимаются идеологией утопии.
Dieterich A. Nekyia. Leipzig, 1893; Bultmann R. History and Eschatology. Edinburg, 1957.
ЭТИКА — наука о морали. Как термин и особая систематизированная дисциплина восходит к Аристотелю.
От слова «этос», обозначавшего в гомеровской древности место обитания, а в последующем — устойчивую природу к.-л. явления, в т.ч. нрав, характер, темперамент, обычай, Аристотель образовал термин «этический» (относящийся к этосу) для выделения особого класса человеческих качеств — качеств его характера, таких как умеренность, мужество, щедрость и др., которые существенно отличаются и от качеств ума (напр., памяти), и от аффективных проявлений телесной природы (напр., ярости). Область этических добродетелей, теорию, изучающую их, а также книги, в которых излагается этическая теория, он назвал «Э». Термин «Э.» входит в название всех трех сочинений Аристотеля, посвященных проблемам нравственности, и несет в них основную содержательную нагрузку («Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»), В последующем Э. также остается одним из типичных названий филос. произведений (напр., П. Абеляра, Б. Спинозы, Н. Гартмана) и становится общепринятым обозначением учебной дисциплины. По аналогии с термином «этический» и для его точного пер. Цицерон с прямой ссылкой на Аристотеля образовал слово «моральный» (moralis); он говорит о моральной философии. В 4 в. н.э. от прилагательного «моральный» было образовано существительное «мораль» (moralitas), которое является лат. эквивалентом термина «Э.». В некоторых европейских языках, напр. нем. и рус, появляются собственные слова, являющиеся аналогом др.-греч. слова «Э.» и лат. слова «мораль» («Sittlichkeit, «нравственность»). Учебно-академическая традиция разводит эти термины, понимая под Э. по преимуществу область знания, а под моралью (или нравственностью) ее предмет. В общественном опыте и живом языке такое разграничение жестко не закрепилось; напр., в рус. яз. слова «этика», «мораль», «нравственность» остаются, как правило, взаимозаменяемыми.
Этические размышления начались с констатации того, что законы, обычаи, нравы людей изменчивы, разнообразны, произвольны и этим отличаются от необходимости природы. Встал вопрос: чем руководствоваться при оценке различных нравов и выборе между ними. Сократ считал, что основой такой оценки и выбора являются суждения разума, знания. Платон развернул это убеждение в филос. систему вплоть до вывода о необходимости доверить управление обществом философам-мудрецам. По мнению Аристотеля, отождествление добродетели с науками было ошибкой. Целью Э. являются не знания, а поступки, она имеет дело не с небесной идеей блага, а с осуществимым благом. Тем самым Э. как практическая философия была отделена от теоретической философии (метафизики). Исходным пунктом Э. являются не принципы, а опыт общественной жизни. В ней поэтому нельзя достичь той степени точности, которая свойственна, напр., математике, истина в ней устанавливается «приблизительно и в общих чертах». Аристотель ставит вопрос о высшей (последней, конечной) цели, которая желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к к.-л. иной цели. Она будет благом в собственном смысле слова или высшим благом, определяющим меру совершенства человека, нравов и ин-тов полиса. Общепризнанным обозначением высшего блага является счастье. Счастье предполагает наличие внешних благ, благосклонности судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью. Этические добродетели представляют собой такое соотношение разума и аффектов, когда последние подчиняются первому, подобно тому, как ребенок следует указаниям отца. Они ведут к счастью и одновременно составляют его основное содержание, имеют самоценное значение, сопровождаются особыми, только им свойственными удовольствиями. Добродетели человека соотнесены с привычными формами, принятыми образцами полисной жизни; совершенный человек и совершенный полис предполагают друг друга. Реализуя себя в качестве разумного существа, человек становится существом политическим (полисным), поэтому Э. является политической наукой (т.е. наукой о полисе), к тому же высшей политической наукой, т.к. она рассматривает высшую цель человеческой деятельности, задает основу для политики, имеющей своим содержанием устройство гос-ва, общее благо. Аристотелево отделение практической философии от теоретической, расчленение практической философии на Э., политику и экономику, предложенная им структура Э., состоящая из трех частей (учение о высшем благе, учение о добродетелях вообще, учение об отдельных добродетелях), оказали существенное влияние на византийскую философию, араб. философию, философию лат. Средневековья (в особенности после Фомы Аквинского). «Никомахова этика» надолго стала своего рода каноном этического образования.
В платоновской Академии сложилась традиция разделять философию на логику, физику и Э.; ее акцентировали стоики, скептики, Эпикур, она стала парадигмальной для европейской философии. Секст Эмпирик приводит три аналогии, с помощью которых образно представляли строение философии. Одни сравнивали ее с садом, в котором растущие растения — физика, плоды — Э., крепкая ограда — логика. Другие считали, что философия похожа на яйцо, где желток (или зародыш) — Э., белок — физика, скорлупа — логика. Еще уподобляли ее живому существу, и тогда этическая часть символизирует душу, физическая — кровь и мускулы, логическая — кости. Августин также принимает разделение философии на физику, логику и Э., полагая, что Платон лишь открыл (а не создал) объективно заданный порядок вещей. Р. Декарт уподобил философию дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви — практические науки, сводящиеся к медицине, механике и Э. Как плоды собирают не с корней и не со ствола, а с ветвей, так и полезность философии связана с Э., которая является «высочайшей и совершеннейшей наукой». И. Кант считал данное трехчастное деление философии исчерпывающим.
Э. как филос. наука существует в многообразии конкретных филос. систем, школ, традиций. Вместе с тем можно говорить о сквозных темах, которые важны для понимания предмета Э. Обозначим важнейшие из них:
• соотношение теоретической и практической философии. Предлагавшиеся решения колеблются от рассмотрения этики как специальной, производной от гносеологии и онтологии филос. дисциплины (Декарт, Д. Юм) или даже просто частной дисциплины (Э. Дюркгейм, аналитическая философия) до философского панэтизма, усматривающего в Э. основу и тайну всей духовной жизни (Эпикур, А. Швейцер);
• соотношение счастья и добродетели: рассмотрение добродетели как средства и пути к счастью дает эпикурейско-эвдемонистическую традицию; рассмотрение счастья как следствия добродетели дает стоическую традицию;
• соотношение разума и чувств в моральной мотивации: различные ответы в крайних пределах кристаллизуются в этический интеллектуализм (Кант) и этический сентиментализм (А.Э.К. Шефтсбери, Ф. Хатчесон);
• соотношение самоценности морали и ее эмпирической обусловленности: на этой основе возникли антитеза этического абсолютизма (стоики, Кант, Швейцер) и релятивизма (скептицизм, марксизм, Ф. Ницше, прагматизм, ситуативная Э.);
• соотношение индивидуальной и социальной Э.: критерием различения является рассмотрение морали как способа самосовершенствования личности (Спиноза, Л.Н. Толстой) или формы упорядочения общественной жизни (фр. просветители, К. Маркс);
• соотношение моральных и сверхморальных перспектив личности: расхождения формируются вокруг вопроса о том, является ли возвышение добра над злом, добродетели над пороком пределом идеальных устремлений человека (Пелагий, B.C. Соловьев) или ему доступно желать прорыва в сверхморальную реальность (Августин, Ницше).
Существенным своеобразием Э. является ее нормативность. Она не только отражает свой предмет, но в определенной мере также формирует его. Э. имеет дело с практикой в той мере, в какой эта последняя является пространством человеческой свободы. Она с самого начала нормативна, ее основная задача — ответить на вопрос, в чем заключается смысл жизни (Толстой). Один из основных и специфических признаков классификации этико-филос. систем — качественная определенность их нормативных программ. По этому критерию можно выделить: Э. удовольствия (гедонизм); Э. счастья (эвдемонизм); Э. опрощения (кинизм); Э. созерцания; Э. внутренней стойкости; Э. любви; Э. сострадания; Э. пользы (утилитаризм); Э. героизма; Э. сентиментализма; Э. разумного эгоизма; Э. ненасилия; Э. благоговения перед жизнью и др. Нормативность Э. нельзя путать с моралистикой, подобно тому, как научные знания нельзя путать с их зубрежкой. Будучи нормативной, Э. остается сферой научного знания, она не просто прокламирует определенную нормативную программу, а обосновывает ее, апеллируя к разуму, к логической убедительности и опытной достоверности своих суждений и выводов. Этим филос. Э. отличается от религиозной Э., которая возводит свои нормативные программы к Богу и связывает необходимость их выполнения с верой в него. Вопрос о своеобразии Э., ее месте в системе знаний долгое время не был предметом дискуссий. Общие теоретико-методологические конструкции, предложенные Сократом, Платоном и Аристотелем, взаимно заменяя или дополняя друг друга, считались вполне достаточными для решения нравственных проблем. С 18 в. ситуация стала меняться, что вызвано выработкой более строгого понятия науки и проблематизацией религиозно-мировоззренческих оснований жизни. Началом переосмысления статуса Э. стало маленькое замечание Юма в «Трактате о человеческой природе» о том, что в этических суждениях происходит необоснованная замена обычно употребляемой в предложениях связки «есть» и «не есть» на «должно» и «не должно». Юм поставил под сомнение законность этой процедуры. Кант, отталкиваясь от безусловной необходимости как общепризнанного признака нравственности, пришел к выводу, что последняя тождественна чистой (доброй) воле и является сферой безусловного долженствования; нравственный закон не только не выводим из эмпирической реальности, но он и не требует и в принципе не может иметь опытного подтверждения. Из Э. устраняется традиционное со времен античности учение о целях. Она становится метафизикой нравов и в этом качестве оказывается независимой не только от психологии, социологии, др. наук о человеке и обществе, но и от собственной прикладной части, именуемой Кантом прикладной антропологией. Маркс, Ницше (каждый на свой манер) исходили из убеждения, что задача филос. Э. состоит не в обосновании моральной аксиологии в том виде, в каком она сложилась и осознает себя, а в ее дешифровке, критике, отрицании. Следующим этапом на пути осуществляемого в Новое и Новейшее время переосмысления предмета Э. явилось предпринятая в рамках позитивистско-аналитической традиции (Дж. Мур, А. Айер, Р. Хэар и др.) попытка научной критики морали и разведения на этой основе теоретической и нормативной Э. Э. не имеет объективных оснований для предпочтения одних моральных суждений другим и формулирования определенного нормативного идеала; занимаясь этим, она деградирует до уровня идеологически двусмысленной моралистики. Поэтому предлагалось отличать систематизацию и концептуализацию морали от научно-теоретических размышлений над ней, т.е. нормативную Э. от научной Э.; первая включается в саму моральную практику, вторая входит в систему научного знания и может претендовать на истинность своих утверждений. Предметом научной (теоретической) Э. при таком подходе становится анализ морального языка и критика на этой основе двусмысленности, неадекватности реально функционирующих в обществе моральных понятий и норм. Антинорматавистский поворот в Э. получает свое завершение в филос. идеях и настроениях постмодернизма. Здесь окончательно разрушается просветительски-репрессивный образ Э. как Э. абстрактных принципов и всеобщих определений, мораль мыслится в перспективе, когда она сливается с живым моральным опытом в каждом ее индивидуальном проявлении, становится открытой, множественной, многоголосой. Вопрос о предмете и научном статусе Э. остается до настоящего времени предметом дискуссий и реальных филос. опытов, в которых, разумеется, продолжают по-новому жить и старые — аристотелевские, кантианские, утилитаристские и др. — традиции.
Кант И. Основоположения к метафизике нравов // Соч.: Вбт. М., 1965. Т. 4 (1); Аристотель. Никомахова этика // Соч.: В 4 т. М., 1984. Т. 4; Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия // Соч.: В 2 т. М., J988. Т. 1; Ницше Ф. К генеалогии морали // Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2.
А.А. Гусейнов
«ЭТИКА» — главное произведение Б. Спинозы. Написано на лат. яз. Работа над «Э.» была начата в 1662 и закончена в 1675. Напечатать ее не удалось из-за нападок на Спинозу, вызванных публикацией в 1670 «Богословско-политического трактата» и уходом от власти республиканской партии, глава которой был покровителем Спинозы. Издана посмертно (1677). Книга состоит из пяти частей и построена по образцу геометрических трактатов: каждая часть состоит из теорем, лемм, коллариев (выводов) и схолий (пояснений). В первой части мыслитель выдвигает свое фундаментальное положение о субстанции, тождественной Богу и природе, и строит онтологическую систему, главными категориями которой являются субстанция, выступающая причиной самой себя (causa sui); атрибуты (протяженность и мышление), каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность и составляет вместе с бесконечным множеством др. атрибутов субстанцию; модусы, или состояния субстанции. Вторая часть посвящена природе души, ее соотношению с телом, а также познавательным способностям; в ней содержатся основные гносеологические выводы Спинозы и учение о теле. Душа и тело трактуются в «Э.» как вещь мыслящая и вещь протяженная. Т.к. они принадлежат к атрибутам мышления и протяжения, никак не взаимодействующим друг с другом, душа не может побуждать тело к действию, а тело — душу к мышлению. Тем не менее душа может познавать телесный мир, поскольку оба атрибута являются последовательным выражением одной и той же субстанции. На этой «параллельности» бытия и познания основан принцип их гармонии: «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей». В этой части дано также учение об истине, т.е. об адекватных идеях, которыми душа познает Бога, и лжи как искаженных и смутных идеях, возникающих из-за недостатка познания. Истинным оказывается все положительное содержание идей. Причина искажения истины — деятельность воли, причем воля понимается не как желание, а лишь как способность утверждения и отрицания. Третья и четвертая части излагают учение философа об аффектах (страстях) и представляют его этику в узком смысле. Спиноза утверждает, что зависимость от аффектов, принимаемая обычно за свободу, является рабством, порожденным неадекватным познанием. Истинная свобода — это правильное познание, которое приводит нас от чужеродного принуждения страстей к знанию собственной необходимости души. Идеал познания совпадает с моральным идеалом: «Высшее благо для души есть познание Бога, а высочайшая добродетель — познавать его». Пятая, завершающая, часть «Э.» посвящена пути к свободе. Им оказывается интеллектуальная любовь к Богу, в которой душа обретает блаженство и вечность, становясь «частью бесконечной любви, которой Бог любит самого себя» (теорема 36).
Система, построенная в «Э.», явилась переработкой и развитием идей Р. Декарта в форме филос. пантеизма и считается классическим образцом рационализма 17 в., оказавшим плодотворное влияние на развитие западноевропейской философии, особенно на нем. классическую и романтическую философию 18— 19 вв.
Последнее академическое издание «Э.» осуществлено К. Геб-хардтом: Opera. 1925. Bd 2. Рус. пер.: В.И. Модестова (1886; 1904), Н.А. Иванцова (1892). См. также: Избр. произв. М., 1957. Т. 1.
ЭТИЧЕСКАЯ МАКСИМА — общее правило поведения, которое индивид может принять или которому он может посоветовать следовать как хорошему руководству для действия. Примером может служить максима Р. Декарта, согласно которой всегда следует пытаться преодолеть себя, а не судьбу. Формулировка подобного рода правил призвана оказать помощь при выборе одного из многих возможных способов поведения, особенно в случаях ограниченности времени для размышления, при наличии соблазнов и т.п. И. Кант полагал, что каждое невынужденное действие руководствуется некоторой Э. м., или «субъективным принципом действия». Напр., нарушая обещание, человек может опираться на Э. м. «Когда это будет выгодно для меня, я дам обещание и не нарушу его». Для того чтобы решить, правильно какое-то действие или нет, нужно, по Канту, задаться вопросом, хочет ли человек, чтобы его Э. м. стала универсальным законом, распространяющимся на всех и каждого.
ЭТНОЦЕНТРИЗМ (от греч. ethnos — группа, племя и лат. centrum — центр, средоточие) — взгляд на мир через призму этнической идентификации. Жизненные и культурные процессы при этом оцениваются через традиции этнического самосознания, которое выступает в качестве идеального образца. Термин «Э.» впервые появился в работе пол.-австр. социолога Л. Гум-пловича «Расовая борьба» (1883). Более основательно этот термин был проработан амер. социологом У. Сам-нером. Сейчас данное понятие используется в философии, социологии, социальной психологии и этнофафии. В работе «Народные обычаи» Самнер ввел ряд понятий («мы-группа», «они-группа», «этноцентризм»), которые выражают склонность человека воспринимать и оценивать различные феномены на основе культурных стереотипов своей этнической группы. Миросозерцание этнической группы вырабатывается с помощью символов общего прошлого — мифов, легенд, святынь, эмблем. Эта культурно-историческая преемственность в жизни этноса — величина динамическая и переменная. Так, амер. ирландцы представляют собой более поздний своеобразный вариант ирландского этноса, сформировавшегося в особых экономических и политических обстоятельствах. Этот этнос обладает некоторыми собственными воспоминаниями, что отнюдь не колеблет этнического единства ирландцев по обе стороны океана. Сознание этнической группы характеризуется в таких терминах, как «сплоченность», «солидарность», «единство». Что касается отношений между группами («они-группа»), то здесь подчеркивается «инаковость», «чужеродность», «враждебность». В этнологии и культурологии происхождение и функции Э. рассматривают обычно в связи с природой межгрупповых отношений. Психоаналитики (З. Фрейд, Э. Фромм) рассматривают Э. в терминах индивидуального и группового нарциссизма.
Артановский С.Н. Проблема этноцентризма, этнического своеобразия культур и межэтнических отношений в современной зарубежной этнофафии и социологии // Актуальные проблемы этнофафии и современная зарубежная наука. Л., 1979; Современная зарубежная этнопсихология. М., 1979.
ЭТОС (от др.-греч. ethos — обычай, нрав, характер) — совокупность стойких черт индивидуального характера. Первоначально Э. обозначали привычное место совместного проживания: дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. Затем слово стало означать стабильный признак к.-л. явлений, обычай, нрав, характер. Гераклит утверждал, что Э. человека — это его божество. Антич. философы считали, что человеческий характер обладает неизменностью. Характер личности формируется традициями и обычаями. Поэтому всегда есть возможность описать различные обнаружения характера, исходя из его Э. Именно на этом представлении основана антич. физиогномика в типологии характеров в «Нравственных характерах» Теофраста. Древние греки считали, что воздействие музыкального или риторического произведения определяется Э. Сложились общие и частные учения об Э. В музыке изучались ее характер, влияние на психику слушателей, ее возможности. Некоторые считали музыку частью государственного воспитания из-за ее влияния на формирование воли и сознания юношества. В риторике учение об Э. обращало внимание на психологию слушателей, на влияние ораторского искусства на толпу. Аристотель воспользовался словом Э. для определения особой науки — этики, которая обратилась к этическим добродетелям как особой предметной области знания. Позднее Э. обозначали обычно стойкую систему нравственных представлений. Напр., нравственные представления эпохи Реформации, жизненные правила людей той поры получили название «протестантский Э». Последний зафиксировал огромные изменения в психике человека. В религиозных доктринах появилась новая концепция свободы. Идею огромной, определяющей роли протестантского Э. в становлении капитализма развил М. Вебер.
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М., 1998; Золотухина-Аболина Е.В. Этика. М., 1998.
ЭТОС НАУКИ — совокупность нравственных представлений и моральных ограничений, связанных с постижением роли науки в общественной жизни, в судьбе человечества, раскрытием специфики науки и возможностей научного познания. Некоторые формы общественного сознания, напр. религия, философия, этика, имеют отчетливо выраженное ценностное измерение. К науке это относится в меньшей степени, ибо она не отвечает на вопросы: зачем? во имя какой цели? каков смысл бытия? По самому своему определению наука призвана дать объективную картину мира.
В 20 в. ученые и философы заговорили о том, что наука, лишенная нравственных императивов, может поставить человечество на грань катастрофы. Изобретение устрашающих орудий истребления, разрушение природной среды, создание технизированного мира рождают недоверие к науке. Она, по мнению многих философов, утратила пафос искания изначальной целостности, универсальности бытия. Она пытается все разъять, расчленить.
Этические проблемы науки рождались в связи с развитием физики, биологии, в частности генетики, психологии. Философы отмечали, что наука не располагает пока целостной картиной мира. Поэтому разумно ли, нравственно ли извлекать энергию из расщепления ядра, не имея развернутого описания универсума? Можно ли с помощью генной инженерии скрещивать гены, если развитие природы вообще может выйти из-под контроля человека? Э.н. предполагает наложение моратория на определенные исследования, если ученые понимают, что это чревато для человечества неожиданными последствиями. Нужно ли, к примеру, заниматься клонированием на нынешней стадии знаний? Ответственны ли ученые за технические приложения их исследований? Многочисленные этические проблемы вызваны сегодня проблемой эвтаназии.
«ЮКТИДЙПИКА» (санскр. Yuktidlpika — «Светильник логического дискурса») — наиболее полный и обстоятельный комментарий к «Санкхья-карике». Хорошее знание авторов «Ю.» положений Бхартрихари (5 в.) и Дигнаги (5—6 вв.) и отсутствие знакомства с текстами Дхармакирти (7 в.) позволяют отнести текст к 6—7 вв. «Ю.» — основной источник по предклассической сан-кхье, содержащий сведения о ее учителях — Паурике, Панчадхикаране, Патанджали (не йогин), Варшаганье, его «свите» и Виндхьявасине, — а также анонимные пассажи «учителей санкхьи» и демонстрирующий, в чем конкретно Ишваракришна солидаризировался со своими предшественниками и в чем расходился с ними. Более чем к.-л. другой из комментаторов к «Санкхья-карике» автор «Ю.» уделяет внимание полемике с буддистами (начиная с определения восприятия), ведантистами и вайшешиками, а, приступая к истолкованию уже первой карики (стиха), задается целью выявить все теоретически возможные возражения против санкхьяиков, чтобы подробно на них ответить. В «Ю.» систематизируются 11 признаков аутентичной филос. науки-шастры, воплощенной в тексте (доказывается их наличие в «Санкхья-карике»): краткие положения, указывающие на основные топики; дискуссия по источникам знания; обсуждение «частей» материала изложения; описание основных положений и сомнений относительно основоположений системы, специальных проблем, наличие кратких дефиниций и развернутых определений, обсуждение базовых принципов системы, а также терминологии, выявление практических результатов следования системе. Акцент на этих параметрах свидетельствует о мета-философском и науковедческом дискурсе автора «Ю.», но также о законченном формалистическом понимании философии. По мнению некоторых индологов, автор «Ю.» был не только философом, но и грамматистом «школы Панини».
Yuktidlpika. The Most Significant Commentary on the Samkhyakarika. Critically edited by A. Wezler and Sh. Motegi. Stuttgart, 1998. Vol. I.
ЮЛИНА Нина Степановна (р. 1927) — специалист в области истории современной философии, доктор филос. наук. Окончила филос. факультет МГУ (1950), аспирантуру филос. факультета МГУ (1957). С 1958 — в Ин-те философии АН СССР (РАН), в настоящее время — ведущий научный сотрудник. Основной темой исследований является история философии в США в 20 в. В рамках этой темы дана экспозиция классики амер. философии — философии Д. Сантаяны, А.Н. Уайтхэда, У. Джеймса, Дж. Дьюи, реализма, а также фокусных для втор. пол. 20 в. течений мысли — аналитической философии, физикализма, постмодернизма, филос. феминизма и др. В свете противостояния сциентистской и романтической традиций исследовался постмодернистский вариант прагматизма Р. Рорти, противопоставившего установке о теоретизме филос. знания проект новой филос. идеологии — «философии-как-литературы». Подвергнута анализу концепция сознания и самости Д. Деннета, выявлена специфика его функционалистского подхода к сознанию в сопоставлении с ментализмом и радикальным физикализмом. Ряд работ посвящен рассмотрению концепции К. Поппера. Наряду с секуляристской мыслью исследовались различные формы религиозно-философской мысли — неоортодоксия, процесс-теология, теология «смерти Бога», неоклассическая теология Ч. Хартсхорна, теология X. Кокса и др., а также сложные отношения между секулярной и религиозной традициями в США.
Анализировались также идейные конфликты кон. 1960-х гг. — противостояния «новых левых», неолибералов, неоконсерваторов и др. Одно из направлений работы — теоретические и педагогические принципы исследовательской парадигмы филос. образования, реализованные в программе «Философия для детей». В экспозиции филос. мысли в США акцентируется внимание на динамике филос. ментальности в этой стране, на сопряженности гносеологических сдвигов с общими изменениями когнитивной культуры, на зависимости процесса плюрализации философии от многообразия образов науки. Из анализируемых мета-филос. проблем центральными являются: природа метафизики, демаркация и конвергенция науки и философии, взаимоотношение философии и теологии, социолингвистические и социобиологические модели филос. теорий и др., из теоретических — проблемы сознания, реальности, природы женщины, семьи и общества, демократии и образования.
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 23 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |