Лопатин Л. М. Князь С.Н. Трубецкой и его общефилософское миросозерцание. М., 1906; Блонский П.П. Кн. С.Н.Трубецкой и философия // Мысль и слово. М., 1917.
ТЭН (Taine) Ипполит (1828—1893) — фр. философ, историк, психолог, теоретик искусства и литературы, публицист. Испытал влияние О. Конта. Автор кн. «Французская философия XIX вв.» (1857), «История английской литературы» (1864). Получил премию Французской академии за цикл исторических исследований, которые завершились выпуском «Критических опытов по истории» (1858, рус. пер. 1869) и «Новых критических опытов по истории» (1865). Обе книги при жизни Т. выдержали по шесть изданий. В 1864— 1869 Т. читал в Школе изящных искусств лекции по теории искусства. Опубликованы брошюры его лекционных курсов: «Философия искусства» (1865), «Философия искусства в Италии» (1866), «Об идеале в искусстве» (1867), «Философия искусства в Нидерландах» (1868) и «Философия искусства в Греции» (1870), составившие монографию «Философия искусства». В философии истории и искусства Т. придавал большое значение расовой принадлежности и существующим историческим условиям, но обращал также внимание и на роль среды, т.е. психического, духовного, культурного, социального окружения. Кроме чисто научных критериев, при исследовании типичных характеров, господствующих типов, их устойчивости, силы и значимости, их способности воплощать наиболее существенные черты эпохи Т. использовал также эстетические и этические критерии.
Т. ввел понятие «основной характер» — предвестие последующих форм в философии: «национальный характер», «социальный характер». Под «основным характером» имелся в виду главенствующий тип человека, появляющийся в определенное время в конкретном обществе и затем воспроизводящийся в искусстве. Т. интересовался не столько общим планом истории, не анонимными социальными структурами, сколько всечеловеческим и тем, как оно проявляется в разное историческое время.
Философия искусства. М., 1996.
ТЮБИНГЕНСКАЯ ШКОЛА — направление в нем. теологии, развивавшееся в ун-те в г. Тюбинген. Понятие «Т. ш.» может употребляться в широком и узком смысле. При употреблении в широком смысле Т. ш. является обозначением трех теологических школ, оформившихся в Тюбингенском ун-те — двух протестантских и одной католической. (В связи с этим в литературе иногда используется и понятие «Тюбингенские школы».) «Старая» протестантская Т. ш., существовавшая на рубеже 18—19 вв., подчеркивала значение сверхъестественного Откровения и авторитет Библии. Т. ш. в кон. 19 в. стремилась примирить церковное учение с современной философией и научным исследованием Библии.
В узком смысле понятие «Т. ш.» употребляется для обозначения наиболее известной Т. ш. («новая» Т. ш.), возглавлявшейся Ф.Х. Бауром. Баур начал преподавать в Тюбингене в 1826. Основание школы правомерно отнести к появлению книги его ученика Д.Ф. Штрауса «Жизнь Иисуса» (1835). Именно это означало формальный разрыв со старой консервативной школой и появление нового радикального антисупранатурализма. Т. ш. включала Э. Целлера, А. Швеглера, К. Планка, К. Кестлина, Г. Фолькмара, А. Хингельфельда, а также А. Ричля и О. Пфлейдерера. Все они опубликовали книги по Новому Завету и раннему христианству, в которых христианство толковалось как духовная религия свободы. История христианства понималась как процесс возрастающей реализации человеческой автономии, нашедшей свою кульминацию в Реформации и Просвещении. Т. ш. открыла новые подходы к изучению Нового Завета и была наиболее полемичным движением в библейской критике в сер. 19 в. Т. ш. обнажила различные течения в теологии, утверждала принцип чисто исторического понимания Библии. Последовательно антисупранатуралистическое мировоззрение многих представителей Т. ш. в значительной мере содействовало разработке такого историко-критического подхода к Библии, который полностью игнорировал божественный элемент в ней. Позиции Т. ш. способствовали оформлению буржуазно-либерального протестантизма.
Harris Н. The Tubingen School. Gannover, 1975; Fries H. Tubingen Schule // Lexicon fur Theologie und Kirche. Berlin, 1976. Bd 10; GrafF. W. Theonomie. Bonn, 1987.
УАЙТ (White) Лесли (1900—1975) — амер. социолог, антрополог и культуролог. Уделял особое внимание обоснованию понятия «культура». Выделил культурологию в качестве самостоятельной науки в системе социального знания. Считал возможным истолкование культуры без обращения к психологии. Это означало отстранение от бихевиористского направления в культурной антропологии и дальнейшее развитие взглядов Э. Дюркгейма (концепция «социальных фактов») и А. Кребера (понятие «суперорганическое»). В разработке проблем культуры большое значение придавал теории символических форм Э. Кассирера. Эволюционный метод интерпретации культуры противопоставлял историческому и функциональному, а эволюционный процесс — историческому. По мнению У., культура представляет собой иерархизацию феноменов, и она может быть описана на основе собственных принципов и законов. Культура рассматривалась У. как организованная интегрированная система; в ней выделялись три подсистемы: технологическая, социальная и идеологическая. Соответственно в любой культурной системе подчеркивались три основных фактора: количество энергии, расходуемое в год на душу населения; эффективность технологических средств, при помощи которых энергия направляется на службу человеку; объем произведенных предметов и услуг для удовлетворения потребностей человека. У. исследовал закономерности развития культуры в целом, структуру и функции культурных систем. Разработанная им концепция культурных систем радикально изменила представления о взаимоотношении между культурой и человеком. Культура, считал У., не призвана служить человеку, она развивается по собственным законам. У. подробно проанализировал идею культурного детерминизма и рассматривал культуру как саморазвивающуюся систему, обусловливающую поведение человека и развитие социальных связей. Системная организация культуры, по У., определяет не только поведение человека как личности, но и поведение племени, нации, гос-ва как целого.
УАЙТХЕД (Whitehead) Альфред Норт (1861-1947) -британско-амер. математик, логик и философ, создатель организмической системы метафизики. В 1880 окончил Кембриджский ун-т, с 1884 — преподаватель математики этого ун-та, с 1911 по 1923 — проф. прикладной математики в Университетском колледже и в Империал колледже науки и технологии (Лондон). С 1924 по 1937 проф. философии Гарвардского ун-та (США). Почетный доктор множества ун-тов.
Живя в Англии, У. занимался математикой, логикой, физикой и вместе со своим учеником Б. Расселом подготовил кн. «Principia Mathematica» (Vol. 1—3. Cambridge, 1910—1913) — пионерскую работу по выведению фундаментальных понятий и принципов математики из формальной логики, давшую толчок развитию математической логики в 20 в. По окончании Первой мировой войны У. обратился к тематике философии природы. В работах «Принципы познания природы» (An Enquiry Concerning the Principles of Natural Knowledge. Cambridge, 1919) и «Понятие природы» (The Concept of Natura. Cambridge, 1920) основным объектом его критики была «ошибка удвоения природы» на опытную и каузальную: естественная наука, считал он, должна быть не спекуляцией о каузальных источниках опыта, а объяснением его содержания, а абстрактные объекты следует определять в терминах наблюдаемых чувственных данных. В работе «Принцип относительности» (The Principle of Relativity. New York, 1922) он сделал вывод, что ломка физических понятий в физике требует существенной ревизии филос. языка и введения новых понятий, в частности рассмотрения объектов не как единичных событий, а как модификации всех событий в потоке, в котором они находятся. Приняв релятивистские выводы теории относительности, У. в то же время исходил из наличия в опыте оснований знания и способности интеллекта к постижению истины.
Переезд в США (1924) был вызван усилившимся интересом У. к метафизически-космологической проблематике и созданием филос. системы, дающей синтез знания 20 в. и снимающей дуализмы мира и знания, природы и общества, человека и мира, науки, философии и религии. У. обратился к изучению новых для себя областей: биологии, искусства, литературы, политических теорий, теологии, результатом чего явились публикации: «Религия в созидании» (Religion in the Making. New York, 1926), «Приключения идей» (Adventures of Ideas. New York, 1933), «Модусы мысли» (Modes of Thought. New York, 1938) и др.
В 1929 У. опубликовал свой основной труд «Процесс и реальность. Очерк космологии» (Process and Reality. An Essay in Cosmology. New York, 1929), в котором он поставил перед собой задачу вместо «ньютоновской» механистической картины реальности нарисовать, прибегая к спекулятивному методу, организмическую картину с процессуальными и качественными параметрами. Приняв за исходное понятие опыта, он представил его в виде многообразных векторов, в которых задействованы чувства, цели, ценности, составляющие его уникальность. Реальность у него предстает в виде «чувствующих событий», находящихся в континууме времени и самореализующихся в сопряжении со Вселенной. Для ее онтологического описания он создал сложную категориальную систему. С помощью категорий «актуальных событий» и идеальных «вечных объектов» У. объяснял новизну — эмердженцию — как совмещение изменчивости с относительной устойчивостью, количественных изменений с качественными. Отвергнув традиционное христианское представление о Боге, он в то же время ввел понятие бога в космологическую метафизику как изначальную потенциальность новизны и творческое соучастие с миром. Бог выступает также главным гарантом рациональности, знания и истины.
У. видел опасность в повороте современной цивилизации на путь выработки все более точного знания. Он был не столько оппонентом жесткой научной рациональности, сколько адвокатом «восполняющей» рациональности, которую, по его мнению, дает спекулятивная философия с ее неточными методами. Прогресс в развитии цивилизации он ставил в зависимость оттого, в какой мере люди будут подключаться к «приключению идей», преодолевать ортодоксии и оценивать проблемы настоящего в свете вызревающей новизны. Этическая цель «философии организма» У. — помочь людям обрести цельность жизни, участвуя в ее творчестве. В кн. «Цели образования и другие очерки» (The Aims of Education and Other Essays. New York, 1929), во многом перекликаясь с Дж. Дьюи, он проводил мысль, что обучение должно состоять не в пассивном усвоении устоявшихся истин, а в вовлечении учащихся в решение проблем и интенсификации воображения. К идее Бога как идеалу блага учащиеся должны подходить через самотворчество: догматические религии в этом отношении — препятствие и в религии, и в образовании.
Философия У. очень богата оригинальными идеями, и к ним до сих пор обращаются представители самых различных позиций. Она способствовала утверждению в англо-амер. мысли «процесс-философии». Идея «Бога-процесса» получила дальнейшее развитие в работах его ученика Ч. Хартсхорна — создателя протестантского варианта неоклассической метафизики, у представителей процесс-теологии (Дж. Кобб, С. Огден, Д. Гриффин), у идеалистических философов (Дж. Уайлд, П. Вейс).
Введение в математику. СПб., 1915; Science and Modern World. New York, 1925; Symbolism, its Meaning and Effect. New York, 1927; The Function of Reason. Princeton, 1929; Nature and Life. Chicago, 1934; Essays in Science and Philosophy. New York, 1947.
Френкел Г. Злоключения идей. М., 1959; Богомолов Ф.С. Неореализм и спекулятивная философия (А.Н. Уайтхэд) // Современный объективный идеализм. М., 1963; Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965; Юлина НС. Проблема метафизики в американской философии XX века. М., 1978; The Philosophy of Alfred North Whitehead. Evanston (III.); Chicago, 1941; Lowe V., Hartshorne C, Jonson A.H. Whitehead and the Modern World. Boston, 1950; Leclerc I. The Relevance of White-head. London, 1961.
И.С. Юлина
УБЕЖДЕНИЕ — вера в то, что выдвигаемая идея или система идей должна быть принята в силу имеющихся оснований. Предметом У. может быть не только отдельное высказывание, но и связная система высказываний: сообщение о каких-то событиях, доказательство, концепция, теория и т.д. У. не совпадает ни с истиной, ни с верой, лишенной сколь-нибудь отчетливых оснований («слепой верой»). Когда высказывание истинно, описываемая им ситуация реально существует. Но если высказывание представляет собой чье-то У., это не означает, что ему что-то соответствует в действительности. В отличие от чистой веры, способной служить основанием самой себя, У. предполагает определенное основание. Последнее может быть совершенно фантастичным или даже внутренне противоречивым, но тем не менее оно должно существовать.
У. — одна из центральных категорий человеческой жизни и деятельности, и в то же время сложная, противоречивая, с трудом поддающаяся анализу категория. Миллионы людей можно убедить в том, что они призваны построить «новый прекрасный мир», и они, живя в нищете и принося неимоверные жертвы, будут повсюду видеть ростки этого мира. С др. стороны, есть люди, которых невозможно убедить в самых простых математических истинах. Так, А. Шопенгауэр называл доказательство теоремы Пифагора «мышеловкой» и отказывался его принять; Т. Гоббс, прочитав это доказательство, воскликнул: «Боже, но это невозможно!»; И. Ньютон, напротив, читая в студенческие годы геометрию Евклида, пропускал доказательства теорем, считая их очевидными и потому излишними.
У. включают не только представления о реальности (ее описания), но и ее оценки, идеалы, символы веры, нормы, планы и т.д. Человек действует на основе имеющихся у него У., их изменение влечет за собой изменение его поведения.
Среди многих наук, изучающих У. (психология, логика, лингвистика, риторика и др.), наиболее близка к философии аргументации теория. Она исследует способы обоснования и опровержения У., зависимость этих способов от аудитории и обсуждаемой проблемы, своеобразие обоснования в разных областях мышления и деятельности и т.д.
Основания принятия высказываний и превращения их в У. могут быть очень разными. Одни высказывания принимаются, поскольку кажутся верными описаниями реального положения дел, др. принимаются в качестве полезных советов или предостережений, третьи — в качестве эффективных оценок или норм и т.д. Создать полный перечень оснований принятия высказываний или их групп невозможно. Нет также к.-л., даже предварительной, классификации таких оснований. Вместе с тем существуют определенные приемы, позволяющие с той или иной вероятностью побудить человека принять одни утверждения и отвергнуть другие. В числе таких хорошо известных приемов — ссылка на эмпирические данные, на существующие логические доказательства, на определенные методологические соображения, на особо проницательную интуицию, на здравый смысл или вкус, на причинную связь или связь цели и средства и т.д. Теория аргументации ничего не говорит о том, почему те или иные люди или группы людей разделяют какие-то — разумные или, напротив, нелепые — У. Ее задача — исследовать и систематизировать те приемы, или способы, рассуждения, с помощью которых можно попытаться убедить отдельного человека или группу людей в необходимости или целесообразности принятия каких-то утверждений.
Алексеев А.Л. Аргументация. Познание. Общение. М., 1991; Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997; Rescher N. Plausible Reasoning. Amsterdam, 1976; Eemeren F. van, Grootendorst R., Kruger T. Handbook of Argumentation Theory. Dordrecht, 1987.
УДАЯНА (санскр. Udayana) — авторитетный философ средневековой ньяя-вайшешики, работавший в 10 в. Уроженец Митхилы (Северо-Восток Индии), У. много странствовал (наиболее известны его паломничества в Бенарес и Пури), везде участвуя в полемике — преимущественно с «остатками» буддистов и ведантистами. У. был автором по крайней мере семи сочинений.
«Атмататтвавивека» («Различение истины об Атма-не») — полемический антибуддийский трактат. Общебуддийская доктрина всемгновенности, отрицающая существование любых перманентных сущностей, прежде всего Атмана, логически несостоятельна, равно как и учение виджнянавадинов, отрицающих существование внешних по отношению к сознанию вещей, в т.ч. и Атмана (как несводимого к серии познавательных актов), а также буддийское отождествление объекта с его свойствами и аргумент в связи с ненаблюдаемостью Атмана. У. доказывает, что эти позиции противоречат и восприятию, и умозаключению, и внутреннему самосознанию, и таким, принятым самими буддистами, основоположениям, как закон кармы. Обосновываются существование Бога, авторитет Вед и найяиковская концепция «освобождения» как полного прекращения страданий. Несмотря на свой полемический «заряд», У. развивает и своеобразную «экуменическую» позицию: миманса, материализм, неабсолютистская веданта, виджнянавада, веданта в целом, мадхьямика, санкхья, шактизм, адвайта-веданта и ньяя, которую он называет «высшей ведантой», суть последовательные ступени восхождения к единой истине.
«Ньяякусуманджали» («Охапочка цветов ньяи») — специальная «диссертация» всего в 72 стихах по рациональной теологии, демонстрирующая возможности логического вывода в доказательствах бытия Бога. Таких аргументов преимущественно шесть: 1) мироздание, имеющее природу следствия, предполагает миросозидателя подобно тому, как горшок — горшечника; 2) мир состоит из атомов, но они, будучи пассивными, требуют перводвигателя, коим и должно быть Божество; 3) мироздание поддерживается сознательным усилием, поскольку не «падает» — как прутик в воздухе удерживается птицей; 4) должен был быть Первоучитель слов, но таковой не может быть человеком; 5) знание, содержащееся в Ведах, безупречно, ибо неоспоримо, подобно непосредственному восприятию, но они должны иметь Автора, подобно медицинским и прочим трактатам; 6) Веды — произведения Сознательного Существа, ибо подобны «Махабхарате» и др. сочинениям. Эти аргументы обращены против санкхьяиков, но в модифицированном виде применимы и против мимансаков. В вводных же стихах имплицитно присутствует еще одно доказательство, в духе «экуменического религиеведения»: в пользу существования Бога свидетельствует его реальное почитание даже теми, кто эксплицитно отрицает его, ибо буддисты почитают его как всеведущего, джайны — как аскета, мимансаки — как объект ритуала, и даже материалисты признают его отражение во внешнем мире.
В «Киранавали» («Сноп лучей») — комментарии к «Падартхадхармасанграхе» — У. в разделе, посвященном субстанциям, восстанавливает статус небытия как седьмой категории, который оно утратило у Прашастапады, определяет «освобождение» (мокша) и средства его достижения, природу темноты (как «положительной» сущности), универсалий, «индивидуаторов», присущности, свойства материальных элементов (вновь позволяющих ему обратиться к доказательствам бытия Бога как перводвигателя вещества), пространства, времени, Атмана. В разделе, посвященном качествам, определяется прежде всего сама качественность (гунатва), а затем отдельные составляющие этого класса — числа, разделенность и т.д.; завершается текст исследованием источников знания.
Атта V. Udayana and His Philosophy. Delhi, 1985.
B.K. Шохин
УДОВОЛЬСТВИЕ — чувство, переживание, сопровождающее удовлетворение потребности или интереса. С функциональной т.зр. У. знаменует различные по характеру и смыслу опыты — преодоления недостатка, освобождения от давления, личностно значимого самоосуществления, самоутверждения. Витальное значение У. определяется тем, что оно сопровождает уменьшение и угасание внутреннего напряжения, способствует восстановлению жизненных функций организма. Специальные исследования позволили З. Фрейду сделать вывод о несомненно положительной роли У. в жизни организма и дали основание говорить о «принципе У.» как главном естественном регуляторе психических процессов, или душевной деятельности, а шире — инстинкте жизни. За У. всегда стоит желание, которое в конечном счете как индивидуальное желание общество стремится взять под контроль. Однако в процессе социализации происходит ограничение естественной установки индивида на У. Потребности адаптации индивида в окружающем мире и эффективного социального взаимодействия приводят к замещению принципа У. «принципом реальности», который, по Фрейду, тоже влечет к У., но отсроченному и уменьшенному, хотя и более надежному. Г. Маркузе, развивая идеи Фрейда о принципе У. и принципе реальности, внес в них существенное уточнение: принцип У. управляет бессознательными процессами; принцип реальности действует на уровне сознания. Субъектом принципа реальности выступает цивилизация (культура), подавляющая У. посредством воспитания, а также различными институтами экономической и политической организации общества. По Фрейду, мотив общества в конечном счете является экономическим: общество т.о. отвлекает людей от сексуальности и направляет их на труд. Напротив, согласно М. Фуко, общество (речь идет о европейском, зап. обществе последних трех веков) не столько подавляет У., сколько оформляет «дискурс» по поводу секса с целью обустраивания и упорядочения опыта У. и, соответственно, «побуждая к дискурсам», укрепляет политическую власть. На этом фоне раскрепощающая функция У. обнаруживается особенно явно, даже когда внутреннее освобождение достигается посредством ухода (бегства), своеволия, протеста. Принцип У. проявляется в противостоянии общественным установлениям и как таковой выступает в качестве некой основы личной независимости: в У. индивид может почувствовать себя самим собой, он принадлежит самому себе, освобожден от обязательств и в этом плане — суверенен.
Как таковое У. может представлять для индивида ценность саму по себе и определяющим образом влиять на мотивы его действий. У. значимо какреализация устремленного к нему желания; но в сравнении с желанием У. тщетно: оно уже ничего не может дать. У. — умиротворительно настолько, что доставляемый им покой может символизировать смерть; желание же в жизненности устремления к цели жаждет сохранить себя и, значит, не быть удовлетворенным. На основе опыта желания и переживания У. формируется гедонизм как система взглядов и образ жизни, покоящиеся на представлении о том, что стремление к У. и отвращение от страдания является коренным смыслом человеческих действий, реальным условием счастья. Как поведенческий императив принцип У. указывает на то, что человеку следует всегда поступать так, чтобы он по возможности мог непосредственно удовлетворять свои потребности и испытывать как можно большее (по интенсивности и длительности) У. Тем самым задается принципиальная грань между обычной для человека склонностью к У. и образом жизни, в котором все подчинено получению и переживанию У.
На протяжении всей истории этики постоянно выдвигались различные аргументы, направленные на ограничение и даже отрицание ценности У. С одной стороны, они содержали критерии, призванные разделить истинные и ложные, подобающие и неподобающие У., с другой — устанавливали ценностные приоритеты, призванные ограничить принцип У. Так, с либерально-контрактной т.зр. любое У. допустимо, если, стремясь к нему, индивид не нарушает свои обязанности и не ущемляет чужие права. С т.зр. перфекционизма стремление к У. не должно препятствовать нравственному совершенствованию и духовному возвышению человека; в рамках именно перфекционизма, а не гедонизма оказывается возможным установить действительный критерий истинного и подобающего У. С т.зр. обязанности милосердия и принципа альтруизма У. ставится в зависимость от усилий человека содействовать благу др. людей.
Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд З. Психология бессознательного: Сб. произведений. М., 1989; Маркиз де Сад и XX век. М., 1992; Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993; Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995; Фуко М. Воля к знанию // Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996; Perry D.L. The Concept of Pleasure. The Hague, 1967; Gosling J.G.B. Pleasure and Desire: The Case for Hedonism Revisited. Oxford, 1969.
Р.Г. Апресян
УИЗДОМ (Wisdom) Джон (р. 1904) — брит, философ-аналитик. В своем развитии испытал влияние логического атомизма Б. Рассела, а также поздних взглядов Л. Витгенштейна. Преподавал в Кембриджском ун-те. Различал три разновидности анализа: материальный анализ, сводящийся к определениям научных терминов; формальный, базирующийся на логической теории дескрипций; глубинный филос. анализ, позволяющий редуцировать утверждения о сознании к утверждениям о ментальных состояниях, а утверждения о материальных объектах, понимаемых как логические конструкции, — к «чувственным данным». Особое внимание он уделял логико-лингвистической стороне парадоксов, связанных с познанием «других сознаний», и с фразами, обозначающими прошлые и будущие события. У. — один из первых представителей т.н. терапевтического направления в лингвистической философии. Рассматривая источник филос. проблем в бессознательном, а саму философию как интеллектуальное заболевание, нуждающееся в «лечении», осуществил сближение лингвистической философии с психоанализом. При этом он подчеркивал эвристическую ценность «философских заблуждений», побуждающих к аналитической деятельности по прояснению высказываний.
Other Minds. Oxford, 1952; Philosophy and Psychoanalysis. Oxford, 1953; Paradox and Discovery. New York, 1965.
УМЕРЕННОСТЬ — добродетель, которая выражается в самообладании, в умении человека быть хозяином своих чувств, желаний, влечений как необходимом условии достижения нравственно обоснованной цели. Антич. философы считали У. одной из кардинальных добродетелей наряду с мудростью, мужеством, справедливостью и определяли через отношение к удовольствиям, влечениям как способность человека с помощью разума преодолевать те из них, которые препятствуют достижению блага.
Платон связывал У. со знанием и противопоставлял ей не просто необузданность, но и неразумие, которое в большей мере делает человека безумным, а в меньшей — слабоумным. По Платону, У. предполагает самопознание, направленное на божественную — разумную часть души, которое раскрывает человеку принцип различения добра и зла, совпадает с нравственным совершенствованием. У. проявляется, когда правильное мнение о благе управляет поведением человека. Платон также считал У. добродетелью государства, когда «ничтожные вожделения большинства» подчинены «разумным желаниям меньшинства» и когда большинство и меньшинство согласны на это распределение ролей. У. государства как гармония пронизывает все гос-во целиком.
Аристотель впервые в истории философии попытался выявить специфически этическое содержание У. Он определил У. как обладание серединой в связи с телесными удовольствиями от вкуса и осязания. У. противоречит бесчувственности — нарушению меры в сторону недостатка, но гл.обр., распущенности — нарушению меры в сторону избытка. У. проявляется в том, что у человека часть души, подвластная влечению, соответствует верному суждению. И У., и верное суждение требуют, чтобы человек вообще не стремился к низменным удовольствиям и ко всему не должному, чтобы он не стремился к удовольствиям, когда не следует, и не страдал от их отсутствия. Умеренного влечет только к тому, к чему следует. Аристотель отличает У. от рассудительности как добродетели, рассчитывающей части души. У. как нравственная добродетель делает правильной цель, а рассудительность — средства для ее достижения. И для Платона, и для Аристотеля У. является благой, прекрасной и полезной.
Как показывает М. Фуко, отношение к удовольствиям стало предметом особого филос. внимания в императорскую эпоху. Он выводил это из расцвета «культуры себя», подчиненной принципу заботы о себе, который был сформулирован Платоном в «Алкивиаде I». Этот принцип требует за текущими делами помнить о своей главной цели — заботиться о душе, т.е. воспринимать себя в качестве объекта собственного познания и деятельности с целью исправления, очищения и обретения принципов разумного поведения. В контексте «культуры себя» требование У. означало призыв к душевному и телесному здоровью, которое обеспечивается согласованностью желаний души и тела. Разнообразные упражнения воздержания и господства над собой эпикурейцев и стоиков по выработке должного отношения к удовольствиям были нацелены на утверждение независимости человека от всего того, над чем он не властен.
Христианская трактовка У. определяется высшей целью самоотверженного служения Богу. Содержание У. здесь включает правильное отношение к миру и мирским благам. У. выражается в здравости, целостности сознания. Обладающий У. смирен и удовлетворен, не подвержен гневу, тщеславию и отвергает «мирские похоти». В отношении к телесным потребностям У. выражает такое господство духа над человеческой природой, при котором тело является его послушным орудием.
В Новое время У. в отношении к чувственным удовольствиям чаще рассматривалась в качестве необходимого условия счастья, понимаемого как благополучие. И. Кант считал У. обязанностью человека по отношению к самому себе как животному существу. Направленная на сохранение природы человека в совершенстве, У. требует не допустить самопоражения — лишения себя способности физического и морального применения сил для самосовершенствования.
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 23 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |