Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Историко-философские исследования. 24 страница



на уровне проблем и вопросов. Вечными оказываются не реше-

ния - они заведомо не могут быть вечными, стареют, если

предмет историчен, - а сами проблемы, решать которые при-

ходится заново каждому живущему поколению философов.

Иными словами, если источник устойчивости и живучести ес-

тественно-научной дисциплины локализуется на уровне ре-

шенных вопросов, то в философии он локализован на уровне

социально-значимой проблематики, требующей постоянных

усилий для приведения ее в более или менее <решенную> фор-

му ориентира или вектора возможных социальных изменений.

Как античность спорила о том, что есть знание, в чем состоит

 

_____________Социология познания и <начало> философии_____________257

 

для человека благо, в чем его добродетели, так и сегодня мы

спорим все о том же и о многом другом: накопление философ-

ских результатов идет, похоже, не по основанию положитель-

ной решенности, а по основанию обогащения проблематики.

 

Другим, не менее важным различием между философией и

естественно-научными дисциплинами является практически

полное исключение исторически конкретного человека из

предметов научных дисциплин: на <переднем крае> дисципли-

ны человек противопоставляет себя предмету как субъект по-

знания, которого заведомо нет в предмете - исследователь

ищет слепые, безучастные к разуму, стремлениям и нуждам че-

ловека автоматизмы природы самой по себе. Тот факт, что ис-

следователь логически оформляет свои находки и в актах пуб-

ликации делает их знанием для дисциплины, а через дисципли-

ну и для общества, не изменяет существа дела. Естественно-

научное знание остается нейтральным по отношению к нуждам

и стремлениям живущего поколения людей, не поднимается в

своем статусе выше уровня средств решения социально-значи-

мой проблематики. Знание получает социальный смысл и зна-

чение производно от внешней ему и независимой от него дея-

тельности по приложению - по перемещению элементов зна-

ния к местам и датам приложения, по синтезу элементов в со-

циально значимые комплексы, при этом в единой упряжке та-

кого комплекса оказываются элементы разного возраста от ко-

леса и закона Архимеда до электроники и лазера. В этом плане

приложения-перемещения научное знание ведет себя подобно

атомам-стихиям-буквам Демокрита, с помощью которых, по

замечанию Аристотеля, равно хорошо пишут и трагедии и ко-



медии. Сами по себе нейтральные элементы научного знания

оказываются столь же мало ответственными за смысл их при-

ложения, как и буквы алфавита за смысл написанного. Нельзя

винить изотоп урана за Хиросиму и Нагасаки, он не виноват,

что его так использовали.

 

Философия, напротив, немыслима без исторически конкрет-

ного человека. От него, как от точки отсчета и субъекта исто-

рии, философия получает предметность, а результаты фило-

софских исследований - статус знания для живущего поколения

людей. Историчность предмета философии делает и философию

дисциплиной исторической по преимуществу. Ее основания

вечности, преемственности, социальной значимости лежат в

непреходящем антропоцентризме любой наперед заданной на-

 

9- 739

 

258___________________________М.К.Петров

 

следуемой или изменяемой <суммы обстоятельств>, в которой

при помощи знака-транслятора фиксируются отношения лю-

дей по поводу вещей (труд) и отношения людей по поводу лю-

дей (общение), а также и в близости проблем, возникающих у

живущего поколения людей по поводу полученной в наследст-

во <суммы обстоятельств>. На любую наследуемую <сумму об-

стоятельств> наложено извечное подозрение в ее несовершен-

стве, в далеком от полноты учете нужд, стремлений, возможно-

стей человека вообще или группы людей. В этом смысле фило-

софия есть основанное на критическом восприятии действи-

тельности, как она дана в унаследованной <сумме обстоя-

тельств>, самосознание живущего поколения, есть реализация

постоянно существующей социальной потребности противо-

поставить наличное должному, данность наличной <суммы об-

стоятельств> - гипотетической должности иной <суммы обстоя-

тельств>, которая была бы способна теоретически обосновать и

направить революционную практику живущего поколения.

 

Именно поэтому, похоже, философия уделяла и уделяет

особое внимание противоречию и способу его разрешения, хо-

тя только в марксистской философии противоречие осознано

диалектически как бесконечный процесс воспроизводства про-

тиворечия между наличным и должным, как революционная

практика. <Коммунизм для нас не состояние, которое должно

быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться

действительность. Мы называем коммунизмом действительное

движение, которое уничтожает теперешнее состояние> (7).

 

В свете сказанного научность философии - а все философ-

ские системы претендовали на научность - состоит, похоже,

не в том, чтобы предлагать человечеству <решенные вопросы>

того же типа, что и <решенные вопросы> из массива знания ес-

тественнонаучных дисциплин, а в том, чтобы четко определить

границы человеческой ответственности и дать живущему поко-

лению ориентиры: отделить <естественное>, независимое от че-

ловека и человечества, от творений самого человека, по отно-

шению к которым только и возможна революционная практи-

ка; теоретически обосновать достижимые цели, которыми мог-

ла бы руководствоваться революционная практика.

 

Историчность философии как дисциплины, неустранимость

отметки места и времени из результатов философского иссле-

дования, старение этих результатов, теряющих смысл и значе-

ние по мере изменения <суммы обстоятельств>, - все это ска-

 

_____________Социология познания и <начало> философии_____________259

 

зывается и на теоретическом и на историческом аспектах <сжа-

тия> философской тотальности до целостного и обозримого

уровня курса. В философии не может быть ни чистой теории,

ни чистой истории дисциплинарного образца: теория всегда

будет в значительной степени исторична, а история кроме

обычных ориентиров - пиков цитируемости - потребует при-

влечения дополнительных данных о составе <суммы обстоя-

тельств> того времени и о степени ее отражения в философ-

ском учении или группе философских учений того времени.

 

Философу-теоретику не дано полностью развязать значимый

материал, освободить его от дисциплинарно-исторических свя-

зей, как это делает естественник-теоретик. Кроме дисципли-

нарно-исторических (сеть цитирования) философские работы

вплетены в связи социально-исторические, именно от них по-

лучают смысл и значение. Поэтому философская теория, объ-

ясняя себя как систему позитивными или, чаще, негативными

ссылками на системы предшественников, приобретает несвой-

ственную естественно-научным теориям историческую глуби-

ну, причем глубину с весьма значительными коэффициентами

преломления и искажения. Теория проецирует свою структуру

на прошлое и диссоциирует не связи между системами пред-

шественников, а сами эти системы, придавая расчлененным и

изолированным частям таких систем совершенно новый, ино-

гда противоположный смысл. Достаточно напомнить историю

субъект-объектного отношения. От Аристотеля и вплоть до

Гоббса оппозиция субъекта и объекта была ориентирована со-

всем не по-нашему: мир единичных вещей - субъектов проти-

вопоставлялся миру мыслей об этих вещах-объектах, что не ме-

шало более поздним философам-теоретикам обнаруживать

субъект-объектное отношение нового времени практически у

всех философов античности и средневековья.

 

Еще более сложное положение у философа-историка. Он не

имеет права пренебрегать дисциплинарно-историческими свя-

зями, поскольку сеть цитирования есть основание любого на-

учно-исторического <сжатия>, но и не может положиться на

эти связи полностью, вынужден постоянно оглядываться на со-

циально-историческое, на структуру <суммы обстоятельств> и

на происходящие в этой структуре изменения. Однако и этого

оказывается недостаточно. Двигаясь по сети цитирования, фи-

лософ-историк наталкивается на <начало> философии как на

вполне конкретный, локализованный по месту и времени факт

 

260___________________________М.К.Петров

 

появления философии и философствования, с которого начи-

нается преемственность философской деятельности, приобре-

тающая постепенно черты дисциплинарности. Можно, конеч-

но, спорить, с кого именно начинать историю философии - с

ионийцев или орфиков, с Фалеса, или Гесиода, или Гомера,

но, в общем-то, это буря в стакане воды. Факт тот, что фило-

софия началась в бассейне Эгейского моря, а началась ли она в

VIII или в VI в. до н.э. - это уже деталь частная, очевидно

производная от того, как определена философия. Куда более

важен тот факт, что в царствах Двуречья и Египта, в непосред-

ственном окружении возникающей <полисной> Греции, ничего

и близкого не наблюдалось.

 

С точки зрения социологии познания, если трансляционно-

трансмутационное отношение признано универсальным, со-веч-

ным социальности, имеющим силу <для всех времен и наро-

дов>, локальный по месту и времени характер <начала> фило-

софии в <нефилософском> окружении может означать только

одно: та структура <суммы обстоятельств> и контакта поколе-

ний, как и те механизмы трансляции и трансмутации корпуса

социально-необходимого знания, которые требуют философии

как социально необходимого вида деятельности, не являются

единственно возможными; могут и должны существовать другие

структуры <суммы обстоятельств>, контакта поколений, другие

механизмы трансляции и трансмутации, которые не нуждаются в

философии и используют какие-то иные знаковые системы.

 

В самом деле, если социальность невозможно ни транслиро-

вать, ни трансмутировать через гены способом роя, муравейни-

ка или термитника, то знак, общение по поводу знака (язык)

становятся, видимо, единственными способами объяснения

воспроизводства и развития общественных отношений в смене

поколений. Поэтому, если искать разгадку <начала> философии

- а философу-историку никуда не уйти от этой проблемы, -

искать ее приходится именно в структуре <суммы обстоятельств>,

в знакомых системах обеспечения контактов поколений, их соеди-

нения в преемственную целостность истории общества.

 

Если философия как один из возможных способов группо-

вой, классовой или общесоциальной ориентации живущего по-

коления людей производна от структуры наследуемых форм со-

циально-необходимой деятельности, опредмечивает эту струк-

туру как целостность (мировоззрение для трансляции) и ищет

пути ее изменения (познание для трансмутации), то феномен

 

_____________Социология познания и <начало> философии_____________2^1

 

появления философии в нефилософском окружении должен бы

прежде всего выявляться в различии структуры форм деятель-

ности и механизмов их наследования в бассейне Эгейского мо-

ря и в окружении.

 

Такое различие действительно фиксируется. Окружение

(Египет, Двуречье) живет по <традиционным> правилам, в со-

гласии с которыми корпус социально-необходимого знания

(трансляционно-знаковая форма деятельности) фрагментируст-

ся по вместимости индивидов и эти фрагменты (<искусства>,

<профессии>, <ремесла>) транслируются через институт семьи,

где возникает длительный контакт поколений. Эта фрагмента-

ция целого, естественно порождающая наследственный про-

фессионализм, закреплена устойчивой матрицей обмена про-

дуктами и услугами, которая располагается на уровне семей

разных профессий и реализуется как система межсемейных кон-

тактов типа, например, системы <джаджмани> в Индии (8).

Такая система, транслируя всеобщее социальности (корпус со-

циальнонеобходимых видов деятельности) как сумму вполне

конкретных наследуемых обязательств данной семьи к вполне

конкретным же семьям другой профессиональной принадлеж-

ности. фиксирует профессии по продукту, уходящему в другие

семьи, что создает сильнейший стабилизирующий эффект, ко-

торый европейским глазом воспринимается как поразительная

живучесть традиционной социальности вообще и особенно ее

основных структур: транслирующего семейного контакта поко-

лений и системы межсемейных контекстов обмена.

 

Со ссылками на данные начала XIX в. (на вице-губернатора

Явы С.Рэффлза и служившего в Индии подполковника М.Уил-

кса) Маркс замечает: <Механизм общины обнаруживает плано-

мерное разделение труда, но мануфактурное разделение его нс-

мыслимо, так как рынок для кузнеца, плотника и т.д. остается

неизменным... Закон, регулирующий разделение общинного

труда, действует здесь с непреложной силой закона природы:

каждый отдельный ремесленник, например, кузнец и т.д., вы-

полняет все относящиеся к его профессии операции традици-

онным способом, однако совершенно самостоятельно, нс при-

знавая над собой никакой власти в пределах мастерской. Про-

стота производственного механизма этих самодовлеющих об-

щин, которые постоянно воспроизводят себя в одной и той же

форме и, будучи разрушены, возникают снова в том же самом

месте, под тем же самым именем, объясняет тайну неизменно-

 

262___________________________М.К.Петров

 

сти азиатских обществ, находящейся в столь резком контрасте

с постоянным разрушением и новообразованием азиатских го-

сударств и быстрой сменой их династий. Структура основных

экономических этого общества не затрагивается бурями, про-

исходящими в облачной сфере политики> (9).

 

Исследования середины нашего века подтвердили оценки

Маркса, подчеркнув как раз наследственно-профессиональный

характер подобных механизмов и явно нетоварную природу от-

ношений в системе межсемейных контактов обмена, где <ком-

пенсация> за продукт или услуги, выражена ли она в деньгах

или в установившейся веками норме ответных услуг, зависит от

множества <поправочных коэффициентов> на статус профессии

в социальной иерархии профессий, на престиж семей и на

многое другое. То есть система межсемейных контактов обмена

как <неизменный рынок> лишь весьма отдаленно похожа на

европейские представления о рынке, обмене, стоимости.

 

При всем том господствовавший в XIX в. тезис о неизмен-

ности, гиперстабильности, окаменелости традиционных струк-

тур, их, так сказать, непричастности к познанию-трансмутации

не находит подтверждения в данных современных исследова-

ний, представляется иллюзией европейского видения традиции:

европейский глаз не видит науки в традиционной социально-

сти и делает соответствующие выводы. Традиция действитель-

но не имеет науки как формы познания мира. Фрагментация

корпуса социально необходимого знания по <вместимости> ин-

дивидов делает этот корпус на знаковом уровне системой ин-

формационно изолированных очагов профессионального зна-

ния, причем информационная связь таких очагов представляла

бы очевидную опасность для традиционного общества: она со-

кратила бы объем транслируемого обществом знания до вме-

стимости головы индивида. Традиционное общество развивает-

ся, умножая число таких изолированных очагов знания, и если

объем транслируемого обществом знания может служить в ка-

честве критерия развитости общества, то развитость традици-

онного общества в первом приближении измерима числом

транслируемых профессий.

 

Система межсемейных контактов обмена создает, естествен-

но, жесткие ограничения трансмутации, но не исключает ее.

Остаются открытыми два пути: а) путь рационализации про-

фессиональных навыков с преемственным накоплением каче-

ства этих навыков; б) путь почкования профессий как способов

 

______Социология познания и <начало> философии_____________263

 

преодоления ограничений по <вместимости> человека. Оба пу-

ти требуют социализации, знака; требуют <публикации> про-

фессиональных новинок и усовершенствований, механизма пе-

редачи их в коллективное достояние профессий и в семейный

канал трансляции. Традиция имеет такие знаки-трансляторы и

соответствующие им нормы оформления новинок для социали-

зации. Это боги-покровители профессий и мифы, описываю-

щие новинку в терминах деятельности бога-покровителя. Не

следует недооценивать эффективность такой формы познания

для трансмутации. Между знанием, которое внедряется в про-

фессию через миф как нечто новое, и знанием, которое транс-

лируется профессией через семейный контакт поколений как

наличное, устанавливается динамическое отношение <корка -

подкорка>: по мере освоения новинок необходимость в мифе -

детальном описании - отпадает, и миф редуцируется до простого

упоминания о том, что бог <подарил> подопечной профессии.

 

Трансмутирующая функция бога-покровителя предельно

близка к функции научного журнала, так что, если бы, скажем,

журналы отказались от обычая упоминать имена авторов, было

бы невозможно различить, где здесь бог-покровитель профес-

сии, а где журнал, бог-покровитель, научной дисциплины. Раз-

личия начинаются в области всеобщего, где боги действуют как

изоляторы очагов профессионального знания и связаны друг с

другом информационно-изолирующим отношением кровного

родства. Возникающая как результат такой интеграции по

кровнородственной связи семья рожденных, но бессмертных

богов ни в коем случае не есть простое перенесение на небо

традиционных транслирующих семейных отношений. Это се-

мья-антипод, повторяющая структуру системы межсемейных

контактов обмена, собирающая в единство представителей этой

системы. Связь кровного родства нагружена здесь и функцией

интеграции, и функцией различения: возникающие по ходу

почкования новые профессии усыновляются или удочеряются

простым актом рождения нового небожителя, бога-покровите-

ля новой профессии. Обычно это культурный герой, изобрета-

тель новых навыков и инструментов, способных стать основой

новой профессии, ее отделения от материнской. С традицион-

ной точки зрения все культурные герои, говоря словами Пла-

тона, <произошли либо от бога, влюбленного в смертную, либо

от смертного и богини> (Кратил, 398 D). Дедал, например, изо-

бретатель рубанка, отвеса, клея и других основ столярного ис-

 

264_________________________М.К.Петров

 

кусства, - потомок Эрехтея, а Эрехтей - сын Геры и Гефеста,

воспитанный Афиной, богиней-покровительницей материн-

ской профессии плотника.

 

В оценке смысла и роли, существенного и несущественного

в божественной кровнородственной связи, с помощью которой

традиция представляет в знаковой форме социально-всеобщее,

наиболее четко проявляется различие традиционного и евро-

пейского мировоззрения. В рамках философского европейского

мировоззрения в кровнородственной связи наиболее сущест-

венна диалектика, движение из двух противоположных в

третье, когда как <половое оформление> диалектики в глазах

европейца есть дань неразвитости, <наивная попытка> тради-

ционного мышления выразить действительно важную фило-

софскую идею нефилософскими подручными средствами. В

рамках традиционного мировоззрения, напротив, существенным

оказывается половое оформление всеобщей связи, что позволяет

без труда наращивать число вечных имен-покровителей, то есть

обеспечивать процесс развития-умножения числа профессий зна-

ковым материалом, тогда как <диалектическое оформление> кров-

нородственной связи есть лишь свидетельстве' неспособности фи-

лософствующих европейцев добраться до сути дела, <наивная по-

пытка> выразить действительно важную для интеграции профес-

сиональных навыков мысль в случайной и неадекватной форме

логики понятий, которая здесь неуместна, бесполезна.

 

У традиции не меньше прав рассматривать философствую-

щую Европу как <недоразвитую> традицию, чем у Европы рас-

сматривать традицию как <недоразвитую> Европу. По крайней

мере до XVIII в. н.э. по всем показателям развитости - объему

транслируемого знания, совершенству навыков деятельности,

объему социальности по численности связанного в общество

населения, плотности населения, мере обеспеченности средст-

вами к жизни на душу населения - традиционная социаль-

ность превосходила страны европейского очага культуры, что

подтверждается, например, фактом ассимиляции мусульман-

ских и христианских каст в Индии. В тех устойчивых формах

деятельности, которые допускают трансляцию через семейный

контакт поколений, традиция и сегодня недостижима для Европы.

 

На фоне традиционной социальности, не испытывающей ни

стремления, ни необходимости философствовать за пределами

теогонии - знаковой формы традиционного всеобщего, - ста-

новится заметным условие любого философствования и усло-

 

____________Социология познания и <начало> фп.юсофии______________265

 

вие появления <начала> философии - всеобщее распределение

социальнозначимого навыка или группы таких навыков. Толь-

ко по основанию этих всеобще-распределенных и социально-

значимых, транслируемых навыков может идти интеграция

профессионалов в <человека вообще>, в <личность>, имеющую

привычную для европейца формулу <общее+частное>. Общее в та-

кой формуле транслируется социальностыб как всеобщая связь

индивидов, человечность вообще, а частное передается на усмот-

рение самому индивиду, делает человека в той или иной степени

ответственным за свою судьбу, неповторимым, уникальным, не

только наследником наличных форм деятельности, в которые он

способен как личность самораспределяться, но и <свободной при-

чинностью> европейской социальности, творцом новых форм дея-

тельности, включая и познавательно-трансмутационные.

 

Платоновский диалог между Гермесом и Зевсом по поводу

умения <жить сообща> как раз и есть в этом распределитель-

ном смысле диалог о <начале> философии и европейской соци-

альности вообще. <Тогда Зевс, испугавшись, как бы не погиб

весь наш род, посылает Гермеса ввести среди людей стыд и

правду, чтобы они служили украшением городов и дружествен-

ной связью. Вот и спрашивает Гермес Зевса, каким же образом

дать людям правду и стыд. <Так ли их распределить, как рас-

пределены искусства? А распределены они вот как: одного,

владеющего искусством врачевания, хватает на многих, несве-

дущих в нем; то же и со всеми прочими мастерами. Значит,

правду и стыд мне таким же образом установить среди людей

или же уделить их всем?> <Всем, - сказал Зевс, - пусть все

будут к ним причастны; не бывать государствам, если только не-

многие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И

закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть прича-

стным стыду и правде, убивать как язву общества> (Протагор, 322,

CD). Здесь действительно в неадекватной и <наивной> форме тра-

диционного мифа, объясняющего новое в терминах деятельности

богов, выражена чисто европейская мысль о всеобщем распреде-

лении ряда навыков как условий европейской социальности.

 

Традиция не знает всеобщего распределения навыков. Но

были ли такие всеобще-распределенные навыки у греков в фи-

лософский и предфилософский период? Ответ здесь бесспорен:

были, хотя спорным остается вопрос о том, появились ли они

как естественное завершение исторической эволюции традици-

онного уклада жизни, или как противоестественное с точки

 

266___________________________М.К.Петров

 

зрения традиции совмещение профессиональных прежде навы-

ков под давлением человеком же измененных условий сущест-

вования. Мы придерживаемся второй точки зрения. Так или

иначе, но личностная формула грека времен расцвета афин-

ской демократии была; <общее (гражданин + воин + писарь) +

частное (земледелец, или гончар, или...)>. Личностная формула

героев Гомера (предфилософский период) не менее сложна. У

Одиссея она выражается примерно так: <плотник + навигатор

+ пират + воин + земледелец + царь +...)>. Полиен сохранил

для нас первый, возможно, диалог между традицией (тяготею-

щей к традиции Спартой) и возникающей Европой: <Союзники

обвиняли лакедемонян: из нас, говорили они, многие участву-

ют в походах, а из лакедемонян - мало. Агесилай на равнине

приказал сесть отдельно лакедемонянам, отдельно союзникам.

Когда они расселись так, глашатай объявил: пусть встанут гон-

чары; у союзников встало немало. Вторыми - кузнецы; встали

многие. В-третьих - плотники; встало еще больше. Так вызы-

вал он по порядку и остальных ремесленников, и занимающих-

ся низкими работами, и без малого встали почти все союзники,

из лакедемонян же ни один: им запрещено было заниматься

низким ремеслом. Таким-то образом союзникам было показа-

но, что лакедемоняне составляют большее количество воинов,

чем союзники> (Военные хитрости, II, 1).

 

Античная философия возникает как попытка осмыслить и

представить в знаковой форме для трансляции явно нетради-

ционную <сумму обстоятельств> своего времени, в которую,

кроме навыков профессиональных, транслируемых через се-

мейный контакт поколений, входили и навыки всеобщего рас-

пределения. Естественно, что именно эти последние, особенно

<гражданские> навыки, формировали новую всеобщую точку

зрения на мир, составляли арсенал структур и аналогий, в ко-

торых могла найти выражение эта новая точка зрения.

 

Было бы, конечно, насилием над фактами утверждать, что

гражданская практика греческого полиса, основанная на рав-

носильном и безличном законе-номосе, толкала в духе одно-

значного детерминизма к идее космоса - миропорядка как ра-

зумного установления божественного законодателя. В процес-

сах познания для трансмутации нелепо искать однозначный

детерминизм. Но общий сдвиг внимания к универсалиям мы

обнаруживаем во всех областях древнегреческого искусства -

от вазописи до ваяния и архитектуры. Этот сдвиг внимания на

 

____________Социология познания и <начало> философии_____________267

 

универсалии создавал ту духовную обстановку творческой ка-

ноники, поиска дисциплинарных правил, не исключающих, а

предполагающих индивидуальный и неповторимый вклад чело-

века-творца, в которой замыкание мировоззрения на граждан-

скую практику, на структуры общения, на универсалии языка

было лишь делом времени. Любое такое замыкание имело рас-

тущую вероятность социальной санкции, шансы на переход в

трансляцию на правах социальной ценности. А это и означало

бы знаковое <начало> философии как преемственного, тяго-


Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 38 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.076 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>