Но с другой стороны, мы многое принимаем на веру, не проверяя. Дело в том, что если мы будем вообще все проверять, то вся наша жизнь превратится в ад. Однако, в то же время, мы вправе потребовать доказательств того, что представляется нам сомнительным.
Это относится и к религии. Ведь сама же религия говорит о том, что за следование ложной религии можно угодить в огонь ада. А раз так, то все положения веры нужно осмыслить. Иначе, как веровать, во что веровать, какую религию выбирать, какое направление этой религии выбирать, как относиться к отдельным неоднозначным вопросам в религии? Ведь не осмыслив все эти вопросы, мыслящий человек не может веровать. Ибо если сам Бог обещал покарать людей за неправильный выбор религии, то никто не имеет права на ошибку. А чтобы избежать ошибки в этом важном деле, необходимо обратиться к доводам разума и искать разумные подтверждения тех или иных положений религии. То есть, нельзя отрицать фактор веры, но в то же время необходимо обращаться и к доводам разума. Их необходимо гармонично сочетать, не отрицая полностью ни один из них.
***
Ни одна догма, не достойна того, чтобы держаться за нее, когда уже очевидно, что она не выдерживает критики. Тот, кто это понял, тот счастливый человек. А кто не понял, тот всегда будет в плену догм, и вот этот плен всегда будет препятствовать объективному восприятию вопросов. Более того, догма еще опасна тем, что она вызывает раздражительность в случаях, если человек встречает нечто, что противоречит тому иллюзорному и надуманному миру, который он построил в себе. Он начинает быть раздражительным, кидается, чуть ли не кулаками на того, кто скажет что-либо противоречащее той иллюзии. Отсюда рождается, и нетерпимость, и откровенное бескультурье, и даже религиозный террор. В результате религия, в данном случае исламская, теряет свою созидательную функцию и становится опасным орудием погромов, разрушений, духовной деградации, что, к сожалению, часто мы видим в жизни и даже в Интернете.
Необходимо побольше читать, вырабатывать в себе способность к правильному аналитическому мышлению; изучать мир, который несравненно шире и красивее, чем надуманные людьми (а не Богом) религиозные догмы. Только тогда человек может стать подлинно современным и прогрессивным человеком.
***
Иногда приходится видеть, как некоторые люди пытаются подвергнуть сомнению достоверность исламских источников явно необоснованными доводами. Например, один раз я был свидетелем того, что один человек подвергал сомнению наследие Абу Ханифы только потому, что непосредственно от него почти не сохранилось сочинений и его мировоззрение было передано его учениками.
Этот довод не выдерживает никакой критики, так как наследие Абу Ханифы сегодня известно в передаче его последователей и нет (в целом) оснований подвергать его сомнениям. В доказательство уместно привести пример того, что:
- от такого гиганта философской мысли, как Сократа не сохранилось ни одного своего произведения в оригинале. О нем мы знаем только благодаря сочинениям Платона. И может ли кто-нибудь утверждать, что сегодня мы не знаем Сократа?
- римский философ Цельс нам известен только в сочинении Оригена "Против Цельса", где он передал большую часть его мыслей. Разве сейчас мы можем сказать, что мы не знаем Цельса и его убеждения?
- об ацтеках, их культуре, религии, государственности нам известно только по работам испанских конкистадоров. Можно ли утверждать, что мы не знаем цивилизацию ацтеков?
В этом смысле Абу Ханифа в гораздо лучшем положении, чем многие из них. У него все же сохранилось одно небольшое сочинение "Фикх аль-Акбаром", которое ему приписывается.
И, наконец, самое главное. От самого пророка Мухаммада также ничего не сохранилось. Все, что мы имеем от него, является передачей других лиц. Даже Коран был собран его учениками. Так что Абу Ханифа со своим "Фикх аль-Акбаром" находится даже в более предпочтительном положении, чем сам пророк Мухаммад, если за основу рассуждений взять рассуждения о том, что от кого в оригинале сохранилось. И таких примеров тысячи.
***
Многие понятия и даже термины мусульманского мистицизма (суфизма) удивительным образом совпадают с понятиями древнейших мистических школ, которые существовали за много веков до Ислама. В качестве примера можно привести классические суфийские термины «сукр» и «сахв».
Учение Баязида аль-Бистами (ум. в 262/875), содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями в его учении являются калаба (экстаз) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность приобретает Его атрибуты.
Другой мистик - Джунейд аль-Багдади (ум. в 297/909), также говорил об опьянении (сукр) и калабе (экстазе) в служении Богу. Но на этом пути он развивал идеи трезвого опьянения.
Похожие мысли высказывали иудейские и христианские богословы за несколько веков до них. Например, согласно иудейскому философу и мистику Филону Александрийскому, «Бог неизменен, бесконечен, нестрадален, не нуждается для своего существования ни в чем, немножественен и неделим и т.п. Путем такой отрицательной редукции можно прийти к некоторому позитивному остатку, о котором уже вовсе ничего нельзя будет сказать, так как все рассудочные определения будут исчерпаны. Постижение этого остатка означало бы выход за пределы рассудка (экстаз) и переход на более высокую ступень познания – ступень мистической, сверхразумной интуиции, где божественная реальность созерцается лицом к лицу, но безотчетно и безмысленно, ибо свет этой реальности ослепляет рассудок настолько, что представляется ему абсолютной тьмой сверхразумное созерцание подобно трезвому опьянению и экстатическому ясновидению корибантов[388] (De Abrahamo, 15-24)»[389].
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 25 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |