прадед Титурель.
Последний, неоконченный эпизод Кретьена, героем ко
торого является Гаван, досказан Вольфрамом по другому
источнику. Эпизод кончается поединком и рядом браков.
Вид чужой, счастливой любви вызывает у Парцифаля па
мять о его Condwir amurs: он так давно ее оставил.
Он думал о любимой,
О ласковой своей жене,
Скучавшей в дальней стороне...
Мой взор тоскует по ясноликой,
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Мучусь мукою великой,
Рвусь к возлюбленной жене,
Все радости недоступны мне!..
Быть свидетелем веселья и носить печаль в сердце — это
не питает мужества; но что ему предпринять — пусть решит
его доля, ему все равно, что бы с ним ни случилось: Господь
не желает ему радости. Будь его любовь к жене из тех, кото
рые расторгаются, он нашел бы, быть может, другую: Если бы дух мой колебался,
Я бы, наверно, другим улыбался,
Но Кондвирамур, мою Верность храня,
Неверность похитила у меня,
И, неспособный на прегрешенья,
Я все равно не найду утешенья!
Он облекается в свои доспехи и едет.
Б. Парцифаль за столом Артура; явление Cundrie la Sur ziere, той самой, которая прокляла Парцифаля за воздержа
ние от вопроса; она просит извинить ее и вещает, что на чу
десном камне показалась надпись: Парцифаль будет царем
Грааля, спросит Амфортаса, и тот, исцеленный, уступит ему
власть. Парцифаля принимают в Мунсальвеше; Амфортас
ждал его. «Где Грааль? — спрашивает его Парцифаль. — Все
увидят, объявится ли надо мною Господня благодать!» Он
горячо молится перед святыней, и когда обратился к дяде с
вопросом: «О дядя! Молви, что с тобой?» — тот встал со
всем здоровый, в невиданной красе.
Весть о случившемся дошла до Кондвирамур, и она на
правляется в Мунсальвеш с двумя сыновьями, которых
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
родила от Парцифаля. Он едет ей навстречу, но по пути
посещает дядю Треврицента, который винится перед ним: когда то он говорил ему о нейтральных ангелах, пребываю
щих у Грааля, оставляя открытым вопрос, помилованы они
или нет. Они отвержены навсегда; если он говорил иначе, то чтобы поддержать Парцифаля, не лишить его надежды
на милость Божию. Грааль нельзя заслужить, отвоевать, благодать посылается свыше; если бы Треврицент знал, что Парцифаль осудит себя на трудный подвиг искания, он отговорил бы его. Теперь все сложилось иначе, тем
выше награда Парцифаля.
Встреча с Кондвирамур и сыновьями происходит в
лесу. Одного из них, Кардейса, Парцифаль тотчас же вен
чает на царство: он будет властвовать над странами, дос
тавшимися в наследие от Гамурета, и Кардейс тотчас же
едет в свою область, а Парцифаль с женою и сыном Лоэ
рангрином водворяется в Мунсальвеше как царственный
хранитель Грааля.
Я пересказал по Вольфраму легенду о Парцифале, не
вступая в разбор психологического содержания, которое
автор вложил в тип своего героя. Легенда эта следует
очень близко легенде о Персевале у Кретьена; там, где рас
сказ Кретьена обрывается, у Вольфрама был какой ни
будь другой источник, может быть, Киот. У него он мог
найти и не знакомый Кретьену мотив, объясняющий, по
чему мать Парцифаля воспитывает его в уединении, рев
ниво оберегая от соблазнов рыцарской жизни: ее муж по
гиб на войне. Мотив этот был не безызвестен: его знает
«Peredur» и «Sir Percyvell»; им воспользовался автор про
лога к роману Кретьена, где отец Персиваля назван Блио
кадранс. У Вольфрама его имя Гамурет взято, вероятно, у
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
того же Киота, вместе с рассказом о нем и его сыне, Фей
рефице, брате Парцифаля. Рассказ этот пристал к схеме
Парцифаля таким внешним образом, что может быть вы
делен из него без нарушения целостности впечатления.
«ФЕЙРЕФИЦ»
Повесть о Гамурете служит как бы введением к Парци
фалю. Анжуйский принц Гамурет прибыл в страну Зазаман
ку, где жители черны, как полночь. Их царица Белакана
любила Эйзенгарта, властителя Азалукa, такого же мавра, как она; для нее совершал он бранные подвиги; она хотела
испытать его чувства, и по ее желанию он выезжает без лат —
и погибает в поединке с Протизиласом, который и сам пал в
бою. Она оплакивает своего милого, а между тем его родня
возводит на нее обвинение, будто она велела убить его; ее
город, Пателамунт, осажден, когда случайно Гамурет явля
ется на выручку. Они увлекаются друг другом, она стано
вится его женой, он — властителем Зазаманки. Всем мила
ему Белакана, но его тяготит мысль, что ему нет теперь мес
та для бранных подвигов, и тайком от нее он удаляется на
корабле. В письме, которое он оставил жене, он говорит, что
будь он с ней в христианском браке, он постоянно горевал
бы о ней; и теперь он горюет. Он сообщает ей, из какого он
рода, пусть передаст это их сыну; если б она захотела при
нять крещение, он снова был бы с нею.
Опечаленная Белакана родит сына, цветом белого и чер
ного вместе; она назвала его Фейрефиц.
Bсe это рассказано в строфах 1—58, следующие строфы
переносят нас в Европу. Победой на турнире Гамурет завое
вывает себе сердце и руку Герцелойды и женится на ней.
Калиф Багдадский, у которого он раньше служил, опять зо
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
вет его на помощь против одолевавших врагов; он едет — и
предательски убит. Когда весть о том дошла до Герцелойды, она удалилась в пустынную местность, где и воспитывает
своего сына Парцифаля, оберегая его и строго запретив сво
им что либо говорить о рыцарстве.
Здесь примыкает эпизод А легенды о Парцифале, в те
чение которого мы изредка узнаем, что сталось с Фей
рефицем. В Трибалиботе и Таброните царствует Секун
дилья, в стране несметных сокровищ, диковинок и чудес
ных людей. Из ее областей похищен камень самосвет, в
котором, как в зеркале, можно видеть все совершающееся
на расстоянии шести миль. Руку и царство Секундильи
добыл своею рыцарскою доблестью Фейрефиц; когда
дошли до нее слухи о чудесном Граале и его властителе
Амфортасe, ей захотелось достать о нем вести, и она по
слала ему в дар двух уродов, какие водились у нее: знахар
ку Кундри и ее брата Малькреатюра. Кундри служит зве
ном между мирами Фейрефица и Парцифаля: она входит
в интересы Грааля, как его вестница, обличает Парцифаля
за то, что не поставил рокового вопроса; знает его генеало
гию, родство с Фейрефицем, от нее знают о том и другие.
Когда Парцифаль и Фейрефиц встретятся, их взаимное
признание совершится вскоре.
Фейрефиц является на сцену лишь в конце отдела A эпи
зода о Парцифале. Парцифаль выезжает — и встречается с
неведомым рыцарем. Они вступают в бой; когда Фейрефиц
назвал себя анжуйцем, Парцифаль говорит, что настоящий
анжуец — он; слышал он, правда, что у него есть брат на язы
ческой чужбине, он узнал бы его по приметам, о которых
ему сказывали — и он просит Фейрефица обнаружить свое
лицо. «А какие приметы?» — спрашивает тот. «Точно за
писанный пергамент, черное и белое вперемешку».— «Это я
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
и есть» — говорит Фейрефиц, поднимая забрало; а приехал
он, чтобы увидать отца, оставившего его сиротою; слышал
он, что лучшего рыцаря нет. Здесь мы впервые и, может быть, не случайно узнаем, что Белакана умерла с горя; но нет и
Гамурета; эта весть печалит Фейрефица.
Братья едут к Артуру, сидят за его столом; тут примыка
ет эпизод Б Парцифаля, в развитии которого участвует и
Фейрефиц. Вместе с братом он едет в замок Грааля, присут
ствует при его чудесах, но самой святыни не видит, потому
что он язычник. Красота носительницы Грааля, Репанс де
Шой, пленяет его: он готов креститься, забыть Секундилью.
После крещения Грааль объявился ему, он женится на Ре
панс де Шой и едет с ней во владения Секундильи, которая
умерла кстати. Фейрефиц утверждает в Индии, что там зо
вется Трибалибот, христианскую веру, до тех пор слабо рас
пространенную, его сын — пресвитер Иоанн; это имя носи
ли и все его наследники.
Таков сюжет «Фейрефица» в обработке Киота и Воль
фрама. Попытаемся привести его к более простым очерта
ниям.
1. Витязь Гамурет приезжает издалека в страну, где жи
тели язычники, чернокожие мавры; страна названа Зазаман
кой. Может быть, мы вправе видеть в эфиопской царице
Белакане царицу Савскую, араб. Balkis (Bilkis), Balama. Ее
город носит название Пателамунт: вероятно, Patenae (patel lae) mons, «гора патены, дискоса», которому христианская
символика (и «Joseph d’Arimathie») дала значение камня на
гробнице Христа, которая, в свою очередь, прообразует ал
тарь. Припомним, что в эфиопской легенде о Соломоне и
ковчеге город Македы, эфиопской царицы, назван Makedae mons.
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
2. Фейрефиц такой же, как Галаад, сын Ланселота и Еле
ны, дочери властителя Грааля, и так же покинут отцом. Еле
на с сыном едут искать его, как Фейрефиц Гамурета. Встре
чи с отцом нет, потому что у Вольфрама Гамурет уже умер, согласно той версии легенды о Персевале, по которой его
отец убит раньше его рождения. Вместо того говорится о
враждебной встрече с братом, но я считаю вероятным, что в
первичной легенде о Фейрефице, еще не слитой со схемой
Персеваля, сын не только искал отца, но и сходился с ним.
Указание на существование такого именно мотива дает эпи
зод нидерландского «Ланселота», героем которого назван
Морен; он сын Агловаля, брата Персеваля. Автор романа
отрицает мнение, будто Морен был сыном самого Персева
ля, на том основании, что последний — девственник; это точ
ка зрения той поры развития легенды о Граале, когда образ
Персеваля слагался по типу Галаада. В одном памятнике
последней четверти XII в. («Black book of Carmarten»1) го
ворится о гробнице Мора (Моr), величественного, непоко
лебимого властителя, высокого столба битвы, сына Переду
ра Пендавига. Мор — Морен, мавр.
Передавая далее схему Морена, мы не будем считаться с
именами Агловаля и Персеваля. Первое встречается в «Do manda do Santo Gral» (и в какой нибудь версии француз
ского «Queste», ее источнике), в «Merlin Huth» и в прозаи
ческом романе о Тристане; у Манессье, одного из продолжа
телей Кретьена, Гловаль ли Галуа — отец Пepceваля; во 2 й
части «Livre Artus» Агловаль — сын Пеллинорa и брат Пер
севаля, как в «Морене».
Морен прижит Агловалем (=Персевалем) от маври
танской принцессы, сердце которой он прельстил своею
1 «Черная книга Кармартена» (англ.).
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
красотою и доблестью и которую покинул для подвигов
(искание Ланселота). В его отсутствие она родила сына, черного как смоль; когда он выступает впервые, он в чер
ном вооружении, на вороном копе. Его мать и он обесче
щены, лишены наследия по законам страны, и вот он едет
отыскивать отца, поклялся биться со всяким встречным, чтобы дознаться вестей об отце, которого хочет заставить, даже страхом смерти, вернуться к матери и жениться на
ней. Когда отец и сын объяснились, Агловаль не отказыва
ется; если он не вернулся ранее, то потому только, что его
удержали другие дела, да и теперь еще он не оправился от
ран; но он готов сдержать данное слово. И он едет с сыном
и Персевалем, которому сновидение, бывшее его брату, пророчит, что он будет в числе тех, которые обретут свя
той Грааль. Брак совершается, и мать Морена провозгла
шена царицею маврского государства.
Барч объяснил имя Фейрефицa из его образа у Вольф
рама: он — черный, в белых пятнах, пестрый: vair (varius) flls, что дало бы Feirfiz; но Морен черный. Ближе фонети
чески было бы: veire fils, «пoистине сын!» Так Агловаль при
знал Морена, Гамурет мог признать Фейрефица.
3. Морен возвращается к матери с отцом; этим кончает
ся посвященный ему эпизод нидерландского «Ланселота».
Галаад едет с отцом Ланселотом в царство матери, где нахо
дился Грааль, становится его властителем и переносит его
на восток (в Саррас). Как разрешалась первоначально ле
генда о Фейрефице? У Вольфрама отца его нет в живых, умерла и мать, и сам он возвращается не в землю мавров, а в
царство Секундиллы, где после него водворяется его сын, пресвитер Иоанн. Диковинки Секундиллы, как колонна зер
кало, как чудесные уродцы, напоминают его знаменитую
«Эпистолию». Чудеса христианской Индии пресвитера
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
Иоанна могли заменить другие, приуроченные к царству
Белаканы; старое смешение Индии с Эфиопией известно.
Я предположил, что Пателамунт — гора патены, диско
са. Это была бы такая же pars pro toto, как в представлении
Грааля у Вольфрама: в процессии, им описанной, несут коз
лы из слоновой кости, затем доску, вырезанную из граната, сквозь которую просвечивало солнце; это алтарный камень, антиминс, который и возлагают на козлы; на этот алтарь ста
вят Грааль, образ которого так и остается неопределенным: когда далее о нем говорится, речь идет о камне; алтарный
камень заслонил и поглотил представление чаши. Камень
этот снесен ангелами; я давно сопоставлял с ним красный
камень, служивший алтарем в церкви святого Иоанна на
Сионе. По русскому паломнику Зосиме, это был тот камень
(камни), на котором Господь (Христос) беседовал с Моисе
ем на Синае; пречистая Богородица захотела его увидеть, и
ангелы перенесли его на Сион; по талмудическому преда
нию, сохранившемуся у Свиды и Епифания, из этого сап
фира вырублены были скрижали Ветхого Завета. Доски
скрижалей и алтарная соединились по идее прообразования.
Рассказ о снесении камня Грааля приурочен у Вольфра
ма (в его источнике), хотя и довольно неопределенно, ко
времени падения ангелов. В эфиопской легенде о Соломоне
и Македе Ковчег Завета, Бога Израиля, святого небесного
Сиона, созданный раньше всего создания, ниспослан с неба.
Еврейское предание соединяет с ним представление камня, камня основания (Eben shatya): он в средоточии мира, на
нем покоился Иаков, когда ему было сновидение о лестни
це; он находился в Иерусалимском храме в Святая Святых, на нем стоял ковчег со скрижалями; от него исходило Израи
лю изобилие пищи, в пору первого разрушения Иерусали
ма скрижали в нем скрылись.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Мы попытались собрать главные мотивы, которые, по
моему мнению, могли бы быть вменены древней легенде о
Фейрефице: она отвечает схеме легенды о Галааде. И как к
последней примкнула сказка о Персевале, так случилось и
с темой о Фейрефице, но с другим результатом: у Вольф
рама Фейрефиц отошел на задний план, интерес отдан
Персевалю, он уже стал полноправным, родовым искате
лем Грааля; но представление Грааля камнем отразило, быть может, символику, искони принадлежавшую легенде
о сыне эфиопской царицы. Служители Грааля у Вольфра
ма, его templeise, живущие в какой то заповедной, окру
женной тайной области, на охране святыни, которая их чу
десно питает и к которой направлены тревожные искания
рыцарей,— несомненно, идеализованные храмовники; но
за наслоениями, которым мог подвергнуться этот образ, невольно вспоминаются те «блаженные» блюстители вет
хозаветного откровения и его христианских преобразова
ний, веками отчудившиеся от мира, к которым влекло ев
рейских странников и которых находили порой христиан
ские анахореты.
В британской традиции образ Грааля тесно связан с аб
батством Гластонбери, этим, по выражению А.Д. Михайло
ва, «местом соприкосновения четырех культур — валлий
ской, ирландской, саксонской и франко норманнской». По
легенде, именно в Гластонбери принес чашу Грааля Иосиф
Аримафейский и именно здесь она хранилась на протяже
нии многих лет.
Материальным локусом легенды о Гластонбери являет
ся часовня Девы Марии (или часовня святого Иосифа — по
преданию, она возведена на том самом месте, на котором в
незапамятные времена Иосиф Аримафейский возвел цер
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
ковь с деревянными сте
нами и тростниковой
крышей).
В Корнуолле бытует
предание, что Иосиф
торговал оловом, кото
рое покупал у корнуолль
ских рудокопов и даже
как то раз приплыл в за
падную Британию вмес
те со своим племян
ником Иисусом Хрис
том. Позднее Иосиф
План часовни Девы Марии в Гластонбе
ри. Площадь внешнего квадрата состав
вернулся в Британию
ляет 0,144 акра — т. е. одну десятитысяч
уже как миссионер, во
ную от «надела Иосифа Аримафейского»
главе двенадцати рев
(12 хайдов или 1440 акров).
нителей Христовой веры. Он высадился в Пилтоне, в не
скольких милях к востоку от Гластонбери, откуда поднялся
на холм Уириолл хилл и вонзил в землю посох; тот немед
ленно процвел, и от этого посоха происходят знаменитые
священные кусты боярышника в Гластонбери. Король брит
тов Арвираг даровал Иосифу земельный надел, на котором
святой и его спутники поселились и возвели деревянную
церковь.
По свидетельству Уильяма Мальмсберийского, кото
рый около 1130 г. изучал в библиотеке аббатства Глас
тонбери записи об истории этого места, «церковь в Глас
тонбери возведена дланями апостолов Господних». Уиль
ям также прибавляет, что «церковь эту обычно называют
Старой Церковью, ибо сложили ее из тростника в годы, о
коих и память утрачена, и с самого основания витал над
нею дух святости… Множество людей стекаются сюда со
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
всех концов страны: и воины, отложившие на время брань, и правители, и ученые мужи, и мужи благочестивые…
Место упокоения стольких святых поистине заслуживает
своего названия небесной обители на земле».
Святой Патрик, креститель Ирландии, был одним из
аббатов Гластонбери. Его и похоронили в этом аббатстве, и
его мощи сделались со временем одной из главных святынь
Гластонбери. Святой Давид, покровитель Уэльса, по леген
де, хотел освятить аббатство в честь святого Патрика, одна
ко ему было видение, что церковь уже освящена самим Гос
подом Иисусом Христом во имя Его Матери; поэтому Да
вид ограничился тем, что возвел часовню рядом со Старой
Церковью.
Аббатство пользовалось уважением не только бриттов, но и саксов, и норманнов. Автономия аббатства как места, неподвластного мирским законам, подтверждена норманн
ским земельным кадастром — так называемой Книгой Страш
ного суда. Ко времени норманнского завоевания Британии
территория аббатства значительно превышала первоначаль
ные двенадцать хайдов (1140 акров), составлявших надел
Иосифа Аримафейского.
В ночь на 25 мая 1184 г. аббатство загорелось. Пожар
уничтожил Старую Церковь вместе с мощами святого Пат
рика и святого Дунстана. Разумеется, были приложены все
усилия, чтобы восстановить разрушенное огнем (в частно
сти, именно тогда на месте Старой Церкви появилась часов
ня Девы Марии), однако приток паломников существенно
сократился — ведь огонь пожрал святыни, которыми они
приходили поклониться. Впрочем, через несколько лет пос
ле пожара была сделана удивительная находка: на террито
рии аббатского кладбища внезапно осыпалась земля, обна
жив два дубовых гроба. В первом оказались кости высокого
Иосиф Аримафейский. Иллюстрация к манускрипту XV в.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
мужчины, во втором — женщины, на голове которой сохра
нилась прядь золотых волос. Рядом с гробами в земле обна
ружился крест с надписью, гласившей, что тела принадле
жат королю Артуру и королеве Гвиневре. Покойников пе
резахоронили в самом аббатстве; эта находка вновь сделала
Гластонбери центром паломничества.
Церковная история Гластонбери
завершилась в середине XVI столе
тия. В 1539 г. посланцы короля Ген
риха VII явились к аббату Ричарду
Уитингу и обвинили последнего в ук
рывании от короны сокровищ аббат
ства. По приговору королевского суда
Уитинг и еще двое монахов были по
вешены, а затем четвертованы на вер
шине гластонберийского холма Тор.
Король завладел сокровищницей аб
батства, братия, лишившись настоя
теля, разбежалась, а местные жители
принялись разбирать каменные сте
ны аббатства и строить из них сараи
и изгороди. Богатейшая библиотека
Гластонбери исчезла без следа и с го
дами превратилась в такую же леген
ду, как библиотека Ивана Грозного в
Изображение креста
России. Погребальный крест, отме
на гробнице Артура.
Из книги У. Кэмдена
чавший место перезахоронения коро
«Британия» (1607).
ля Артура, попал в частные руки — и
словно растворился в небытии. Правда, в 1981 г. его нашли
во время раскопок близ аббатства Уолтем в графстве Эссекс.
Рабочие, не подозревая о ценности своей находки, передали
ее местному жителю, интересовавшемуся древними вещи
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
цами. Этот человек привез крест в Британский музей, но отка
зался передать крест государству; когда же его обязали сде
лать это судебным постановлением, он предпочел отправиться
в тюрьму за неисполнение решения суда. Через несколько ме
сяцев он освободился по амнистии, а местонахождение по
гребального креста Артура остается неизвестным по сей день.
В валлийских «Триадах» Гластонбери перечисляется
среди «трех вечных клиросов острова Придейн»: «В каждом
из этих клиросов 2400 святых, то есть сотня на каждый час
дня, а ночью святые меняются, так чтобы беспрерывно сла
вить Господа». Второй клирос — место Ллан Илттид Воур, ныне Большой Ллантвит в южном Уэльсе, а третье — «кли
рос Амброзия» — есть не что иное, как Стоунхендж.
Незримая связь Гластонбери и Стоунхенджа проявля
ется, в частности, в их расположении на одной линии. Эта
Развалины аббатства Гластонбери.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
линия начинается от церкви святого Бенедикта к западу от
аббатства Гластонбери и идет на восток, через Чалис хилл
и Кейр хилл с церковью святого Михаила на вершине, а за
тем упирается в Стоунхендж.
Существует и другая манифестация этой незримой свя
зи. Как уже упоминалось, после пожара 1184 г. на месте Ста
рой Церкви Иосифа Аримафейского возвели часовню Девы
Марии. Несложные промеры и подсчеты показывают, что
план этой часовни достаточно сильно напоминает план Сто
у н х е н д ж а.
Можно предположить, что на месте аббатства в незапа
мятные времена находилось языческое святилище, подоб
ное Стоунхенджу; это предположение подтверждается и
существованием близ Гластонбери «дороги мертвых» (ны
нешней Дод лейн; Dod от Dead, «мертвый»), по которой в
древности духи умерших шли к Авалону.
Гластонбери связан и с другими святилищами древнос
ти. Башня на вершине гластонберийского Тора (все, что
осталось от церкви святого Михаила, возведенной, по пре
данию, святым Патриком) составляет ориентир на «Хрис
товом пути»: легенда гласит, что однажды Христос прошел
по британской земле из Корнуолла в Гластонбери (и ко
гда нибудь снова повторит этот путь), и следы его продви
жения отмечены храмами и часовнями1. В одиннадцати
милях к юго западу от Гластонбери лежит Сент Майкл
хилл с развалинами древней церкви; линия между этими
холмами, если ее продолжить, приведет точно к южному
входу в Эйвбери.
1 По всей видимости, «Христова тропа» представляет собой
древнюю дорогу между двумя святилищами — Гластонбери и
Эйвбери.
К О Р О Л Ь Б Ы Л О Г О И Г Р Я Д У Щ Е Г О
Исследователи артуровских легенд сопоставляют Глас
тонбери с двумя наиболее известными географическими
точками королевства Артура — островом Авалон и столи
цей Артура Камелотом. Первое сопоставление основывает
ся на бриттском названии Гластонбери — Инис Ветрин, то
есть Стеклянный остров; поскольку на мифическом Авало
не находилась стеклянная башня, тождество Гластонбери и
Авалона считается почти доказанным. Что касается второ
го сопоставления, оно связано с плато, расположенным в
одиннадцати милях к юго востоку от Гластонбери; на кар
тах оно отмечено как Кэдбери Касл. По свидетельству Дж.
Леланда, местные жители, которых он опрашивал в 1542 г., называли это плато Камелотом и утверждали, что на нем
стоял замок короля Артура и что Артур, погруженный в глу
бокий сон, покоится в пещере под близлежащим холмом.
Зимними ночами можно видеть проносящееся над плато
призрачное воинство (интересный вариант общегерманско
го представления о Дикой Охоте).
Раскопки, проводившиеся на Кэдбери Касл в 1960 е
годы, показали, что на плато и вправду находился город, который несколько раз отстраивали заново. Приблизитель
но в VI в. н. э., то есть в предполагаемые годы жизни Артура, на плато был возведен огромный деревянный замок с камен
ными башнями. Это сооружение уникально, во всей южной
Англии не удалось отыскать хотя бы слабого его подобия, из чего был сделан вывод о достоверности народных преда
ний и об обнаружении Камелота.
В заключение приведем любопытный случай, связан
ный с Гластонбери и циклом артуровских легенд. В 1929 г.
молодая художница Кэтрин Мальтвуд приехала в Гластон
бери, чтобы почерпнуть вдохновение для иллюстраций к
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
«Истории Святого Грааля» — средневековому рыцарскому
роману о подвигах короля Артура и его рыцарей. Прогули
ваясь по окрестностям с романом в руках, Кэтрин, как ей
казалось, узнавала многие описанные в тексте места. Од
нажды ей пришла в головы мысль, что «ключ» к артуров
ским легендам зашифрован именно в ландшафте Гластон
бери.
Как то вечером она поднялась на Тор и взглянула в сто
рону Кэдбери Касл — и вдруг заметила, что вечерние тени
своими очертаниями напоминают гигантские человеческие
фигуры. Фантазия художницы разыгралась; мисс Мальтвуд
предположила, что легенды об Артуре основаны на астро
логическом «узоре» местного ландшафта. Она обложилась
картами и данными аэрофотосъемки и постепенно выявила
«астрологические метки» Гластонбери и окрестностей, ко
торые соответствуют местоположению созвездий на небо
своде в определенные месяцы года.
Как ни удивительно, эта теория, не подкрепленная ни
чем, кроме фантазии художницы, приобрела довольно мно
го поклонников. По сей день в Гластонбери стекаются ты
сячи приверженцев «астрального Артура», а в книжных ма
газинах города можно приобрести книги с описаниями
«зодиака Мальтвуд».
Глава 5
МЕРЛИН
Рождение Мерлина. — Мерлин пророк. — А. Веселов
ский о Мерлине. — Мерлин у Ненния и Гальфрида. —
«Жизнь Мерлина». — Мерлин у де Борона. — Мерлин
в «Le Roi Artus». — Мерлин и Морольф. — Мерлин и
Соломон. — Ланселот как «заместитель» Мерлина. —
Клижес.
Особое место в ряду персонажей артуровского цикла за
нимает Мерлин, воспитатель и наставник Артура, со време
нем превратившийся в магического опекуна Логрии — ар
туровской Британии.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 29 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |