Он/а разламывает хлеб на три части и кладет каждую в свою борозду. Он/ наполняет рога пивом вновь, освящает знаком Солнечного колеса и говорит:
Все-дарующей Земле!
Он/а отпивает и передаёт рог по кругу, а остаток выливает в жертвенную чашу.
VII. Жрец/жрица берёт жертвенные прутья, опускает их в чашу и обрызгивает борозды и vingull, говоря:
Благословенны будьте те, кто отворяет землю!
Он/а окропляет плуг и людей, которые произносят такие благословения, для которых чувствуют вдохновение. Он/а поднимает жертвенную чашу и медленно льёт пиво на землю, произнося:
Эль в землю и всё на пользу,
Так будет свершено благословление!
Приветствуем всех идис!
Ответ присутствующих:
Приветствуем всех идис!
Обряд завершен.
Глава 50 - Остара
© перевод – Tradis
Первое упоминание богини Остары (древне-верхненемецкий язык) или Эостре (англосаксонский) пришло из “De Temporum Rationale” Беды (прим. - Bede, Беда Достопочтенный (672 или 673 – 735гг.), автор “Церковной истории народа англов”), в котором христианский клирик сообщает нам лишь, что она – языческая богиня, по чьему имени был назван месяц (приблизительно апрель) и что в течении этого месяца справлялся праздник в ее честь. Франкский Ostarmanoth (отмеченный в “Жизни Карла Великого” Эйнхарта (прим. - Эйнхард (Einhard) или Эгингард (Eginhard), 770-840гг. – деятель Каролингского возрождения, франкский учёный, историк, настоятель монастыря Зелингендтадт) и сохранившееся современное немецкое имя праздника Остерн (прим. - немецкое Ostern – Пасха, так же как английское Easter) подтверждают убеждение, что она была знакома континентальным германцам столь же хорошо. Причем не просто знакома, она должна была быть очень хорошо известна и иметь прочные корни, так как её имя было сохранено даже для христианского праздника. Имя Остары, кажется, не встречалось в Скандинавии вообще, и, хотя мы не имеем доказательств, это в какой-то мере искушает принять мысль, что Идунн может занимать её место.
Её имя тесно связано со словом “East”. Тот же германский корень виден в имени народа “Остроготы” (Ostrogoths), которое означает “готы восходящего солнца” – следовательно, “восточные готы” – или “готы, прославляемые восходящим солнцем” (Вольфрам, “История готов ”, (Wolfram, History of the Goths), стр.25). Это имя может в конечном итоге происходить от индоевропейского *aus- ("сияние"), от которого произошли латинское Аврора (Aurora) и греческое Эос (Eos) (оба имени означают “рассвет, утренняя заря”), общий диапазон значений – яркость/рассвет/Восток/слава. Это означает определенно, что Остара рассматривалась как богиня утренней зари, так же как и богиня весны.
Время, когда наши предшественники отмечали этот праздник, точно не определено, за исключением того, что это было где-то в апреле для англосаксов и континентальных германцев. Есть предположение (Гримма (Grimm) среди прочих), что исходный праздник был в начале мая, но обычаи его были вытеснены, приспособленные к празнику христианскому. Однако, обозначение апреля как “месяца Остары” и в английском, и в немецком, указывает скорее, что праздники были отдельными. Йоль или Мидсаммер, которые приходились приблизительно на конец месяца, имеют свои соответствующие месяцы декабрь/январь и июнь/июль, обозначавшиеся как Пред-Йоль (англ.Fore-Yule) и После-Йоль (After-Yule), Пред-Лита (Fore-Litha) и После-Лита (After-Litha), и если бы праздник Остары совпадал с Майским Днем, мы могли бы ожидать увидеть соответствующие Пред-Остару (Fore-Easter) и После-Остару (After-Easter). Кроме того, было много общего между обычаями, практиковавшимися на обоих (огонь и прыжки через огонь, проводы Зимы и приглашение Лета), особенно в Скандинавии, где лето действительно кажется неначавшимся до Майского Дня, и где ранний праздник Остары не столько празднование победы Солнца, сколько обещание, что скоро потеплеет. Вполне возможно, что скандинавы, которые не знали Остары и для которых лето приходит позже, проводили только один праздник в начале мая, и что праздничные традиции (например, вера в ведьм, проводящих свои пирушки в это время) были просто перенесены на христианскую Пасху.
В современных практиках есть две основные даты для Остары – или весеннее равноденствие или первая полная Луна (иногда новая Луна) после весеннего равноденствия. В месте, где Вы живете это может корректироваться и за счет других обстоятельств, например, весна приходит значительно раньше в Даллас, чем в Оттаву. В общем, следует предполалать, что Остара отмечается в дни растущей Луны, так как есть некоторые намёки, что Луна была важна для её празднования (например, выпечка с названием “Пасхальная Луна”(Ostara-Moon) упоминаемая Гриммом, о чём далее), и поскольку это время нового подъёма и растущей мощи.
Сегодня мы видим Остару одетой в белое. Это может вернуть нас к древним временам, немецкий фольклор, например, знает одетых в белое женщин, появляющихся в расселинах скал и горах на рассвете в пасхальное утро, веру в которых Гримм считает связанной с богиней Остарой (Тевтонская Мифология, I (Teutonic Mythology, I), стр. 291). Одна из этих белых дев - Остерроде (Osterrode), которая появляется с большой связкой ключей на поясе (признак замужней женщины во времена наших предков), она спускается к ручью умываться каждое пасхальное воскресенье перед восходом солнца. Подобные истории рассказывались по всей Германии (Гримм, Тевтонская Мифология, III, стр. 963), Грим так же упоминает, что холмы были особенно священны для этой богини (IV, стр. 1371).
Диана Паксон (Diana Paxson) считает, что заяц может быть священным животным Остары, которое убивали и ели только на её праздник. На Тувасгарденском брактеате (Tuvasgården bracteate,юго-западная Швеция) (Хаук, “Золотые брактеаты” (Hauck, Goldbrakteaten, Tafeln 2, p. 137)) изображен единственный, сильно стилизованный заяц, который подтверждает восприятие этого животного, как особо священного. Очень немногие брактеаты содержат изображения единичных реальных животных, и, когда содержат, это обычно птицы или хищные птицы или, иногда, подобные мифологические отсылки. Зайцы в особенности является животными весенними, так как в марте и апреле, можно увидеть их “танцы” на задних ногах (борьба и ухаживание) в полях. Увидеть такое обычно можно на рассвете (так как зайцы – ночные животные), что предлагает и другую причину для связи с Остарой. Вера в “пасхального зайца”, приносящего яйца, была сначала описана в Германии, и, кажется, распространилась из этой страны, немецкие дети до сих пор строят гнёзда для зайца, что бы он положил туда яйца. В Германии, так же сдобный с маслом хлеб, украшавшийся миндалем и смородиной, часто выпекался в форме зайца в это время, окна булочных были заполнены зайцами из хлеба, сдобы, марципана. Пасхальный Заяц или кролик (прим. - англ. Ostara Hare, широко распространённый пасхальный символ, легенда о пасхальном зайце или кролике, откладывающем красивые разноцветные яйца, впервые упомянута в XVI, хотя корни её восходят к гораздо более ранним временам) является, несомненно, языческим, в христианстве заяц был главным образом символом сладострастия и не поощрялся. Зайцы и кролики спариваются в очень раннем возрасте и могут приносить несколько помётов ежегодно, отсюда общеизвестное вульгарное выражение “трахаться как кролики”.
Белки так же являются частью обрядов Остары в горах Гарца (Harz) в Германии: народ из Браунроде (Braunrode) отправляется в ближайшие леса охотится на белок, “бросая камни и дубины, пока наконец животные не упадут, измученные, им в руки, мёртвые или живые” (Гримм, Тевтонская Мифология, II, стр.616).
Использование яиц как символа жизни возвращает нас к древним временам, глиняные яйца, раскрашенные красными и черными полосками были найдены в детской могиле в Вормсе, и могли служить тем же целям, что и яблоки, данные мертвым. Охота за пасхальными яйцами является общей для Америки, Германии, Дании, Югославии, Швецарии и части Франции. В Германии яйца часто размещают в крапиве или в колючках, так чтобы дети, которые найдут их, продемонстрировали храбрость и твёрдость, залезая в шипы, или смекалку, придумывая как получить их, не поранившись. Это испытание может так же быть в родстве с имитацией изменений, которые происходят в это время: жалящий шип пробуждения, яркий контраст к темному шипу сна, приносящий плодородие и бодрствование. (прим. - намёк на “шип сна/сонный шип” – название магического способа погружения в крепкий сон в магии Севера).
В Англии была особая традиция восходить на холм и скатывать крашенные яйца с него вниз (Христиан, “Книга старых английских обычаев сельской жизни” (Christian, Country Life Book of Old English Customs), стр.114).
В Германии яйца выдувались (опустошались), раскрашивались и подвешивались на цветущие деревья вне дома, цветущие ветви так же приносились для создания “яичных деревьев” в жилище. Такие выдутые яйца могут сохраняться неопределенно долго, и часто они украшались очень тщательно и запаковывались, чтобы храниться весь год. Дутые яйца очень хрупкие, и расписанные и повешенные на улице имеют склонность обтекать с дождём, но можно обнаружить, что несколько слоев наложенного прозрачного аэрозоля на полиуретане сделают их водостойкими и их скорлупу будет трудно разбить.
Гунвар Скададоттир (Gunnwar Skaðadóttir) вспоминает обычаи семьи её мужа, переданные её рождённой в России бабушкой (чья семья происходила из окрестностей Ладожского озера, изначально заселенного шведской Русью (прим. перев. – автор несколько преувеличивает, скандинавские поселения появились в регионе в 8в., концентрировались на торговых путях на фоне угро-финских, позже славянских, скандинавская культура как таковая была ассимилирована окончательно через 2-3века):
“На Пасху куча продуктов, овощей, фруктов и т.д. урожая прошлого года должна быть заготовлена. Добавить к этому можно было свежий окорок. Было чрезвычайно важно, по словам бабушки Кена, чтобы окорок был свежим, забитым в тот же день. Фактически, они с мужем держали свиней в доме ежегодно именно с этой целью.
Еда должна была сохраняться нетронутой, пока не придёт священник, чтобы “благословить” её. Священник не носил свою обычную одежду, но, как говорила бабушка Кена “покров” (англ. robe). С тех пор прошло около 80-ти лет, её память в этом пункте была не очень тверда.
Специальный хлеб должен был быть испечен из особенного зерна (другое место, в котором она была не уверена – этот хлеб доступен в торговле, плоский, тонкий и белый – и выглядит, фактически, как пенопласт) и, благословлённый, он затем должен был быть “разделён” в праздничной трапезе между другими. Вы должны были обходить вокруг и брать кусочки от каждого куска и есть затем, и каждый должен был обходить и брать ваши кусочки, что бы съесть. (прим. перев. – кажется, это описание распространенной традиции съедать на/после Пасхи по кусочку чужого пасхального кулича, желательно 12 штук, на Западной Украине так поступают до сих пор).
Их обычай для яиц, однако, был тем, что резануло око. Каждый должен был взять по яйцу, что они лично окрасили, и попытаться разбить одно о другое. Нечто вроде “войны яиц” – вы разбиваете им концы почти как на поединке (она добавила позже, что они действительно крепили шипы или другие “наклейки-колючки” на рабочих концах яиц). Согласно бабушке Кена, когда ваше яйцо разбивалось, суть яйца (его сила) должна была перейти на человека. ”(c)
Другим способом для получения силы яйца может быть способ, принятый асатруа в Южном Техасе: сделать и разбивать “каскаронес” (англ. cascarones). Это выдутые яйца, которые заполнены конфетти (маленький кружок скорлупы с одного конца удаляется и яйцо заполняется кусочками тонкой бумаги, затем отверстие заклеивается). Эти яйца должны быть или украшены прежде, чем отверстие будет вскрыто, или закрашены напылением после заполнения. Каскаронес затем разбиваются о головы других людей в качестве благословения. Это намного более приятный путь получения силы, чем разбивать о головы сырые яйца.
Вы должны съесть их столько, сколько в силах в это время, и особенно поощрять детей, что бы они ели яйца так же. Различные сборники фольклора из Германии, Скандинавии и с Оркнейских островов сообщают, что съевшему пасхальное яйцо это предвещает силу, здоровье и хороший рост.
В “Книге Трота” (A Book of Troth) Э.Торссон упоминает, что есть традиция подбрасывать пасхальное яйцо в воздух и пытаться поймать его, не разбив скорлупы; те, кто сделает это, получат великую удачу в приходящем году.
Традиционно во многих местах, особенно в Германии, сохраняют пасхальные яйца и скорлупу весь год как оберег семьи и скота от зла, и они использовались очень специфически как амулеты против града и молнии. В Германии и Чехословакии яйца, которые были снесены в четверг, брались, красились в зелёный цвет для плодородия и захоранивались на самом большом пшеничном поле. После захоронения яйцо ограждалось с каждого бока горящим “крестом града” (англ. hail cross) (Ньюволл, “Яйцо на Пасху”,(Newall, An Egg at Easter), стр.248). Четверговое яйцо является очевидным остатком поклонения Тору, здесь призываемого в его аспекте плодородия для благословления полей, как Бога Бурь для защиты новых посевов от весеннего града, тогда как горящие кресты являются христианизированным остатком древнего Солнечного Колеса. Обгоревшие палки, сохранившиеся от огня, сберегали и брали в дом для защиты против града, огня и молнии, и золу от костра часто разбрасывали по полям для увеличения плодородия.
Огонь был очень важен для ритуалов Остары у наших предшественников. Среди обитателей Фредриксбурга (Fredricksburg) в Техасе немецкого происхождения, как вспоминает Гуннора Халлакарва (Gunnora Hallakarva), ещё было принято зажигать костры на вершинах близлежащих холмов в Святую Субботу. В Германии солнечные колёса делались из дуба, соломы и зелёных веток, и приносились на вершины самых высоких холмов. Там они поджигались и горящие колеса Солнца отправлялись катиться с холмов по полям нижележащего селения, буквально принося силу Солнца и тепло его лучей на поля, которые должны были быть вспаханы и засеяны (Ньювалл, “Яйцо на Пасху”, стр.326). Одно общее убеждение, связанное с огненным праздником, состояло в том, что только мужчинам разрешалось принимать в нем участие, женщины без исключений держались вдали от огня, наводя на мысль, что мужчины принимали мощь и плодородие Фро Инга или Тонара, когда они участвовали в таком обряде. Гуннора Халлакарла предлагает, что сегодня асатруа могли бы приспособить эти весенние огненные ритуалы к современности, используя фейерверк “Катеринино колесо” (прим. - вращающееся колесо с фейерверками по окружности, названое в честь святой Екатерины) или действительно мастеря небольшое солнечное колесо, и устанавливая его наверху высокого шеста, что бы поджечь. Кроме того, можно зажечь свечи или факелы и использовать, чтобы нести огонь вокруг жилища.
В Хильдесхейме (Hildesheim, Нижняя Саксония, Германия) пасхальный огонь специально зажигался сталью, и Гримм также упоминает традицию зажигать огонь при помощи зажигательного стекла или кристалла (Тевтонская Мифология, II, стр. 616). Последнее должно иметь особую силу в этот день, поскольку действие собирает и концентрирует огонь Солнца, но всё же как элемент ритуала это может показаться весьма скучным и трудным. Возможно, кто-нибудь мог бы начать процесс в течении основного рассветного обряда, и когда огонь наконец будет зажжен, использовать его для благословения или процессии впоследствии.
Остара – время для ванических шествий плодородия, с повозками, процессия Нертус, описанная Тацитом, имела место весной, и строфа Англо-Саксонской рунической поэмы для руны Инг говорит от боге, прибывающем “с востока”, что тоже допускает возможность связи с этим праздником. Гунвар Скададоттир рассказывает о воспоминаниях своей бабушки по отцу, в которых “младенец-Христос” должен был быть принесен в маленькой повозке на Пасху – что почти не имеет отношения к христианскому празднику, но более чем сходно с циклом плодородия Фрейра. В наше время, такая процессия может быть проведена с изображениями ванических богов и богинь, установленными на телеге, украшенной цветами, яблоками, пирогами и тому подобным (или, возможно, даже представляющей корабль), которая проедет по участку или окрестностям – или если кто-то пожелает распространить благословение шире, можно украсить свои автомобили, как для свадьбы, с ведущей машиной, несущей изображения богов и богинь и проехать вокруг границ своего городка.
В Швеции и Южной Финляндии, пасхальное время считалось особо временем, когда ведьмы были вне дома: полагалось, что они улетают на гору Блакулла (Blåkulla) “общаться с Дьяволом” на Страстный Четверг и возвращаются на Святую Субботу. “Люди делали всё возможное, что бы защитить себя от злых сил, что разыгрывается в эти дни. Они зажигали костры, стреляли из огнестрельного оружия в небо, рисовали кресты, звёзды, и другие священные символы на своих дверях, захоранивали псалтыри под своими порогами и вешали косы и топоры скрещенными над своим домашним скотом” (Лиман, “Традиционные праздники в Швеции” (Liman, Traditional Festivities in Sweden), стр.9). Некоторые из этих обрядов явно обережные по сути, и напоминают нам кресты и ножи, использовавшиеся христианами во время Йоля, другие, такие как костры и, возможно, огнестрельное оружие скорее произошли от языческих празднований.
Есть так же традиция в этих странах для молодых девушек переодеваться ведьмами, часто с яркими цветными платками на головах, и делать обход наподобие американского “Шалости или сладости” (прим..– англ. Trick-or-Treat – обычай детей и взрослых требовать угощение в Хеллоуин, угрожая проказами). В Южной Финляндии, по наблюдениям Квельдульфа Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson), “Пасхальные Ведьмы” (англ. Easter-Witches) срывают вербные ветви (верба – первое дерево, пробуждающееся в это время, и финны считают его мягкие серые цветы первым знаком весны), которые они украшают лентами. Девушки идут с ветками, которые они украсили, раздавая их прохожим в обмен на монеты и сладости, тем, кому нечего дать, приходится выслушивать высмеивающие их стихи.
В прежние дни, конечно, эти “ведьмы” могли быть путешествующими предсказательницами (прим.- англ. spae-wives, имеются в виду старосеверные spákonar – пророчицы, предсказательницы, подобные Торьбъёрг Малой Вёльве из “Саге об Эйрике Рыжем”) или, возможно, последовательницами или жрицами Фрове, приносящими её благословение. Это может происходить и сегодня, молодые девушки из родни могут переодеться в белые платья и красные шарфы, и обносить украшенными берёзовыми или вербными ветками собравшихся членов семейства, возможно, вместе с яблоками, даруя своё благословение и получая деньги и конфеты взамен (мальчики, как мы помним, делали нечто подобное на Йоль как “Йольские Парни” (Yule-Swains).
Одним из наиболее общих элементов для всех германских земель была ритуальная борьба между Летом и Зимой, заканчивающаяся убийством или изгнанием побитой Зимы из деревни, тогда как Лето часто требует красивую девушку в качестве невесты. Гримм упоминает средне-немецкую ôsterspil (прим. - пасхальную игру), который, кажется, была танцем с мечом для двенадцати мужчин и показывала Лето, побивающим Зиму и изгоняющим его с земли. Он добавляет, что использовался конкретный тип меча, “Пасхальный сакс” (прим. Ostara-Sax, сакс – тип короткого меча древних германцев и викингов), что "приводит нас к выводу, что меч специфической древней формы сохранялся; так же как пшеничные пасхальные лепешки, ôsterstuopha, и луновидный ôstermâne, указанная выпечка языческой формы" (Тевтонская Мифология, II, стр. 780-81). Эта битва - отличный источник ритуальной драмы, и некоторые поэмы “Старшей Эдды” (например, “Речи Свипдага”, “Поездка Скирнира”, и “Речи Сигридривы”), кажется, содержат элементы подобного обряда, “Речи Свипдага”, вероятно, являются наилучшим примером. В “Тевтонской Магии” (Teutonic Magic), Квельдульва Гундарссона имеется сценарий для ритуальной драмы, приблизительно основанной на “Речах Свипдага” и “Речах Сигридривы”. Современные асатруа часто видят Лето как сияющего Фро Инга, приходящего, чтобы благословить землю.
Даже без полной драмы сражения, побиение и сжигание или утопление чучела Зимы является общим обычаем германских народов. Один из вариантов, как это можно сделать – если вы сохранили “Последний Сноп”, который вывешивался снаружи во время Зимних Ночей или подобное приношение в виде снопа “птицам” на Йоль – можно взять зимний сноп и сделать tomtegubber или соломенную куклу, которая представляет Старика-Зиму. Если это сделать за пару дней до Остары и хранить tomtegubber в теплом месте, он будет сухим и легко сгорит. Будете ли вы сжигать Зиму или кидать в воду, убедитесь, что фигурка его из органического материала, который легко сгорит или распадется в воде. В последнем случае фигура, сделанная из хлеба может быть наилучшим вариантом. Человек может так же сыграть Зиму, побитый прутьями и затем трижды окунутый в пруд или реку.
Остара была названа “жертвоприношение за победу” (прим. – видимо имеется в виду отрывок “Саги об Олаве Cвятом”: "Когда в Швеции было язычество, там по древнему обычаю совершали главное жертвоприношение в Уппсале в месяц гои. Тогда приносили жертвы, чтобы был мир и чтобы конунг всегда одерживал победы, и туда стекался народ со всей Швеции.” Месяц гои длился с середины февраля по середину марта, то есть обряд был относительно близок к весеннему равноденствию. Так же возможна отсылка к сообщению Снорри в “Саге об Инглингах”: “В начале зимы надо было приносить жертвы богам за урожайный год, в середине зимы — за весеннее прорастание, а летом — за победу.” Лето в Исландии начиналось в четверг между 9 и 15 апреля (после 1700г. между 19 и 25 апреля), что заставляет вспомнить что месяц Остары в Англии приблизительно совпадал с апрелем) на Севере, и мы должны так же помнить, что этот праздник отмечал время, с которого битвы могли начинаться вновь. Это подходящий случай славить Водана как Отца Побед, а так же чествовать Тонара за его победу над хрим-турсами. Мечи и копья будут никоим образом не лишними во время этого обряда, хотя всё-таки нужно помнить, что ваническая процессия - всегда время мира, когда оружие нельзя было обнажать.
Отрывок “Славься, День!” из “Речей Сигридривы” почти всегда произносится во время обряда Остары.
Обряд Остары.
Обычно мы пытаемся проводить ночное бдение на Остару. Оно может быть оживлено симбелом (прим. symbel – общий ритуальный пир), процессией “Ведьм Остары” – и, в основном, совместным расписыванием яиц, созданием яиц с конфетти и так далее. Содержимое яиц, выдутых в эту ночь, можно сохранить и приготовить омлеты на завтрак. Некоторые из раскрашенных яиц можно сохранить для охоты за яйцами на следующий день.
Сам обряд следует проводить на рассвете, вне дома, если возможно, или же при открытом окне. Необходимыми инструментами будут Молот, рог с питьем (мед или сидр были бы лучше всего, но пиво или вино тоже годятся), вода, набранная из проточного источника на восходе предыдущего дня, жертвенная чаша и прутья для окропления (верба и береза – два наилучших варианта для этого обряда), чучело Зимы или человек в темном плаще и с всклокоченными седыми париком и бородой, три свечи (белая, красная и черная или темно-пурпурная/синяя), миска золотистых яблок и миска крашеных яиц (по одному для каждого присутствующего). Также понадобятся гибкие молодые прутья, берёза или ива на выбор, что бы хлестать Зиму. Жрица/жрец должен быть одет в белое, возможно с красным, зелёным или золотым поясом. Её/его волосы, если они достаточно длинны, должны ниспадать свободно. Если обряд проводит жрица, должны присутствовать также одетые в белое идис, что бы разносить рог, яблоки и яйца.
I. Люди собираются вокруг алтаря. Зима стоит или прислонена на Севере. Жрица/жрец проводит обряд Молота.
II. Жрец/жрица поворачивается лицом к Востоку, говоря:
Приветствуем Остару, свет с востока,
белую деву в её силе.
Шагни сквозь двери Деллинга, блистающая,
поднимающая копьё дня,
жертвующая яйца дня,
приносящая дары дня.
Приветствуем Тонара! Возвращайся из царства турсов,
твоя зимняя война завершена.
Блистающий в победе, бьющий ётунов,
бог шторма, мы приветствуем тебя здесь!
Приветствуем тебя, Фро Инг! Приехавший сюда в своей повозке,
выводящий зиму из наших дверей.
С сияющим рогом оленя, поднятым знаком победы,
мы видим тебя, король Лета,
прогони все Зимние невзгоды,
долее Зима не задержится здесь!
III.Люди нападают на Зиму, хлещут его трижды по кругу (если используется чучело, кто-то его должен нести). Пока это делается, все кричат:
Теперь смерть должна умереть и рассвет победить,
теперь зима заканчивается и бедствия спасаются бегством.
Тающий лёд течет, оковы ослабевают, ярко-сияющий Фро Инг побеждает зимнюю тьму.
Если Зима должна быть утоплена, народ гонит его розгами в пруд или поток, в который изображение должно быть брошено или куда человек-Зима окунается/наклоняется трижды, возникая в третий раз без парика, бороды или плаща. Если Зиму должны сжечь, его устаналивают на костре – предпочтительно, зажженном трением или кремнем и сталью, если найдется кто-то в группе, кто может это сделать надёжно и быстро. Погребальный костер должен быть уже сложен с достаточным колличеством топлива, так, чтобы он продолжал гореть даже после окончания обряда.
Если Зима утоплена, люди должны окунать свои прутья в воду и слегка стегать друг друга; если сожжена, они должны пройти через дым и делать тоже, говоря:
“Пробудись, пробудись! Фрит (прим. friðr, страросеверное мир (антитеза войне)) и плодородный год начинаются с рассветом.”
IV.Жрица/жрец говорит:
Приветствуйте нашего Фро, что освобождает землю,
сияющего короля Лета!
Ныне Сунна следует по небесному синему кругу,
королева победы принимает своё место.
V.Все поднимают головы, смотря вверх, и поют вместе:
Славься, день!
И вы, дня сыны!
И ты, ночь с сестрою!
Взгляните на нас
благостным взором,
победу нам дайте!
Славьтесь, асы!
И асиньи, славьтесь!
И земля благодатная!
Речь и разум
и руки целящие
даруйте нам!
(прим. – отрывок из “Речей Сигридривы” в переводе А.Корсуна)
Слава!
VI.Жрица/жрец берёт белую свечу и зажигает её со словами:
Гори неизменно ярко, священная белая свеча,
огонь рассвета на пороге дня.
Дай нам победный сильный свет утром,
пламя, благословлённое ясностью Норн!
Он/а берёт красную свечу и зажигает её со словами:
Гори неизменно ярко, прекрасная алая свеча,
огонь дня на пороге дня.
Мы добываем победу с Солнечным долгим странствием,
пламя, будь благословлено сиянием Норн!
Он/а берёт черную свечу и зажигает её со словами:
Гори неизменно ярко, черная свеча, мудрая,
огонь сумрака на пороге дня.
Мы одержим победу с окончанием лета,
пламя, так задуманное мраком Норн!
VII. Жрица или идис поднимает корзину яблок и яиц. Жрица/жрец говорят:
Идунн грозная, огни Остары
горят, что бы украсить твой путь.
Зелёные побеги прорастают из земли
рядом со следом твоих ног,
священная госпожа, прийди сюда!
Всем яблокам и яйцам дай свое благословение,
Идунн и светлая Остара,
принося почкам счастье новой жизни,
принося благословение рассвета.
Он/а окропляет обе корзины священной ключевой водой. Жрица или идис проходят с корзиной по кругу, окропляя каждого, кто берёт яйцо и яблоко, и говорят: “Идун и Остара благословляют тебя”. Если корзины слишком тяжелы, их можно везти в тележке или их могут нести несколько женщин.
Составители:
• Квельдульф Хаген Гундарссон (KveldúlfR Hagan Gundarsson) и Гуннора Халлакарва (Gunnora Hallakarva) из “Остары” ("Easter"), в Горном Громе (Mountain Thunder)
• Диана Паксон (Diana Paxson)
• Гуннвар Скададоттрир (Gunnwar Skaðadóttir)
• Эрик Воденинг (Eric Wodening)
Глава 51 – Валубургова Ночь (Waluburg's Night)
© перевод – Tradis
Праздник накануне мая отмечается всеми германскими народами. Он в основном известен как “Валпургиева Ночь” (Walpurgisnacht), по св.Валпурге (Walpurga) или Валбурге (Walburga), исконное тевтонское имя праздника не сохранилось. Оксфордский словарь святых (The Oxford Dictionary of Saints) сообщает нам, что “Праздник (Валбурги) первого мая неуместно совпал с языческим праздником начала лета и собранием ведьм, откуда обычаи Вальпургиевой Ночи, которая не имеет связи со святой. Тем не менее, не исключено, что приписываемая ей защита посевов, представленная на её изображениях тремя колосьями, может быть перенесена на неё с Матери Земли” (стр.395). Однако многие предпочитают воспринимать имя “Валпурга” в языческом прочтении, хотя неверно связывать первый элемент его с “Вал-“ (Wal-) в значении “Павший”, и относить это к культу Водана или Фрове, как выбирающей свою часть убитых на поле боя. Изначальной формой имени было "Валд-Бурга" (Wald-Burga) – “Лес+Защита”. Тем не менее, подобное имя “Валубург” (Waluburg) извесно в записи для германской пророчицы второго века н.э., оно, вероятно, произведено из *walus (посох или жезл), так же, как слово "вёльва" (völva) (Симек (Simek), “Словарь” (Dictionary), стр.370-371, и, таким образом, вполне подходит к этой ночи магии.
Валубургова ночь, вероятно, лучше всего известна как время, когда ведьмы собираются на праздник, на Броккене (Brocken) в горах Гарца (Harz) в Германии, место было зафиксировано как их место встреч не позднее, чем в пятнадцатом столетии (Гримм (Grimm), “Тевтонская мифология” III (Teutonic Mythology III), стр. 1051). Подобное представление в русском фольклоре было положено Модестом Мусоргским на музыку в широко известной пьесе “Ночь на Лысой Горе”. Как было сказано в теме “Остара”, возможно, что “Ведьмы Остары” (или “Пасхальные ведьмы”) Швеции и Финляндии сперва считались приходящими именно в это время, но потом представления были смещены на более ранний праздник. В Ютланде существовала специальная молитва, произносимая в это время, которая испрашивала благословения коровам и телятам, лошадям и жеребятам, овцам и ягнятам, козам и козлятам, свиньям и поросятам, гусям и гусятам, коровьему и овечьему молоку, элю и бренди, сваренному пиву и выпеченному хлебу и т.д. – демонстрирующая повторы и внимание к деталям, характерные для магического заклинания. Эта молитва так же включает стих, изгоняющий “всё ётунское и тролльское племя … юга и севера, востока и запада” из дома, похоже, что даны разделяли общераспространённое представление об этой ночи как ночи магии, когда все виды диких существ могут быть изгнаны (Бьярне Троельсен (Bjarne Troelsen), “Религия крестьян Севера” (Nordisk Bondereligion), стр.60). Как и во время Йоля, дом и скот защищались тщательно в эту ночь. Рябина и кресты, связанные красной ниткой, были двумя из наиболее распространенных оберегов, которые христиане клали, что бы сберечься от ведьм и троллей в это время. В Асатру, по-видимому, более уместно выставить еду и питьё для различных ночных путников, как делали в эту ночь кельты в эту ночь.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 39 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |