Наставничество и анартха-нивритти

Честно говоря, большинство из нас не готовы пока к тому, чтобы идти по пути истинного анартха-нив-ритти. И не потому, что нам не хватает каких-то знаний или навыков, всё это дело наживное. Просто в обществе преданных философия сознания Кришны не обсуждается с нравственных и житейских пози­ций. Например, у преданных есть дети. Все родители хотят своим детям только самого лучшего, хотят для них духовного будущего. Но максимум того, что они готовы сделать для ребенка, — отдать его в гуруку-лу. И это, простите меня за категоричность, серьез­ное отклонение от родительской дхармы. Дело в том, что духовное воспитание ребенка происходит только в большой семье, где есть старшие дети, младшие дети и, конечно, взрослые: отец, мать, дедушка, бабушка. Настоящая гурукула — это община, а не интернат для брошенных родителями детей (с благими духовными намерениями, разумеется). Умонастроение большин­ства современных родителей таково, что они рассма­тривают детсад и школу как способ избавиться от де­тей хотя бы на время, чтобы получить это время «для себя», т. е. для зарабатывания денег и так называемой личной жизни, удовольствий.

В нашем случае удовольствия могут выглядеть даже очень духовно. Например, можно видеть, что

на вайшнавских программах, пока родители общают­ся с преданными или слушают лекцию, в большинс­тве случаев дети остаются без внимания. Конечно, иногда руководство храма просит какую нибудь са­моотверженную матаджи занять детей, но я говорю не об этом. В целом об отношении общины к детям. Ощущение такое, что дети всем мешают. Иногда меня спрашивают: «Вам дети мешали во время лекции?» Я обычно отвечаю на этот вопрос так: «Мне не мешают дети, потому что они ведут себя, как дети. Мне меша­ют взрослые, которые ведут себя как дети». Разумеет­ся, я не утверждаю, что детям нужно позволять вести себя так, как им заблагорассудится, отвлекать взрос­лых от хари-катхи. Но их нужно ограничивать совсем не потому, что они мешают. А только для того, чтобы занять их. И если кто — то из детей случайно писк­нул на лекции, не нужно возмущенно оглядываться, выискивая взглядом того родителя, который позво­лил случиться такому безобразию. В идеале во время катхи нужно выделить комнату, где дети могут играть в какие-то развивающие игры, раскрашивать что-то и т. п. под присмотром одного — двух родителей, ко­торые должны иметь возможность также слушать катху по радиосвязи. Это — правильная система.

Итак, анартха-нивритти наступает тогда, когда мы начинаем совершать совместное служение в режиме взаимозависимости (бхаджана-крийи), когда мы поз­воляем другим заходить на территорию наших прав. Это просто заставляет нас занимать сознательную

позицию: прояснять факты и отношения, не позво­лять себе руководствоваться предубеждениями и теми плохими чувствами, которые эти предубеж­дения порождают. Также сознательность означает практичность, когда люди верят не красивым сло­вам и идеалистичным представлениям, а поступкам и фактам. Признаком того, что преданный успешно проходит стадию анартха-нивритти, являются такие чувства: «Да, у нас всё не просто, но мы остаемся вместе и открыто решаем свои вопросы. Мы — дей­ствительно община». Обычно люди, когда говорят о единой, дружной общине, из-за отсутствия опыта имеют в виду всё что угодно, кроме реального явле­ния. В реальной общине всегда есть трудности, но люди всё равно преданы ей. Почему? Потому что в ней живет нравственность, правда. Люди счастливы в общине именно потому, что они чувствуют рост, свое ученичество. Поэтому на ступени анартха-нивритти появляется ручи, устойчивый вкус к личной практи­ке, а также асакти, привязанность к Кришне, к Его духовной семье. Так что настоящее анартха-ниврит­ти происходит не индивидуально, но совместно. И ключевую роль здесь играют наставники, которые помогают преданным занимать правильную, кон­структивную внутреннюю позицию в отношениях и совместной деятельности.

Дата добавления: 2015-09-04