Преданность или религиозный дурман?

Говоря о проблемах, мы намереваемся решить их, но при этом не учитываем того, что само понятие «про­блема» носит тупиковый характер. Слово «проблема» указывает на соглашательство с проблемой, поэтому на мой вкус лучше употреблять слово «трудность». Трудность — это нормальная здоровая составляющая жизни. У любого здорового существа есть трудности. Они питают энергию нашего духа. Знаете, у кого есть самые настоящие трудности? У жителей духовно­го мира! А у нас — проблемы, да. И в этом разница между материальной жизнью и духовной. Предан­ные спутники Господа испытывают серьезные труд­ности, которые нам даже не снились, которые явля­ются для них своего рода топливом, отправляемым в огонь служения. И чем больше трудностей, тем ярче становится этот огонь. Вот это называется верой. Но у нас, как было сказано, — проблемы. Что такое проблемы? Это неправильно понятые трудности. Ког­да у нас есть проблемы, мы бросаем в огонь не дрова, а льем туда воду, — и всё гаснет.

Мы ориентированы на удовлетворение собствен­ных чувств, а не чувств Господа — это и называется болезнью отчуждения. Болезнь проявляется не толь­ко во взаимоотношениях дживы (живого существа) и Кришны, но и во взаимоотношениях между дживами.

Не надо думать, что мы забыли только Бога. Мы за­были Бога и по этой причине забыли друг друга. Мы вроде бы общаемся друг с другом, создаем семьи, но реально друг друга не знаем и знать не хотим. Мы живем в состоянии отчуждения, и в этом — при­чина, лейтмотив любого страдания. В этом — главная проблема обусловленной души. Под невежеством следует понимать, прежде всего, как раз отчужден­ность.

Когда перед нами возникает определенная реаль­ность, мы игнорируем ее. Игнорируя реальность, мы превращаем ее в страдание. Непреданные — это те, кто живет в состоянии игнорирования, в состоянии отчуждения, считая такую жизнь нормальной. Пре­данными же мы называем тех (предполагается), кто преодолевает свое отчуждение. Всегда. По-крайней мере, старается делать это.

Когда я задаю верующему вопрос, кто такой Бог, а верующий отвечает, что мы не можем этого понять в принципе в силу своей ограниченности, то я пони­маю, что он просто не хочет преодолеть отчуждение, не идет до конца. Преданными же мы называем тех, кто пытается идти до конца — кто хочет понять, кто такой Бог персонально, каков Он конкретно? Кто эта Лич­ность, с Его атрибутами и желаниями? Вот это мы на­зываем преданностью. Преданность также проявляет­ся в отношениях друг с другом. Мы находимся рядом с другими, мы можем быть членами одной семьи, но все это довольно абстрактно, шаблонно: это — моя жена,

а вот — мой ребенок... Но что конкретно представляет собой эта личность? Когда преданное служение со­вершается совместно мужем и женой — вот это со­вершенная духовная практика. Потому что в этом слу­чае муж — не просто муж, он преданный, личность. И жена — не просто жена, она—личность, преданный. Это и называется «смотреть в одном направлении».

Преданный — это личность, которая стремится к ре­альности, а не религиозной иллюзии. Религия, между прочим, занимает первое место по той силе ощущения психологического комфорта, которую она способна обеспечить, по степени испытываемого иллюзорно­го облегчения. Она действует сильнее, чем наркотик. Поэтому нельзя называть преданным того, кто просто принадлежит к определенному религиозному сообще­ству — будь то христиане или вайшнавы. Преданным нужно считать только того, в ком жив поиск Абсолют­ной Истины, желание служить этой истине, его твор­чество. Поэтому когда мне говорят, что «преданный» развелся или что у «преданного» проблемы с моралью, я хочу спросить: как такое вообще возможно? Причина подобных явлений заключается в определенной иллю­зии: «Я — преданный, мне всё можно. Преданные ни­кому ничего не должны — ни полубогам, ни близким. Харе Кришна повторяем, и всё...» Но это философия Кали — философия отчуждения. На самом деле быть преданным — значит быть преданным семье, которую доверил нам Кришна. Если мы оставляем свою семью по собственной прихоти, то мы никакие не преданные.

Мы пытаемся стать преданными, и это значит, что мы становимся очень внимательными, мы из­учаем природу своих желаний. Когда мы начинаем повторять Харе Кришна, мы излечиваемся от конту­зии гуной невежества. А что это значит? Это значит, что в нас пробуждаются сильные желания, страсти. Джива пробуждается к жизни, ее чувства оживают. Так перед нами встает выбор: использовать энергию, которую дает йога для чувственного наслаждения (здесь или на райских планетах), или вовлечь пробу­дившиеся чувства в практику рагануга-бхакт и? Выс­шая бхакти-йога осуществляется ведь чувствами, а не сознанием. Сознательно осуществляется только вайдхи-садхана-бхакти.

Некоторые преданные думают, что вайдхи-сад­хана-бхакти происходит благодаря подчинению старшему, его указанию. Но это еще не духовная практика, это саттвическая организация жизни. Человек находится в обществе, и это значит, что он добровольно подчиняется его законам. Без этого он не человек еще, но двуногое животное. Итак, рели­гиозная принадлежность, это саттва-гуна. Но где тог­да духовная практика? Она начинается в тот момент, когда мы начинаем действовать потому, что благода­ря наставлению вайшнавов и общению с ними нам открывается что-то важное, чему мы готовы себя по­святить. Это вдохновляет, сподвигает нас. Мы можем этого не делать, нас за это не накажут и не отлучат от «церкви», но мы не можем этого не делать. Почему?

Потому что включилось наше сознание, творческая энергия.

Таким образом, вайдхи — садхана качественно от­личается от религиозной обрядовости. Хотя внешне их не отличишь. Садхака — это м адхьяма-адхикари, а религиозный челоек — каништха-адхикари. Разница между ними только в умонастроении. Каништха-ад­хикари отождествляет Бога со своей традицией. Про­поведь для него — это приобщение человека к своей традиции, а не обращение к его сознанию. Если созна­ние преданного спит, то как оно может обратиться к сознанию другого? Вопрос риторический. Поэто­му проповедь каништха-адхикари всегда сопряжена с конфликтами в обществе, в котором всегда есть ус­тоявшиеся традиционные религиозные формы.

Когда Кришна посылает преданному всякого рода испытания и трудности, нам не сложно помнить о Нем, но когда наши чувства оживают и появляет­ся перспектива чувственного счастья — вот это на-сто-ящее испытание. Почему? Потому что выясня­ется, что на самом деле мы ХОТИМ наслаждаться. Пока у преданного дурная карма и наслаждения ему не светят, он может думать, что отречен. Но когда по­является перспектива сварги... Кришна просто хочет откупиться от нас. Он даже не сомневается, что мы выберем наслаждение. Что делать преданному в этой ситуации? Отказываться? Но он ведь этого хочет, и Кришна это знает. Нет, преданный не таков. Он не отказывается ни от наслаждений, ни от страданий,

которые ему уготованы природой. И не стремится к ним. Он просто держится за лотосы стоп Господа и вайшнавов, благодаря чему наваждение его кармы постепенно рассеивается.

Мы даже не подозреваем, какие сильные жела­ния гнездятся глубоко в нашем подсознании. Стано­вясь на путь бхакти-йоги, мы должны понимать, что все эти желания проснутся, наберут силу, и это хо­рошо, потому что только с помощью сильных чувств можно служить Кришне: хришикена хришикеша севанам. Но для этого мы должны быть готовы оду­хотворять свои чувства и желания своей неотступ­ной преданностью Хришикеше, хозяину чувств. До тех пор, пока мы не научимся проходить через труд­ности и одухотворять свои желания, мы не сможем преодолеть иллюзию. Реальность Вайкунтхи — это не отсутствие трудностей и желаний, это присут­ствие преданности. Мы часто путаем вайкунтха-ра-су и сваргиья-расу, райское существование. Но даже рай является кунтхой, местом тревог, потому что, наслаждаясь, джива не может не понимать в сердце своем, что ей придется за это платить. И чем глубже возникнет привязанность к состоянию наслаждения, тем более затяжным и болезненным будет последу­ющее страдание. Разумеется, на Вайкунтхе отсут­ствуют материальные страдания, но не потому, что там у дживы хорошая карма, а потому, что она не стре­мится удовлетворять свои чувства отдельно от Криш­ны. Вместе с Ним — прекрасно, отдельно от Него —

ни за что. Так что преданность вовсе не означает от­сутствие наслаждения чувств.

Наставники обязаны обучать преданных двум вещам. Во-первых, от души, творчески трудиться для достижения вдохновляющих целей. Каких? На­пример, строительство вайшнавских поселений, где преданные смогут обрести подлинный духовный опыт. Чтобы община была источником такого опы­та, она не должна быть замкнутой, религиозной. Она должна быть духовной, т. е. основанной на уни­версальных духовных ценностях, которые меняют сознание людей внутри общины и которые можно и нужно широко распространять вовне, обсуждать их с представителями иных религий и убеждений. И вторая вещь, которой наставники должны затем обучать преданных, — это эмоциональная культура духовного мира, т. е. искусству наслаждаться вме­сте с Кришной и только с Ним. То есть преданные, укрепившиеся в вайдхи-бхакти должны с помощью наставников учиться практиковать рагануга-бхакти.

Преданный наслаждается вкусом прасада, меди­тируя этим на Кришну. Так он наслаждается вместе с Кришной. Он наслаждается обществом своей жены и детей. Его эмоциональный обмен с ними духовен, потому что связан с Кришной. Как понять, что мои чувства находятся в Кришне? Очень просто. Всё, о чем я говорю с близкими людьми, усиливает в моем серд­це чувство Его присутствия, напоминает о Нем. Имен­но так живут жители Вриндавана. Они общаются

в основном друг с другом, но всё, о чем они говорят, все их «мирские» разговоры, это не что иное, как за­шифрованная кришна-катха. Мы можем думать, что сознание Кришны — это всех послать куда подальше и оставить только Бога. Но это не бхакти, это гьяна, ко­торая становится актуальной только на фоне неудач­ной кармы (удовлетворения собственных чувств).

Кришна очень пуглив, осторожен. Когда мы на­прямую обращаемся к Нему, даже в молитве, за этим обычно стоят идеи духовности, гьяна. Кришне это не интересно. Но когда мы внешне находимся в карме, в природе, в чувствах своих и отношениях, а внут­ри находимся в духе, т. е. видим Его во всем этом, то Кришна моментально привлекается. Бог, которо­му мы поклоняемся, это не идея, это природный Бог, естественный. Это Радха-Кришна. Радха — это при­рода, не отделенная от Бога для лживы, а принадле­жащая Ему. Радха — покровительница отношений, общины, семьи. Женская ипостась Абсолюта. Мы, гаудия-вайшнавы, являемся преданными Радхарани. Поэтому мы не обращаемся к Кришне напрямую, но только через Нее. Только так можно привлечь Все-привлекающего. Харе Кришна Харе Кришна Криш­на Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Дата добавления: 2015-09-04