Наставничество и дхарма

В чем смысл дхармы? Дхарма, закон справедливо­сти, — это то, что интуитивно признаёт каждая душа. Дхарма означает, что права идут за обязанностями, положение, которое занимает человек, вытекает из его служения. Тогда права человека, его положение не становятся предметом зависти и соперничества. Ведь претендентов на то, чтобы исполнять дхарму, немного. Когда у руководителя общества есть пра­ва, но нет обязанностей, но такое общество больно и дхарма (высший закон) непременно уничтожит это общество. Даже в материалистичном обществе, если, допустим, чиновник допустил серьезные промахи при исполнении своих обязанностей, то он обычно пода­ет в отставку. Благодаря тому, что данный принцип хоть как-то воплощен, западная цивилизация еще сохраняет свою силу. Но в религии ситуация слож­нее, в силу ее идеалистичности. Люди склонны мис­тифицировать своих лидеров, выводить их из сферы дхармы (ученичества, исполнения обязанностей). Поэтому если лидер сам, благодаря своей духовной практике, не помещает себя в эту сферу, то последо­ватели непременно захотят слепить из него идола, и такое общество превратится в секту.

На самом деле истинный слуга вообще не интересу­ется своими правами. «Это как понимать? — спросите вы. — Неужели ему для исполнения обязанностей не нужно иметь должность, чтобы люди были формально

обязаны подчиняться ему? А если он домохозяин, раз­ве он не имеет права на достойную зарплату?» Нет — отвечаем мы на это — ничего из перечисленного ему не нужно для исполнения обязанностей. И я говорю это совсем не потому, что являюсь монахом, который не знает, «почем фунт изюма» в материальном мире. Для того чтобы исполнять обязанности, человеку не нужно ничего, кроме исполнения обязанностей. Сей­час объясню уже. Для исполнения обязанностей че­ловеку нужны только полномочия. А что это такое? То есть его должны назначить? Это не важно. Могут на­значить, а могут и нет. Назначение человека часто его дисквалифицирует, поскольку дает ему незаслужен­ные права, власть и делает его положение предметом зависти. Истинные полномочия преданного — это его видение, понимание воли Всевышнего. Видение же приходит благодаря открытому диалогу с теми, кому мы служим. То есть полномочия возникают тогда, когда те, кому мы служим (наши гуру), убеждаются в нашей ответственности и порядочности.

Процветание человека—это его право. Но процве­тание, артха, следует за дхармой, нравственностью. Вайшнав исполняет обязанности не ради выгоды. Но выгода ему нужна, плоды деятельности необходимы ему для исполнения дхармы. Поэтому для вайшнава артха является не целью дхармы, а составляющей дхармы. Например, дхарма грихастхи — создавать и распределять ценности. Но чтобы их жертвовать, их нужно вначале иметь. Вайшнав-грихастха обязан

думать о том, как зарабатывать, то есть чтобы люди давали ему ценности в обмен на то, что он дает им.

Одна из важнейших функций наставничества, ко­торая сейчас практически не работает, заключается в создании у членов общества неукоснительной нравственной установки, обеспечивающей процвета­ние. Это означает следующее. Я делаю для вас что-то ценное совершенно бескорыстно. Но вы, получив это, обязаны сделать что-то равноценное или более цен­ное для кого-то другого в общине (также бескорыст­но). А тот для кого-то еще. В итоге я получу то, что мне нужно для жизни, причем не только в аспекте грубой материи. Это означает зависеть от Бога. Если я сре­ди слуг, среди друзей, то я не могу не процветать. Но, чтобы это работало, не только у меня должен быть та­кой настрой на служение, но и у каждого члена общи­ны. А для этого необходимо наставничество. Очень жесткое и бескомпромиссное в отношении нрав­ственных принципов. В нашем языке есть формула дадати пратигрихнати. Обычно мы воспринимаем данное наставление Рупы Госвами как наказ обмени­ваться подарками. Но в действительности это настав­ление для вайшнава артхи, процветания.

В Бенгалии есть поговорка: «У Бога десять рук. Если Он захочет ими забрать что-то у вас, то как вы смо­жете своими двумя это сохранить? А если Он захочет своими руками дать вам что-то, то у вас не хватит рук, чтобы всё это принять». В этой поговорке заключен важный смысл: если вы окружены десятью друзья-

ми, то вы будете процветать, а если завистниками, то будете бедны. Вывод именно таков. Мы должны быть бескорыстны сами. Это — условие номер один для создания общины. Но есть еще условие номер два, не менее важное. Каждый член общины разделяет пер­вое условие. На практике это означает наличие между членами общины жесткого нравственного договора, писаного или неписаного свода правил и принци­пов, которым все согласны следовать, включая при­нятия санкций в отношении меня, если я не следую. А как же иначе? Без обязанностей нет и прав. Конеч­но, это всё на усмотрение общины, потому что важ­но не только то, что люди следуют договору, а то, что они делают это сознательно, а не потому что боятся потерять свои права в общине. Поэтому сначала идут брахманы, наставники. Они объясняют, инициируют обсуждение между преданными актуальных вопросов и вдохновляют. Так возникает договор, проявляется Божественный замысел и воля. Но если вдруг кто-то находится в тама-гуне и занимает деструктивную безнравственную позицию, то тогда идут кшатрии и лишают прав. Это своего рода подстраховка. Если человек раскаялся и изменил свое отношение к общи­не, то тогда его можно простить. Но не потому что он надел кантхималу и называет себя вайшнавом.

Мы даже не можем себе представить, какая ко­лоссальная творческая деятельная энергия высво­бождается в людях, когда они получают опыт со­вместной бескорыстной деятельности. Когда человек

обнаруживает, что на окружающих можно поло­житься, он обретает свободу для настоящего самоот­верженного и плодотворного труда. Почему это про­исходит? Потому что преданные начинают вместе мечтать и воплощать живущий в них идеал духовно­го мира. Это дает видение того, как именно мы хотим жить, а значит, и необходимое шакти для исполнения дхармы. Пока мы существуем как индивидуумы, мы можем думать, что мы преданные, но это в основном только религиозное самоотождествление. Стоит нам начать делать что-то совместно, что затрагивает наши права (наши деньги, наших детей и проч.), как сра­зу выясняется, какие мы на самом деле преданные. Но этот яд выделяется только вначале. Те, кто получа­ют первый негативный опыт и проходят его вместе, проясняя друг с другом отношения и противоречия, обретают настоящее бхакти сукрити, лишенное ре­лигиозного идеализма (гьяны) и материализма (кар­мы). Гьяна кармадй-анавритам.

Моя нижайшая просьба: пожалуйста, не ввязы­вайтесь в проекты, которые предлагают преданные-идеалисты. Только в том случае, если есть костяк преданных, которые проверили друг друга на прак­тике, имеют за плечами не менее десяти лет отно­шений, имеют реалистичные расчеты, обсужденные с профессионалами в своем деле, в первую очередь юристами, тогда вы можете присоединиться. Я имею в виду не только проекты совместных поселений, но и совместные бизнесы, а также школы (детские сады)

и т. п. С другой стороны, поскольку духовное разви­тие без отказа от своих ложных прав (ложного эго) невозможно, нужно не просто сидеть и ждать, пока нам предложат достойный доверия проект, вы долж­ны взять на себя ответственность по формированию ядра для подобных проектов, т. е. нравственной осно­вы в своих общинах.

Дата добавления: 2015-09-04