|
Читайте также: |
сравниваются с Раваной. — Мифические черты
в «Рамаяне», вероятно, восходят к ведической мифологии. —
Хануман и Вришакапи. — Была ли «Рамаяна» заимствова
на из поэм Гомера. Оба произведения могли иметь общий
источник.
1Q предыдущей главе было объяснено, почему теОори
я гроз не отвечает пониманию легенды об
Инд ре и Вритре, и были приведены те моменты,
которые, будучи столь долго непонятными, могут
быть расшифрованы при помощи арктической теории
в сочетании с правильным пониманием
циркуляции воздушных вод в верхнем и нижнем
мирах. Здесь же мы остановимся на легендах,
объясняемых обычно при помощи теории весны, и
покажем, как она, подобно теории гроз, не приводит
к пониманию целого ряда черт в содержании
этих легенд.
Подобные легенды часто входят в описания успехов
и достижений Ашвинов, которые были
врачами богов. Много рассказов об этом содержится
в первой книге Ригведы (I, 112, 116, 117,
118), и каждый из этих гимнов относится к выдающимся
делам этих божественных близнецов.
Как и в случае в Вритрой, природа Ашвинов и
суть их подвигов по-разному объясняются разными
школами переводчиков. Так, Яска сообщает, что
(Нир., XII, 1) некоторые считают Ашвинов отражением
образов Неба и Земли, а другие — Дня и
Ночи или Солнца и Луны. Есть и такое мнение,
что это образы давно живших царей, проводивших
высокие священные акты (так полага
320 ГЛАВА X
ют представители школы Итихасика, придерживающиеся
исторического направления).
Мы же, как и выше, будем придерживаться
пути исследования легенд об Ашвинах только соразмерно
с методами интерпретации натуралистической
школы нируктаков. Даже последователи
этой школы придерживаются разных взглядов,
касающихся природы и характера этих двух богов.
Некоторые считают, что природной основой
Ашвинов была утренняя звезда, единственный утренний
светоч, видимый до появления зари и солнца.
Другие думают, что это две звезды из созвездия
Близнецов («Митхуна»). Подвиги этих богов
обычно связываются с восстановлением сил
солнца, ослабевшего за время зимы. Большое
внимание уделено этим богам в работе профессора
Макса Мюллера «Вклад в науку мифологию»,
опубликованной несколько лет назад. Но нет необходимости
анализировать каждое проявление
сути Ашвинов, как это сделал М. Мюллер, так
как нашей задачей является рассмотрение только
тех моментов в легенде, которые не могут быть
объяснены теорией весны или зари, но которые
можно хорошо понять при помощи арктической
теории, чем мы и займемся ниже.
Начнем с обращения к рассказам об участии
Ашвинов в великой борьбе за воды и свет, которая
описывалась в предыдущей главе.
Ашвины четко упоминаются в жертвоприносительной
литературе как божества, связанные с зарей
(«Айтарейя Брахмана», II, 15), и долгая хвалебная
песнь, специально посвященная им, должна
быть исполнена жрецом-хотри до восхода солнца.
Дочь Сурьи описывается как восходящая на их
колесницу (I, 116, 17; I, 119, 5), а «Айтарейя
Брахмана» (IV, 7, 9) содержит рассказ о том.
как боги участвовали в скачках, соревнуясь за
получение приза «Ашвина-шастра». И его завое
ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ ОБ УТРЕННИХ БОЖЕСТВАХ 321
вали сами Ашвины, скача на колеснице, в которую
были впряжены ослы. В этом беге с ними
соревновались Агни, Ушас и Индра, расчищавшие
дорогу для Ашвинов на условиях получения
в конце части приза от этих победителей. Возжигание
костра для жертвоприношений, появление
зари и восход солнца снова упоминаются как
явления единовременные с появлением Ашвинов
(I, 157, 1; VII, 72, 4).
В другой книге Ригведы (X, 61, 4) время их
появления называется ранней зарей, когда «мрак
еще держится среди рыжих коров». Таким путем
ясно указывается на то, что время их появления
приходится на промежуток между зарей и восходом
солнца, и к каким бы теориям мы ни обращались
для выяснения сути Ашвинов как физического
явления, мы не должны забывать о том, что
это утренние божества, участвующие в расцвете
зари и утреннего света. Более того, к ним применяют
два эпитета, относящиеся к Индре: Вритрахан
и Шата-крату (VIII, 8, 22; I, 112, 23), их
называют обладателями качеств Индры и Марутов,
помогавших Индре в его битве с Вритрой
(I, 182, 2). Более того, говорится, что они даже
защищали Индру в борьбе с Намучи (X, 131, 4).
Это не оставляет места сомнениям относительно
их участия в борьбе с Вритрой, равно как и делается
ясной их связь с водами океана.
В гимне (I, 46, 2) говорится, что океан является
их матерью, а в гимне (IV, 43, 5) их колесница
поднимается из океана. Еще в одном гимне
(I, 112, 12) колесница кружит их вокруг солнца
в дальней области («паравати»). Мы читаем также,
что Ашвины двигали сладчайший океан («синдху
»). Это явно указывает на то, что они подталкивали
вперед течение вод океана (I, 112, 9) и
они же наполнили водными токами небесную
реку Расу, подталкивая ее, эту колесницу без ко
322 ГЛАВА X
ней, к тому, чтобы достичь победы (I, 112, 12).
Они также защищают великого Атитхигву и Диводасу
от Шамбары, помогают и Кутсе, любимцу
Индры (I, 112, 14, 23). Тут же, в строфе 18,
к ним обращаются как к Ангирасам, указывая,
что их сердца полны радости победы, и оба они
стремятся к освобождению потоков молока; в гимне
(VIII, 26, 17) мы читаем, что они пребывают
в небесном море («диво арнаве»).
Объединяя все эти указания, мы легко можем
видеть, что Ашвины были помощниками Индры
в его битве за воды и свет, а ведь мы уже знаем
значение этой битвы, этой борьбы между силами
света и мрака. И здесь Ашвины как врачи
богов приходили первыми на помощь богам
в их страданиях и бедствиях. Это верно, что главным
героем в этой битве был Индра, но и Ашвины
всегда появляются рядом с ним, оказывая
необходимую помощь и выступая в авангарде победного
марша утренних богов.
Такой характер Ашвинов вряд ли можно объяснить
при помощи теории весны, как и теории
ежедневной борьбы света с тьмой, так как мы
видели, что заря, на протяжении разгорания которой
читают «Ашвина-шастру»,— это не быстро
протекающая заря тропиков. Вышеуказанные факты
может удовлетворительно объяснить лишь арктическая
теория. Прибегая к ней, мы можем легко
понять, почему Ашвины могут возвращать молодость,
лечить и исцелять многих дряхлых, слепых,
хромых и бедствующих, всех тех, кому
они покровительствуют, о чем и говорится в легенда*,
посвященных им.
Приведем здесь важный отрывок из книги
А. Макдонелла «Ведическая мифология»: «Мудреца
Чхьявану, состарившегося и одряхлевшего, они избавили
от бессилия тела, продлили ему жизнь,
вернули молодость, одарили его вожделением,
ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ ОБ УТРЕННИХ БОЖЕСТВАХ
сделали его мужем дев (I, 116, 10 и др.)- Они
также вернули молодость старому Кали и дружески
поддержали его, когда он нашел жену
(X, 39, 8; I, 112, 15). Они на колеснице привезли
жену Камадью молодому Вимаде (X, 65, 12),
которая была супругой Пурумитры (I, 117, 20).
Они явили Вишнапу, словно потерянное животное,
взору своего почитателя Вишваки, сына Кришны
(I, 116, 23; X, 65, 13). Но чаще других сюжетов
встречается рассказ о том, как они спасли
Бхуджью, сына Тугры, который был покинут в
океане, или в гуще облаков («удамегхе»), и воззвал
к ним, юным героям, из глубин мрака.
Там, в океане, где нет опоры, они доставили
его домой на стовесельном корабле (I, 116, 5).
Они спасали его и при помощи одушевленного
водонепроницаемого корабля, пересекавшего воздушное
пространство, и при помощи четырех
кораблей, и на одушевленной крылатой лодке, и
на трех летающих колесницах, имеющих сто
ног и шесть упряжных лошадей.
В одном из пассажей говорится, что Бхуджья
держался за бревно посреди океана («арнасо мадхье
») (I, 182, 7). Мудрец Ребха, раненный и связанный,
сокрытый врагом в океане, покинутый,
словно мертвый, пробывший в воде десять ночей
и девять дней, был подхвачен ими из воды, подобно
тому как сому зачерпывают ковшом (I,
116, 24; I, 112, 5). Они спасли Вандану от его
бедствия и вернули его солнечному свету. О них
говорится также, что они выкопали для Ванданы
сияющее скрытое золото невиданной красоты, подобное
уснувшему в подземном мире («ниррити
») или солнцу, скрывающемуся во мраке
(I, 117, 5). Они извлекли мудреца Атри Саптавадхри
из пылающей печи, куда его бросил хитрый
демон, и избавили его от мрака (I, 116, 8;
VI, 50, 10). Они вырвали из пасти волка пере
324 ГЛАВА X
пела («вартика»), призвавшего их на помощь (I,
112, 8). А тому Риджрашве, который был ослеплен
своим жестоким отцом за то, что убил и
отдал волкам на съедение сто одну овцу, они
вернули зрение по просьбе волчицы (I, 116, 16;
I, 117, 17). Они излечили и Правриджа от слепоты
и хромоты (I, 112, 8). Когда нога Вишпалы
была отсечена в битве, как крыло птицы,
Ашвины дали ей железную ногу (I, 116, 15). Они
дружески помогли Гхоше, дав мужа ей, (одиноко)
старевшей в доме отца (I, 117, 7; X, 39, 3).
Жене евнуха дали сына Хиранья-хасту («Златорукого
») (I, 116, 13; VI, 62, 7). Корове (принадлежавшей)
Шаю, которая осталась яловой, они
дали полное вымя молока (I, 116, 22). А Пэду они
дали сильного, быстрого убивающего драконов
жеребца, побуждаемого -(к действию) Индрой, и
он завоевал ему безмерную добычу (I, 116, 6)».
Кроме всего этого, упоминается и множество
других подвигов Ашвинов, которые описываются
как спасающие, помогающие и излечивающие
многих. Но для нашей цели достаточно перечисленного
выше, из чего ясно, что они имели свойство
помогать хромым, слепым, несчастным или
раненым, и в ряде легенд явно просматриваются
указания и на подобное ослабление сил солнца.
Принимая такие указания за путь к пониманию
сути легенд, многие ученые, и в том числе
Макс Мюллер, поясняют нам, что Чхьявана — это
не что иное, как слабеющее, падающее солнце
(«чхью» — «падать, снижаться»). Отсюда следует,
что оно падает в бездну мрака, из которой, как
указывается, появились сами Ашвины (III, 39, 3).
О ведических риши говорится, что они выдали
тайну мифа о Вандане, сравнив раскапывание
для него Ашвинами сокровищ с обнаружением
солнца, скрытого во мраке. О Кали также говорится,
что в его образе предстает потускневшая
ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ ОБ УТРЕННИХ БОЖЕСТВАХ
луна. В свою очередь, поясняется железная нога
Вишпалы, которая объясняется как первая часть
(«пада») светлой половины лунного месяца. Она
называется «железной» по сравнению с ярким светом
полной луны цвета золота. Слепота Риджрашвы
поясняется как слепая тьма ночи или зимы,
а слепой и хромой Правридж соотносится с солнцем
после заката или в приближении к зимнему
солнцестоянию. Заходящее солнце, выброшенное
в воду, тоже понимается как суть мифа о
Бхуджье или Ребхе. Под образом жены евнуха,
Вадхримати, получившей в подарок от Ашвинов
златорукого сына, следует видеть, как нас уверяют,
саму зарю под другим именем, которая называется
женой евнуха в силу того, что ночью она
разлучается с солнцем. Корова Шаю поясняется как
свет утреннего солнца, которое вполне можно
описать как спящее во мраке, и из мрака же оно
было вынесено Ашвинами для Ванданы.
Говоря короче, все эти легенды поясняются
только как относящиеся к солнцу или луне в период
захода или угасания. Ашвины выступают
как спасающие утренний свет или солнце, ежегодно
пребывающее в бедственном положении в
период зимнего солнцестояния. А когда солнце становится
ярким и ежедневно сияет по утрам или
становится особенно сильным и ликующим в дни
весны, то и это чудо приписывается Ашвинам,
врачам богов.
Подобные разъяснения легенд об Ашвинах являются,
^конечно, шагом вперед по сравнению со
словами Яски, объяснившего суть только одной
легенды, связав спасение перепела с явлением
зари. Но я все же не могу согласиться с интерпретацией
данных легенд, представляемой теорией
весны, что многими принято. Нельзя согласиться с
тем, что все, кого Ашвины спасают из мрака,
страдали от бедствий и несчастий, вызванных
326 ГЛАВА X
падением силы солнца зимой. Так, мы не можем
объяснить, почему все покровительствуемые
Ашвинами описываются этой теорией как спасаемые
из мрака. Мрак явно упоминается тогда, когда
речь идет о выкопанном для Ванданы сокровище,
сравниваемом с «солнцем, пребывающем во
мраке» (I, 117, 5), или когда говорится о Бхуджье,
утонувшем в бездонном мраке вод («а нарамбхане
тамаси»), или когда об Атри сказано,
что он извлечен из мрака («тамас») (VI, 50, 10).
Силы солнца действительно снижаются в зимнее
время, и легко понять, что его называют в
этом случае то хромым, то слепым, то утомленным.
Слепота, конечно, указывает на мрак, на
темноту («тамас») (I, 117, 17), но если выразительные
ссылки на мрак встречаются в ряде пассажей,
то мы не можем закономерно полагать,
что излечение слепых следует связывать лишь с
восстановлением сил солнца, претерпевших упадок
за время зимы. Упоминаемый мрак является,
безусловно, реальной темнотой ночи, и, согласно
теории ежедневной борьбы света с тьмой, мы
должны будем думать, что такие чудеса исцеления
должны происходить ежедневно. Но о них
так не говорится в Ведах, а поэтому ведологи
пытаются объяснить легенды при помощи теории
ежегодного исчезновения солнца зимой. Но мы
видим, что в этом случае указания на слепоту
или темноту остаются непонятыми. Поскольку же
тьма, как часто упоминается, длится по нескольку
дней, мы в этом случае вынуждены приходить
к заключению, что легенды относятся к
долгому периоду зимнего мрака, то есть их реальным
основанием является исчезновение солнца
за горизонтом на долгую ночь арктического региона.
При помощи теории весны нельзя выяснить и
как долго длился период несчастий, испытывав
ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ ОБ УТРЕННИХ БОЖЕСТВАХ
мых теми, кого защищали Ашвины. Например,
Ребха пребывал погруженным в воды в течение
десяти ночей и девяти дней (I, 116, 24), а Бхуд
жья, другой их почитатель, лишь три ночи и
три дня лежал в бездонном океане мрака, откуда
его и извлекли Ашвины (I, 116, 4). Опять же,
Ашвины описываются как пребывающие в дале
кой области («парават») тоже три дня и три
ночи (VIII, 5, 8). Макс Мюллер согласен с Бен
фи в том, что и десять дней, и три дня представ
ляют собой время зимнего солнцестояния, когда сол
нце кажется неподвижно застывшим, а затем од
ним рывком поворачивает на свой обратный
путь. Как мне кажется, Макс Мюллер встретился
здесь с затруднением, так как сразу после ука
занного объяснения он заметил, что «длился ли
этот период десять или двенадцать дней, было бы
трудно определить даже более опытным астроно"
мам, чем ведические риши».
Если мы даже примем, что все же эти десять
дней были высчитаны правильно, то как тогда
объяснить легенду о Диргхатамасе, который состарился
за период около десяти юг и был спасен
Ашвинами от мучений по приговору своих врагов?
Выше я указывал, что юга здесь обозначает
один месяц, и, если это правильно, мы должны
полагать, что Диргхатамас, представлявший собой
годичный курс солнца, пребывал в неподвижности
два месяца во время зимнего солнцестояния. И
вся эта трудность исчезает, когда мы прибегаем
к арктической теории для объяснения указанных
легенд, потому что можно видеть, что солнце
бывает там за горизонтом от одной до ста ночей
и даже до шести месяцев.
И еще есть момент, лежащий за пределами
объяснений при посредстве теории весны. Это вопрос
о месте, где пребывали страдальцы, спасаемые
оттуда Ашвинами. Бхуджья, например, был
328 ГЛАВА X
не на суше, а в воде («апсу»), не имея поддержки
и пребывая во тьме, не освещенной лучами
солнца (I, 182, 6). Мы сразу сможем обнаружить
аналогии этому сюжету в легендах об океане, охваченном
Вритрой, или о темном океане, который
Брихаспати отпустил течь вниз (II, 23, 18).
В обоих этих случаях мы видим, что говорится
о нижнем мире, о родине небесных вод, то есть
о том месте, которое следовало пересечь в лодке
и нырнувшему туда солнцу в Ригведе, и Гелиосу
греческой мифологии. Стало быть, это не
может считаться тем местом, куда солнце уходит
на зиму, а также мы, не восприняв арктической
теории, не сможем пояснить, как покровительствуемые
Ашвинами существа могли быть спасены
ими после утопления в темном и бездонном
океане.
В гимне (VIII, 40, 5) об Индре говорится, что
он открыл семидонный океан, имеющий отверстие
в одной стороне, что явно относится к борьбе
за воды в нижнем мире. Такое же выражение
«джимха-барам», определяющее отверстие, встречается
и в легенде гимна (I, 116, 9), где говорится,
как Ашвины подняли колодец «кверху
дном, имеющий отверстие в боку или внизу»
(I, 116, 9). А в гимне (I, 85, 11) рассказывается,
как Ашвины толкнули (опрокинули?) лежавший
на боку колодец, чтобы дать воды жаждущему
Готаме. Комментаторы не объясняют ни этих фраз,
ни слов, принимая все это часто за описание облаков.
Но мне думается, что этими словами описывается,
наиболее вероятно, противолежащий мир,
в котором каждая вещь предположительно пребывает
«вверх ногами», в соответствии с представлениями
тех, кто населяет верхний мир. Д-р Уоррен
считает, что и греки, и египтяне полагали,
что в аду все находится в таком положении. Он
видел аналогии этим представлениям и в Ведах,
, ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ ОБ УТРЕННИХ БОЖЕСТВАХ 329
в тех строфах, которые относились к нижнему
миру. Эта же идея, относящаяся к аду, лежит в ос
нове многих представлений и у других народов.
Я думаю, что д-р Уоррен правильно выявил древ
ние соображения, касающиеся положения антипо
дов в подземном мире.
В древности люди могли представлять себе
этот мир в образе перевернутой небесной полу
сферы, погруженной в мрак и наполненной во
дой. Вот почему Ашвины должны были проде
лать отверстие в ее стенке и пустить воду квер
ху, чтобы она, достигнув неба, могла пролиться
вниз дождем и напоить жаждущего Готаму.
Аналогичные черты приписываются и Марутам в
гимне (I, 85, 10, 11), и это тоже следует пере
водить таким же образом. Такие определения,
как «учхчха-будхна» («вверх дном») и «джимха
бара» («с отверстием внизу или на боку»), буду
чи применены к колодцу («авата»), четко указы
вают на нечто необычное или же на переверну
тость объекта, о котором идет речь. Мы не мо
жем воспринимать это как указания на облака,
так как о колодце говорится, что он выплеснут
вверх, чтобы вода из него могла течь именно
туда.
О концепции ада, где все перевернуто кверху
ногами, говорится фактически и в гимне (I, 24, 7),
повествующем о том, что Варуна, обладатель
высоко почитаемой силы, «воздвиг ствол дерева
в бездонном мире», и лучи его, «скрытые от
нас», как^ там указывается, «подняты вверх дном
и льются вниз» («ничхинах»). Такое описание
мира Варуны точно соответствует концепции
ада. Он точно описан, если рассматривать его
как место, где все перевернуто, как полусферу,
устроенную именно так. Это отражает точку зрения
человека, живущего в нашем мире, полагающего,
что в нижнем мире, не имеющем опоры
330 ГЛАВА X
и открытом вниз, должен царить бездонный
мрак (I, 182, 6). И вот этот бездонный и не
имеющий опоры океан и пересекает Бхуджья в
лодках, милостиво посланных Ашвинами.
В Атхарваведе (X, 8, 9) сосуд с отверстием
не вверху, а наклонным или направленным
вниз, а также, соответственно, с дном, повернутым
вверх, описывается как вместилище славы
и как место, где пребывают семь риши, защитники
Этого Великого. Этот же стих повторяется
и в одной из Упанишад (в «Брахадараньяка
Упанишаде»: II, 33), но только с тем отличием,
что отверстие сосуда направлено вниз. Яска
(Нир., XII, 38), цитируя эти строки, дает две
интерпретации: в одной он говорит, что семь
риши — это семь лучей солнца, и свод сосуда
обращен вверх, а в другой поясняет, что сосуд —
это голова человека с его чашеобразным сводом
неба во рту, то есть имеющим вогнутую
форму. Нам же кажется более вероятным, что такое
описание относится скорее к нижнему миру,
чем к верхнему своду или вогнутому небу человека.
Слава, о которой говорится в этих строках, это
то же самое, что Хварено в Писании парсов, где,
а именно в «Замйад-яште», повествуется о том,
что Хварено, или Слава, была утрачена Йимой
трижды, а затем возвращена ему в первый раз
Митхрой, затем Тхраэтаоной, который поразил
Ази Дахаку, и в третий раз — Кересаспой и
Атаром, победившим Ази Дахаку. Эта битва происходила
в море Воурукаши, на дне глубокой ре
ки, й мы видели, что это должно означать Океанос,
окружающий весь мир.
Слово «Хварено» (соответствующее санскритскому
слову «свар») — это Слава, то есть свет, и
каждый, кто обладает ею, достигает вершины, а
каждый, теряющий ее, опускается вниз. Так,
ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ ОБ УТРЕННИХ БОЖЕСТВАХ 331
•когда Йима утратил Славу, он опустился, а Ази
Дахака воцарился, подобно тому, как исчезающий
евет открывает врагу путь наверх». Следует здесь
отметить, что в числе тех, кого в древности вен<
гала слава, особо упоминаются семь Амеша Спентас,
у которых мысль, речь и дела были едины.
Здесь прослеживается близкое сходство между
еяавой, хранящейся в опрокинутом сосуде и сберегаемой
семью мудрецами в Ведах, и славой,
упоминаемой в Авесте (Хварено), которая принадлежала
семи Амеша Спентас, но была трижды
утрачена Йимой и возвращена ему лишь после
йобеды над Ази Дахакой — авестийским аналогом
Ахи Вритры. Эта победа была достигнута в море
Воурукаши. Все это поддерживает наше предположение,
что опрокинутый устьем вниз сосуд —
это перевернутая полусфера нижнего мира, место
мрака и дом воздушных вод. Это была та область,
где тонул Бхуджья и был спасен лишь
благодаря вмешательству Ашвинов.
Подумаем теперь, если Бхуджья тонул в бездомной
тьме и в океане в течение трех дней и
ночей (I, 116, 4), а Ребха — десять ночей и девять
,#ней (I, 116, 24), то становится ясно, что такие
периоды говорят о длительной тьме, длящейся указанное
время. Я полагаю, что история Риджрашвы,
то есть Красного коня (Красного солнца),
Фйкже относится к аналогичным моментам, а
Именно к долгим дням мрака в Арктике. Риджрашва,
как мы помним, убил сто одну овцу и
' отдал их волчице Врики, а отец ослепил его в
наказание. Но Ашвины, исполняя мольбу волчицы,
вернули ему зрение.
Макс Мюллер думает, что здесь в образе овец
-аредстают
звезды, описываемые как убиваемые
Восходящим солнцем. Но мы видели, что 350
Овец Гелиоса считаются 350 ночами, а 350 соответствующих
дней представлены в образе 350 бы
332 ГЛАВА Х_
ков. Итак, греческая легенда относится к году, содержащему
350 дней и долгую ночь в десять
дней.
Период в десять дней хороню соотносится с
концепцией древнего арийского года, отраженного
в рассказе о Гелиосе. Такое сходство приводит
нас, естественно, к вопросу — а не содержится
ли в истории Гелиоса ключа к пониманию
рассказа о Риджрашве? Когда мы исследуем сюжеты
с этой точки зрения, то нетрудно обнаружить
и аналогии между убийством Риджрашвой
овец и поеданием быков Гелиоса соратниками
Одиссея. Волк, как заметил Макс Мюллер, обычно
воспринимается в ведической литературе как
представитель мрака и беды, а не света, а поэтому
убийство для него ста овец означает превращение
ста дней в нрчи, и это иллюстрирует
наступление долгого мрака, длящегося сто ночей,
то есть сто суток по 24 часа.
То, что Риджрашва слепнет на сто ночей, связано
именно с этим, и тому же соответствует
факт его излечения Ашвинами, предвестниками
света и зари. У меня вызывает небольшое сомнение
лишь то, что эти сто дней должны были
быть представлены в легенде быками или коровами,
а не овцами. Но вместе с тем я полагаю,
что не следует так разыскивать в каждом мифе
столь неважные несовпадения и что вполне допустимо
говорить об этих днях, превратившихся в
Дата добавления: 2015-09-04; просмотров: 32 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| В ВЕДАХ 22 страница | | | В ВЕДАХ 24 страница |