|
Читайте также: |
солнца, как неверно и утверждение, что их уводят
и держат взаперти силы ночного мрака.
Но важно и во многом помогает решить ряд
вопросов то, что эти коровы и быки зари и восходящего
солнца встречаются также и в других
мифологиях, четко обозначая там дни. Их подсчитывают
как 12 раз по 30, то есть как 12 лунных
месяцев по 30 дней. И если Гелиос имел
350 быков и 350 овец, это может относиться только
к дням и ночам года и говорит о том, что
арьи до своего разделения знали такой год».
Итак, мифологические коровы — это дни и ночи,
или зори, которые запер Пани, но не реально существующие
рогатые коровы. Принимая такое пояснение
и признавая, что если эти метафорические
коровы и совершали ритуал Гавам-аянам («гавах» —
это «коровы»), нетрудно увидеть, что под этой
странной историей о коровах, приносящих жертвы
ради получения рогов, скрывается замечательный
ПУТЬ КОРОВ 22/
реальный факт: эти коровы дней и ночей, освобожденные
из плена Пани, двинулись в десятимесячный
путь, совершая древнейшее длительное
действие, именуемое Гавам-аянам — «путь коров».
Это означает, что древний год арьев состоял
из десяти месяцев и долгой ночи, на время которой
коров снова уводили силы мрака. Мы уже
видели выше, что старый римский год насчитывал
десять месяцев, да и в Авесте, как будет рассказано
ниже, говорится о десяти месяцах лета, царившего
в Айрьяна Ваэджо до того, как эта родина
была захвачена злыми силами, приведшими
сюда лед и суровую зиму. Таким образом,
десятимесячный год и двухмесячная ночь были известны
арьям до их разделения. И указания на это
в ведической литературе не могут считаться ни
крайне редкими, ни воображаемыми. Это реликты
древней истории, достоверно сохраненные в
индийской литературе о жертвоприношениях. И
если это неправильно понималось, то лишь из-за
того, что не был еще найден ключ к правильному
их восприятию.
Как уже говорилось выше, год в циркумполярном
регионе имеет разные локальные количества
месяцев солнечного света. И установленный десятимесячный
год солнца не был единственно известным
в древности. Мы уже видели, что легенда
об Адити указывает на существование семимесячного
солнечного года, а рассказ о группе тридцати
зорь-сестер поддерживает эту мысль. Но
кажется, что десятимесячный год преобладал или
же был цзбран как средний из ряда других. Этот
взгляд, возможно, поддерживается тем, что в Ригведе
(X, 62, 6) считаются наиболее важными и
главными Ангирасы в своих разных формах
(вирупах) — в образах Навагвов и Дашагвов. Но
какой бы ни был взгляд нам ближе, фактом является
то, что существовали годы солнца в семь,
восемь, девять, десять и одиннадцать месяцев, если
222 ГЛАВА VIII
древняя родина арьев лежала в пределах арктического
круга (Полярного круга).
Профессор Макс Мюллер в своем вышеприведенном
тексте указывает, что греческий старый
год, вероятно, состоял из 350 дней (их представляли
350 быков Гелиоса, а 350 овец представляли
собой ночи). Он упоминает также, что в германской
мифологии есть рассказ о 700 золотых кольцах
Виланда-кузнеца, и, сравнивая это количество
с упоминаемыми в Ригведе (I, 164, 11) 720 сыновьями
Агни, он приходит к заключению, что
так в германской мифологии представлен год в
350 дней. Этот год короче на 10 дней, чем принятый
год в 360 дней, или укорочен на 15 дней
по сравнению с полным солярным годом. Поэтому
ясно, что год в 350 дней существовал до разделения
арьев, а за ним должна была следовать десятидневная
ночь. Но там, где год состоял из 300
дней, долгая ночь длилась не менее 60 суток.
Так делается очевидной картина разных типов
долгих ночей. И нам необходимо уяснить, можем
ли мы найти свидетельство того, что наибольшая
длительность ночи была известна до разделения
арьев.
Профессор Макс Мюллер продолжает свои наблюдения
о коровах и быках Гелиоса, приходя к
выводам: «Эти коровы и быки Гелиоса опираются
на данные Веды, но Гомер еще яснее говорит
о них. Когда указывается, что товарищи Одиссея
съели быков Гелиоса, утратив, таким образом,
свой возврат домой, вряд ли мы можем воспринимать
это как современное выражение типа
«проесть, то есть потерять дни», хотя и трудно
увидеть другой смысл.
Равно загадочна и другая басня у Гомера, в которой
Гермес крадет быков Аполлона и двух из
них убивает. Говорится о 50 быках Аполлона
(иногда говорится о 100 коровах, 12 быках и од
ПУТЬ КОРОВ 223_
ном воле), что напоминает число недель в лунном
месяце. Но почему Гермес уводит все стадо,
а затем убивает двух — понять трудно, если мы
не увидим в них двух добавочных месяцев четырехлетнего
цикла».
В свете же арктической теории представленная
здесь загадка решается без затруднений. Увод или
кражу коров не надо теперь объяснять в современном
смысле потери времени, как не надо это относить
на счет выдумок древних бардов. Легенды
или традиционные сказания о краже, угоне или
пожирании коров и быков — это только форма
указания на то, что исчезло столько-то времени,
поглощенного долгой ночью, наступающей в
конце года и продолжающейся разные периоды
времени в зависимости от места ее протекания.
Без должного разъяснения теории борьбы света
и тьмы эти легенды понять нельзя. Но, принимая
суть арктической теории, мы избегаем затруднений
с выяснением многих загадок. Так, если в ведической
мифологии о коровах тоже говорится, что
их похищает Вритра или Вала, но их количество
нигде не приводится с точностью до тех пор,
пока мы не познакомимся с рассказом о Риджрашве
(Красный конь), где становится ясной модификация
рассказа о краже коров. Этот Риджрашва
убил не то 100, не то 101 овцу и отдал
их волчище на съедение (I, 116, 16; I, 117, 18).
Ведическая литература о жертвоприношениях
сохранила для нас важный реликт, касающийся
старого календаря и особенно вопроса долгой
ночи. Но этот реликт так глубоко погребен под
грузом поздних разъяснений, адаптации и исправлений,
что нам здесь необходимо истратить некоторое
время на ознакомление с историей принесения
в жертву напитка сомы, чтобы узнать исконное
значение правил, охватываемых этим общим
названием. То, что жертвоприношения сомы
224 ГЛАВА VIII
являются древним институтом, доказывается параллельными
правилами в литературе парсов. Но
какие сомнения можем мы иметь, касаясь индоевропейского
периода литературы, если слово
«сома» вообще не встречается в литературе Европы,
да и в европейских языках.
Система жертвоприношений прослеживается до
самого древнего времени. Жертвоприношения сомы
могут без опасений считаться наиболее показательными,
поскольку их система представляет собой
главную черту этих ритуалов в Ригведе, да
и вся IX мандала Ригведы посвящена восхвалению
сомы. Поэтому тщательное ознакомление именно
с этой системой может открыть, хотя бы частично,
природу древнейших систем жертвоприношений,
практиковавшихся арьями, а поэтому мы и
приступим сейчас к ее рассмотрению.
Главной чертой, отличающей жертвоприношения
сомы от других форм, является, судя по названию
«сома», процесс добывания сока этого растения и
предложение богам испить его раньше смертных.
Известны три возлияния сомы в течение дня —
утреннее, полудневное и вечернее, и все они
производятся в сопровождении пения гимнов.
Вся система жертвенного возлияния сомы делится
на три вида по их длительности:
1) первая — «экахас» — производится в течение
одного дня;
2) вторая — «ахинас» — длится более одного, но
менее тринадцати дней;
3) третья — «саттра» — может длиться от тринадцати
дней до тысячи лет.
Все жертвоприношения, подпадающие по своей
длительности под первый вид, носят общее название
«Агништома» и полностью описаны в «Айтарейя
Брахмане» (III, 39, 44). Существует шесть разновидностей
«Агништомы», носящих особые названия
и являющихся как бы модификациями «Джьотиштомы
» — вида жертвоприношения, описанного в
ПУТЬ КОРОВ
«Ашвалаяна Шраута-сутре» (VI, 11, 1). Различия
этих шести видов состоят то в числе читаемых
гимнов, то в манере их произношения, то в количестве
используемых «грахвас», то есть чашек
для разлития сомы. Но этим мы сейчас заниматься
не будем.
Второй вид — «ахинас» — включает в себя двенадцатидневное
приношение — «двадашаха», он признается
столь же важным, как и третий, включает
в себя правила проведения, подобные тем,
что связаны с «ахинас» и с «саттрами». Сюда входят
и трехдневные ритуалы — «трьяхас» (эти дни
называется «джьотис, го, аюс»), десятый день и
две атиратры («Айтарейя Брахмана», IV, 23-4).
Девятидневные (по три «трьяхас») именуются «наваратра
», и целый ряд ночных приношений по
2-3-4...12 ночей («двиратра, триратра» и т. д.):
«Тайттирийя Самхита» (VII, 1,4 — VII, 3, 2) и др.
К третьему из главных видов относятся годовые
саттры, представляемые, в частности, Гавам-аянам
(о чем мы здесь и ведем речь) — путем коров.
Нам нет здесь необходимости останавливаться на
том, что некоторые из этих саттр описываются как
длившиеся то тысячу лет, то тысячу дней. Важно
то, что годовые саттры играют самую существенную
роль. И нам нужно всмотреться в слово
«шалаха», буквально означающее «шесть дней»
(шал-ахан). Этим словом в литературе определяется
шестидневное жертвоприношение, и оно воспринимается
как единица измерения месяца (подобно
современной неделе). Месяц считался состоящим из
пяти шалаха (итого из 30 дней). Шалаха включала
в себя трехдневные приношения, именуемые
«джьотис», «го» и «аюс», и, по предписаниям,
Должна была чередовать их ежедневно — сначала
День в прямом, а затем в обратном порядке, так
что она начиналась с «джьотис» (или «джьотиштома
») и ею же завершалась («Айтарейя Брахмана
», IV, 15). Есть два вида «шалахи» — «абхип
ГЛАВА УШ
лава» и «приштья», различие состоит в способе
исполнения песнопений при возлиянии сомы.
Годовая саттра состоит из шал ах, проводимых,
в соответствии с предписаниями, по-разному в начале,
в середине и в конце. Центральный день
такой саттры («вихуван») делит саттру пополам,
уподобляя ее дому из двух половин («Тайттирийя
Брахмана», I, 2, 3, 1). До дня «вихуван» ритуал
происходит в определенном порядке, а после него —
в обратном. Образцом годовой саттры является Гавам-
аянам, и она состоит из 14 частей, рассчитанных
на 360 дней.
Части годовой саттры
Название частей Число
дней
1.
Вводная ати-ратра 1
2.
24-й день, называемый «арамбханийя» («Айтарейя
Брахмана», 1У, 12), или «праянийя»,— истинное начало
сатты 1
3.
Четыре «абхиплава» с последующей «приштья
шалахой», повторяемые ежемесячно в течение пяти
месяцев 150
4.
Три «абхиплава» и одна «приштья шалаха» 24
5.
День «абхиджит» 1
Три дня «свара-саман» 3
7.
«Вихуван», или центральный день, не включаемый в
общий счет дней года
8 Три дня «свара саман» 3
9 День «вишваджит» 1
10 Одна «приштья» и три «абхиплава шалаха» 24
11.
Одна «приштья» и четыре «абхиплава шалаха»
ежемесячно, в течение четырех месяцев 120
12 Три «абхиплава шалаха», одна «гоштома», одна
«аюштома» и одна «дашаратра» (то есть два цикла
по 10 дней), а всего один месяц 30
13.
День «махаврата», соответствующий 24-му дню
начала 1
14.
Завершающая «атиратра» 1
ПУТЬ КОРОВ 227_
<...> Вторые семь, повторяющие в обратном
порядке первые, слегка отличаются от них мелкими
деталями ритуала и принятыми названиями...
Однако все эти отклонения не влияют на общее
число дней в году... Но тем, кто придерживался
лунного годового календаря, содержащего 354 дня,
приходилось пропускать шесть дней из указанной
схемы, и их саттра носит особое название
«Утсаргинам-аянам»: «Тайттирийя Самхита» (VII,
5, 7, 1), «Тандья Брахмана» (V, 10),— что можно
объяснить ближе всего как «путь с опущением
части». Это отражало необходимость соотнести
саттры солнечного и лунного годов, и в ряде памятников
ведической литературы указываются разные
моменты различия или сходства в частях ритуала.
<...> Из приведенных здесь примеров
становится ясным, что всей основой саттр был год
в 360 дней, а также то, что важное место занимал
центральный день, известный как «вихуван
» (так как после него все шло в обратном
порядке). О его значении я уже говорил в своих
работах, но нам важно здесь уделять внимание
тем дням, которые предшествовали установлению
такой календарной схемы. Для этого мы должны
описать тот вид жертвоприношений сомы, который
входит в общую группу саттр.
Выше уже указывалось, что наряду с двенадцатидневной
«двадашахой» были жертвоприношения
от двух до двенадцати ночей, но это не
было их пределом — они могли длиться и тринадцать
^и более — до ста ночей («шата-ратра»).
Но поскольку «ахина» (см. выше) не должна
была превышать 12 дней, все более долгие ночные
ритуалы составили третью группу — саттр
как таковых. <...> Такие ночные жертвоприношения,
или «ратри-саттрас», подробно описаны в
«Тайттирийя Самхите», Брахманах и «Шраутасутрах
», и в первой особенно подчеркивается ело
228 ГЛАВА VIII
во «ратри» («ночь»), часто применяемое во множественном
числе. Итак, как указано, ночные
ритуалы, длящиеся менее 13 ночей, сохранили за
собой название «ахина», а от 13 до 100 — это
саттры. Но это условное деление, и каждый,
знакомый с этими памятниками, увидит, что все
они подпадают под общее название «ати-ратра» —
«ночные».
Возникает вопрос в связи с саттрами — почему
они определяются такими словами, как «ночные
жертвоприношения» («ратри-кратус») или «ночные
саттры» («ратри-саттрас») и почему их должно
быть сто, а не больше?
Некоторые отвечали в форме просьбы, предлагая
нам поверить, что слово «ратри» («ночь»)
надо воспринимать в значении «день», и тогда
термин «двиратра» надо будет переводить как
«два дня», а «шата-ратра» — как «сто дней». Эта
условность была многими принята, и почти все,
кто писал о жертвоприношениях, стали прибегать
к таким терминам. Да ведь и действительно,
луной измерялось время, и лунные ночи были более
заметны, чем дни, как бы замещая их при
счете времени. Но это не снимает вопроса о ста
ночах саттры, связанных с приношением сомы.
Ведь были и годовые саттры в 360 дней. Даже
называя ночи днями, мы не можем понять, почему
не продолжить это стодневие до полного
года? Я не нашел ответа ни у одного специалиста
по жертвенным ритуалам. В «Тайттирийя
Брахмане» встречаются рассуждения о том, что не
может дольше ста ночей длиться жертвоприношение
сомы, из-за того, что и жизнь человека
не длится дольше ста лет (III, 8, 16, 2). Но это
объяснение совсем уж неудовлетворительно, а последователи
философской школы Мимансы, предлагавшие
ночь считать днем, обходили этот вопрос
стороной.
ПУТЬ КОРОВ
В целом дело обстоит так: литература о жертвоприношениях
упоминает серии в 99 (практически
в 100) ночных приношений сомы, но они
не составляют части годового ритуала, как Гавамаянам,
а также нет причины считать их отдельным
ритуалом, и не объясняется их так точно определяемая
длительность. Ни в Брахманах, ни в
«Шраута-сутрах», не тем более у Саяны и Яски
нет ключа к решению этих вопросов, а в Мимансе,
где пояснено, что ночь это и есть день,
допускается, что эти жертвоприношения сомы являются
отдельной группой в общей их системе. В
таких условиях не может считаться неуместной
попытка объяснить это все, особенно после столь
многовековой эпохи существования саттр. И я думаю,
что арктическая теория, которая, как мы уже
видели выше, поддерживается многими независимыми
свидетельствами, помогает не только объяснить,
но и показать суть наличия таких самостоятельно
существующих серий, состоящих из ста
жертвоприношений сомы. Поэтому я хочу попытаться
изложить мой взгляд на этот вопрос.
Я думаю, что в слове «ати-ратра» речь идет
о ночи, и если даже теперь этот ритуал проводится
по ночам, почему мы не должны видеть понятие
о ночи в таких терминах, как «дви-ратра,
три-ратра и т. д. вплоть до шата-ратра»? То возражение,
что сок сомы не добывается по ночам,
скорее воображаемое, а не реальное, так как для
всех ати-ратр этот сок применим одинаково. Ритуал
атн-ратры проводится в начале и в конце
каждой саттры, и все три возлияния сомы производят
три раза в ночь. В «Айтарейя Брахмане»
(IV, 5) есть пояснения этого: Асуры (враги богов)
использовали ночь как укрытие, а боги под покровом
дня стремились изгнать их из области
мрака. В среде богов только один Индра мог по
своей мощи справиться с такой задачей. Войдя в
230 ГЛАВА VIII
область тьмы, он, поддерживаемый пением гимнов,
выгнал Асуров в первую часть ночи при
первом возлиянии сомы, второе возлияние помогло
ему во вторую часть ночи, а при третьем он
освободил от них всю область ночи. Три возлияния
сомы проводятся только в течение ночи и
предназначаются только Индре.
В этой же «Брахмане» дальше (VI, 6) точно
разъясняется важный вопрос: «Как это гимны «Павамана-
стотра», исполняемые, как принято, для
очищения сока сомы, приготовляемого к возлиянию
днем, могут исполняться ночью?» И тут же
дается ответ, что стотры одни и те же и для дня,
и для ночи. Отсюда ясен вывод, что сок сомы был
добываем и очищаем гимнами и во время ночной
церемонии ати-ратра, и Индра был единственным
божеством, кому подносились эти возлияния,
чтобы помочь ему в борьбе с Асурами, укрывающимися
в ночи.
Тот факт, что ати-ратра является древним ритуалом,
доказывается описаниями в литературе
парсов. Хотя в Авесте нет слова «ати-ратра», мы
видим в «Вендидаде» (XVIII, 18—22) рассказ о
трех частях ночи, и в первой из них хозяин дома
должен призвать Огонь, сына Ахура Мазды,
встать, надеть свой пояс и принести чистые дрова,
чтобы они ярко горели. И говорить: «Вот
идет Ази, созданный Даэвами (ведическими Асурами),
чтобы биться со мной и отнять мою жизнь».
Это же повторяется и во вторую, и в третью
часть ночи. Кажется, до сих пор не отмечена никем
близость этого к трем возлияниям ати-ратры.
А ведь все это показывает, что ати-ратра — это
древнейший ритуал, проводимый среди ночи для
оказания поддержки Индре, божеству, вступившему
в битву с силами тьмы. Примечательно и
то, что такие священные акты, как надевание
ПУТЬ КОРОВ 23J
пояса или выжимание сока сомы, исполнялись
именно в часы мрака.
И вот то, что исполнялось в течение одной
ночи, вполне могло производиться в случаях, когда
жертвоприношения требовались для двух, трех
и больше ночей. Выше я уже указывал, что жертвоприношения
в древности проводились в течение
десяти месяцев, вслед за чем наступала долгая
ночь. Что же делали жрецы-жертвоприносители
в течение этой ночи? Не могли же они все это
время спать, да и мы знаем, что жители крайних
северных областей Европы и Азии не спят
напролет всю долгую ночь, наступающую в их
частях земного шара. Так, Поль дю Шайю, который
недавно (1900) опубликовал обзор своих поездок
в «земли долгих ночей», сообщил, что,
хотя солнце скрывается за горизонтом в Арктике
на много дней, все же в это время «лапландцы
определяли по звездам время дня и ночи, будучи
привычными высчитывать его по высоте звезд над
горизонтом, как мы это определяем по солнцу».
А то, что лапландцы делают сейчас, могли делать
и древнейшие жители циркумполярного региона.
Ясно, конечно, что древние жертвоприносители
арийской расы не отправлялись спать после
завершения десятимесячного ритуала. Что же,
они сидели сложа руки, пока Индра бился ради
них с силами мрака? Они исполняли все правила
принесения жертв в течение десяти месяцев с целью
ПОГФОЧЬ Индре в его битве с Валой, а вот
в то время, когда Индра остро нуждался в помощи
в виде исполнения гимнов и возлияний сомы,
они сидели лениво, прекратив проведение ритуа-
ла, и предоставляли Индре возможность бороться
один на один с Валой? Можем ли мы так думать?
Такое предположение отметается напрочь
всей теорией жертвоприношений.
232 ГЛАВА VIII
Если арктическая теория правомерна и если
предки ведических риши жили некогда в областях,
где ночная тьма длилась ряд дней (день следует
понимать как сутки в 24 часа), мы, естественно,
ожидаем встретить упоминания о сериях
ночных возлияний сомы, проводимых ночами в
течение всего периода тьмы, чтобы помогать богам
в их борьбе с демонами мрака. И вот в ведической
литературе о жертвоприношениях описывается
ряд подобных действий, которые со
включением в их число ати-ратры длились от
одной до ста ночей. И приверженцы Мимансы,
и авторы Брахман, не понимавшие указаний на
арктическую родину, превратили эти ночные
жертвоприношения в дневные, и это домысленное
объяснение, очевидно, было введено в те века,
когда была уже забыта'истинная природа ратрикратус
и ратри-саттр, но нас это не сбило с
пути попыток объяснить эти факты по-другому.
Я уже говорил, что, если соглашаться с Мимансой,
то нельзя объяснить, почему серия жертвоприношений
внезапно обрывалась с наступлением
шата-ратры (сотой ночи), но с помощью данных
арктической теории пояснить это можно вполне
удовлетворительно, обратив внимание на тот
факт, что длительность этих долгих ночей колебалась
между одной ночью в 24 часа и сотней
ночей (2400 часов). Это зависело от места наблюдения.
Форма ночных возлияний сомы соотносилась
с длительностью долгой ночи в разных местах.
Там, где ночь длилась 10 суток (240 часов),
доводилось возлияние даша-ратры. Поскольку
древние жертвоприносители не знали ночей
длиннее, после шата-ратры эти возлияния прекращались.
Мы видели выше, что легенда об Адити указывает
на период семимесячного долгого солнечного
дня, а добавив к этому сроку периоды су
ПУТЬ КОРОВ 233
мерек и зорь, мы увидим, что до конца года остается
три месяца (или, если считать, что в году
365 дней, то 95 дней), и это будет срок долгой
ночи. И вот это будет соответствовать самому
длинному периоду ночных жертвоприношений из
числа всех, описанных в ведической литературе.
Ведь заря завершает долгую ночь и поэтому не
может быть включена в нее, а значит, с ее приходом
завершались описанные ночные ритуалы.
В некоторых работах по жертвоприношениям предписываются
приношения и для зари, а поэтому мы
можем без опасений исключить долгие зори из
всего объема ночных жертвоприношений. И это
же можно сказать о периоде долгих вечерних и
утренних сумерек. Жертвоприношения в течение
ста ночей были знаком максимальной длительности
темного времени, в течение которого Индра
сражался с Валой и обретал силу благодаря возлияниям
сомы, посвящаемым ему в это время. Поскольку
нет другой теории, поясняющей и сам
факт ночных жертвоприношений, равно как и их
количество, что очень важно, то определяющее их
число 100 можно смело принять за указатель
того, что древний год подразделялся приблизительно
на семь месяцев солнечного света, один месяц
зари, один месяц вечерних сумерек и три месяца
непрерывной ночи
Есть и другие соображения, приводящие к тому
же заключению. Так, в постведической литературе
мы находим устойчиво традиционные напоминания,
^что Индра известен как единственный из
богов, являвшийся хозяином (владыкой) сотен таких
жертвоприношений («шата-крату»), и что эта
сложившаяся атрибуция, составлявшая, если можно
так сказать, саму суть «индрости», приводила
к тому, что он ревностно следил за малейшими
покушениями на нее. Но европейские ученые,
опираясь на то, что даже Саяна так считал,
234 ГЛАВА VIII
за исключением нескольких мест (III, 51, 2), утверждали,
что надо объяснять применяемые к
Индре в Ригведе слова «шата-крату» не как «хозяин
сотни жертвоприношений», но как «бог сотни
ночей или силы». Этим они отмели в сторону
традицию Пуран и, больше того, исключили
любой перевод слова «крату» в Ригведе, кроме
как «сила, энергия, умение, мудрость», или, говоря
обобщенно, «сила тела или ума».
Но, принимая подобное разъяснение возникновения
ночных жертвоприношений как правильное,
мы должны пройти обратно по своим следам и
подтвердить, что традиция и легенда Пуран не
основана на чистом непонимании изначального
значения слова «крату» и применяемого к Индре
в ведической литературе термина «шата-крату».
Мне известно, что традиции постведической литературы
часто обнаруживают слабую связь с Ведами,
но в данном случае мы встречаем нечто
более надежное и ясное для исследования. Мы видим
изолированную группу в сто ночных возлияний
сомы, и пока она никем не объясняется в ведической
Дата добавления: 2015-09-04; просмотров: 32 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| В ВЕДАХ 15 страница | | | В ВЕДАХ 17 страница |