В ВЕДАХ 20 страница

о создании мира (X, 82, 6; X, 129, 3), сказано,

что он изначально состоял из нераздельных вод.

Короче, Ригведа, как и иудейское Писание, выразительно

указывает, что мир изначально был

исполнен воды, и вода была вверху и внизу пространства.

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 277

В «Шатапатха Брахмане» (XI, 1, 6, 1), в «Айтарейя

Упанишаде» (I, 1) и у Ману (I, 8, 10) —

всюду сообщается, что мир был создан из водных

паров. Поэтому не может быть сомнений, что

идея небесных вод была прекрасно известна предкам

ведических бардов в те ранние дни, а поскольку

небесные воды признавались материалом,

из которого была создана вселенная, то не

исключено, что ведические барды усматривали в

этих строках то, что современные ученые стали

называть «эфиром», или «туманной массой материи

», наполняющей все пространство вселенной.

Для нашей цели достаточно знать, что небесные

воды («дивьях апах») или водяные пары («пуришам

») упоминаются в Ригведе и что ведические

барды считали пространство вверху, внизу и

вокруг них заполненным этими небесными парами,

о которых говорится, что они были «современниками

» мира (X, 30, 10).

Однако Г. Уоллес в своей «Космологии в Ригведе

» написал, что ведические барды не знали

нижних областей земли (областей под землей)

и что все описанное в Ведах как относящееся

к атмосфере, включая и дневной, и ночной ход

солнца, должно быть размещено только в пределах

неба, то есть над головой этих бардов.

Кажется, этот взгляд был принят и А. Макдонеллом

(в его «Ведической мифологии»), и если это

так, то следует ли нам помещать все воды в

верхнее небо? Я не думаю, что Уоллес правильно

интерпретировал пассажи, процитированные

профессором Г. Циммером в поддержку его теории,

относительно пространства («раджас»), существующего

под землей, и мы поэтому не

можем принять заключения Уоллеса, которые

ясно были основаны на предубеждении, заимствованном,

наиболее вероятно, из дискуссии о Гомере.

Профессор Циммер ссылается на три пас

278 ГЛАВА IX

сажа (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), доказывая,

что «раджас» вне земли был известен ведическому

народу. Первый из этих пассажей — это известная

строфа о светлом и темном дне, где сказано:

«Светлый день и темный день, оба окружают

два раджас по хорошо известным путям».

Здесь эти «два раджас» совершенно очевидно являются

верхней и нижней небесными полусферами,

но Уоллес просит нас сравнить этот стих со

строфой (I, 185, 1), где о дне и ночи сказано,

что «вращаются как два колеса», а это значит,

что они кружатся с востока на запад, и когда

одно восходит, другое заходит, и автор добавляет:

«Мы не обязаны полагать, что движение каждого

из них продолжается под землей».

Я не в силах понять, как можно извлечь подобное

заключение из э"тих пассажей. В строфе

(VI, 9, 1), приводимой Циммером, упоминаются

«два раджас», или атмосферы, а о светлом и

темном днях сказано, что они оба кружатся вдоль

этих обоих «раджас», или областей. Но если мы

согласимся с Уоллесом, что движение каждого

начинается на востоке и завершается на западе,

не проходя под землей, то все это движение

относится лишь к одному «раджасу» и не распространяется

на два. Поэтому интерпретация Циммера

не только более вероятная, но и единственная,

которая объясняет значение слова «раджаси»,

то есть употребленного в двойственном числе

именно потому, что оно относится к двум «раджас

».

Следующий пассаж (VII, 80, 1) также неверно

понят им. Эти строки описывают зарю, кружащуюся

вокруг двух пространств («раджаси»), которые

взаимно пограничны, и разъясняют все:

вот заря всегда появляется над горизонтом, и два

«раджас», которые она обходит и которые граничат

один с другим, встречаются на линии это

ВЩИЧЬСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 279

го горизонта. Они, таким образом, могут являться

только верхней и нижней небесными полусферами.

Но Уоллес хочет, чтобы мы уверились в

том, что оба «раджаси» находятся над землей,

совмещаясь путем восток-запад и сужая пространство,

эти «раджаси» встречаются на горизонте,

подобные аркам, выгнутым над нашей головой.

Искусственный характер этого толкования самоочевиден.

Я не вижу причины, по которой нам

следует предпочесть его простому и естественному

объяснению Циммера, если мы вдруг не придем

к выводу, что указания на пространство под

землей не должно и не может упоминаться в

Ригведе.

В третьей строфе, на которую указывает Циммер

(V, 81, 4), говорится: «О, Савитрь, ты ходишь

вокруг ночи с обеих сторон». Но здесь

Уоллес предлагает перевести слова «партьясе» —

«ходишь вокруг» как «окружаешь, заключаешь»,

и неясно, почему надо известный оборот заменять

другим. Это еще раз указывает на то, что заключения

Уоллеса основаны на искажении строфы,

которую Циммер переводит проще и натуральней:

взгляд Циммера ближе совпадает с естественным

смыслом текста.

Но если еще один выразительный пассаж нужен

для заключительного доказательства того,

что ведическим бардам была известна область

(пространство) под землей, сошлемся на гимн

(VII, 104, 11), где бард молится об истреблении

врагов, говоря: «Пусть он (враг) провалится под

три земли». Здесь выразительно упомянута область

под тремя землями, а поскольку врага туда

посылают в форме проклятия, это должна быть область

мучений и боли, подобная аду. И в гимне

(X, 152, 4) мы читаем: «Тот, кто нам вредит,

пусть будет послан в нижний мрак». По смыслу

этих слов ясно, что подземный мир воспринимал

280 ГЛАВА 1\

ся как мир мрака. И в гимне (III, 53, 21) мы

видим слова «пусть он, ненавидящий нас, провалится

», да и в гимне (II, 12, 4) читаем о семействе

того Дасью, которого убил Индра, пожелание,

чтобы все они «были отправлены в неведомый

нижний мир». Все эти строки прямо указывают,

что область под землей была известна как

факт ведическим бардам, что они считали ее наполненной

мраком и что там бился Индра с

Вритрой.

Конечно, может быть предположено, что выражение

«под тремя землями» просто означает

«под поверхностью земли». В таком случае не

было необходимости говорить о всех трех землях,

но поскольку «под всеми тремя землями» поэты

Вед помещают некую область, это может

быть только нижний мир. В ряде строф приводятся

дальнейшие доказательства — это описания и

упоминания о том, что находится «выше (над)

трех земель» («тисрах притхивих упари»). Эта формулировка

есть и в Ригведе; в гимне (I, 34, 8)

нам сообщается: «Ашвины, двигаясь над тремя

землями, охраняют наивысший свод небес днем и

ночью» (и в этом же гимне выше говорится, что

Ашвины прилетели издалека в своей колеснице).

Слова «диво накам» не раз встречаются в Ригведе

и означают вершину, высшую точку небесного

свода. Так, в гимне (IV, 13, 5) о солнце повествуется,

что оно охраняет свод небес. Что же

касается тройного состава земли, он упоминается в

Ригведе неоднократно (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII,

87, 5), и не только в ней, но и в Авесте (Яшт,

XIII, 3; Ясна, XI, 7).

В гимне (IV, 53, 5) этот тройной состав расширяется,

охватывая собой и такие понятия, как

вселенная, пространство, свет и небо («антарикша,

раджас, рочана, дью»). Вот так следует видеть

разрастающимся понятие «три земли»: фор

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 281

мула «три земли» относится к одной и той же

земле, рассматриваемой как тройная. И поскольку

Ашвины описываются как защищающие небосвод,

двигаясь над «тремя землями», и ясно, что,

будучи контрастом небу, нижний мир, лежащий

под тремя землями, как небо над ними, так и опi,

ределялся, а не как три слоя самой земли. Встрег

чая оба эти определения в Ригведе, нельзя уже

•, сомневаться в том, что неверна гипотеза о якобы

| не знающих ничего о нижнем мире ведических

§ бардах.

?| Кажется, Уоллес предполагал, что поскольку

•| «раджас» считается трехслойным подобно земле и

* поскольку высший «раджас» упоминается как мей

сто вод, то не остается в ведическом «раджасе»

* места для области под землей: ведь один из

трех «раджасов» принимается за землю, второй —

'" за небо, а третий — это высший «раджас», место

вод.1 Но это неприемлемо, ибо в Ригведе

I упоминается шесть «раджасов» (I, 164, 6). Мы

можем, таким образом, предположить, что три

из них были над землей, а три — под ней, и

<;

- этим предположительно решить затруднение,

^ указанное Уоллесом. В некоторых гимнах три

«раджаса» могут быть восприняты как земные —

1 один из них может находиться над землей, а

последний — под нею (X, 82, 4). В гимне же

' (I, 35, 2) описывается, как бог Савитрь движется

сквозь темный «раджас», а в следующем стихе

4 нам сообщают, что он приходит из отдаленной области,

то,,есть «отдаленная» и «темный» здесь —

4 синонимы. И солнце (Савитрь) восходит после

" прохождения через темный «раджас». Описание утреннего

восхода из океана (I, 163, 1; VII, 55, 7)

указывает, что он противолежит тому океану, в

t который солнце заходит (X, 114, 4), и это по

„, истине океан под землей. В гимне (I, 117, 5)

f> солнце «спит в руках небытия» и «пребывает во

282 ГЛАВА IX

мраке». А в гимне (I, 164, 32, 33) оно странствует

в глубине неба и земли, а затем переходит

к небытию («нир-рити»), что определяется

профессором Максом Мюллером как «исход на

запад». Но опять-таки в гимне (X, 114, 2) упоминаются

три небытия, явно соотносимых с тремя

землями и тремя небесами, а в другом месте Ригведы

(X, 161, 2) объятия небытия уподобляются

смерти. Так, говорится (X, 95, 14), что Пуруравас

ушел в отдаленную область и успокоился в

объятиях нир-рити, тогда как Маруты описываются

как вздымающиеся в небо из бездонной ниррити

(VII, 58, 1).

Все эти пассажи, рассмотренные вместе, показывают,

что нир-рити, или область смерти и исчезновения,

начиналась на западе, и солнце, погружаясь

в темноту при прохождении дальней области,

возрождалось всегда на востоке, выходя из

объятий нир-рити. Все это его движение обрисовывается

не только в верхнем небе, но и на стороне,

противоположной небосводу, по которому оно

проходит перед погружением в нир-рити. Другими

словами, нир-рити пролегает под землей с

запада до востока, а поскольку область под тремя

землями выразительно описывается в Ригведе,

три нир-рити должны восприниматься как три

области под землей, соответствующие тройному

делению земли или неба. Поэтому надо признать,

что Циммер прав, утверждая, что солнце двигается

сквозь «раджас» под землей во время ночи и

ведические поэты имели представление об этом

нижнем «раджасе».

Есть в Ригведе и другие места, полностью

подтверждающие этот взгляд. Соответствуя определению

«раджаси», то есть «два раджаса», применяется

двойственное число и в другом случае, а

именно, «убхау ардхау» — «две половины», что

применительно к небу обозначает «две небесные

J

рЩИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 283

полусферы». Форма «ардхау» встречается и в

гимне (II, 27, 15), где к этим двум половинам

Обращаются с просьбой быть милостивыми к жертвоприносителям.

Снова Уоллес не прав, переводя

«убхау ардхау» как «небо и земля». Эта ошибка

исправляется самими строфами Ригведы, где мы

видим слова «паре ардхе» («в дальней половине

») и «упаре ардхе» («в ближней половине»)

»небес, а это значит, что именно небо (а не небо

: я земля) воспринималось как состоящее из двух

половин (I, 164, 12). А несколькими строками

ниже в этом гимне мы читаем, что корова со

своим теленком (заря с солнцем) появилась под

высшим и над низшим пространством, то есть

йежду небом и землей, и задается вопрос: «В каi

кую половину она ушла?» (буквально: в какую

* «ардхам»), что снова нам показывает, что слово

^4ардхам» — это не небо и не земля, а совсем

| другое определение. Две половины упоминаются

|1"и в Атхарваведе (X, 8, 7, 13) в виде вопро[

са: «Праджапати создал все из одной половины

Н«ардхам»), какой знак может нам сказать о

I другой половине?» Здесь эта «другая половина»

|н е может обозначать землю (а Г. Гриффит объясняет

это как относящееся к ночному солнцу).

Йрименяется и другое выражение для обозначения

верхнего и нижнего миров — «самудрау» —

•два океана» (X, 136, 5). Эти два океана описываются

как лежащие по эту («апара») и по

угую («пара») стороны (VII, 6, 7), а далекий

(«паравати») океан упоминается в гимне

{VIII, 12, 17).

Я выше уже цитировал строфы, где говорится

6 светлом океане-«арнах» (V, 45, 10) и об океtae,

пронизанном тьмой-«арнава» (II, 23, 18).

Эти же образы передаются и словами «парастат»

«авастат», которые определяют отдаленную и

ижнюю стороны. Так, в гимне (VIII, 8, 14)

284 ГЛАВА IX

область «парават» выступает как противоположная

«амбара» — небу вверху, а в гимне (III, 55, 6)

описывается солнце как спящее в области «парават

» («далекий»). Выше указывалось, что солнце

описывается приходящим из области «парават» и

что этот Савитрь проходит сквозь темную область

перед восхождением на небо. Два слова —

«парават» и «арвават», употребляемые в разных

местах, обозначают одни и те же области, а поэтому

к ним применяется определение, приводимое

в двойственном числе,— «раджаси», «ардхау»

или «самудрау», а когда нужно указать на верхнюю

и нижнюю полусферы, пользуются словом

«абхаятах». Так, в гимне (III, 53, 5) мы читаем:

«О, Магхаван! О, брат Индра! Уходи вдаль и

приходи снова — ты желаем в обоих местах»

(«абхаятра»). Выше уже- указывались строфы, где

говорится о том, что Савитрь ходит по двум сторонам

ночи.

Рассматривая эти три пассажа, мы никак не

сможем утверждать, что ведические барды не знали

о нижней небесной полусфере, как это предполагают

Уоллес и ряд других ученых. И не следует

мою гипотезу заранее называть проблематичной,

так как я показал, что эти барды были

в достаточной мере знакомы с астрономией, чтобы

уметь высчитать периоды движения солнца и

луны, по крайней мере на том уровне, который

был необходим для жизненной практики. И те

люди, которые могли это делать, не могут считаться

столь безграмотными, чтобы верить в то,

что небо прибито к земле по линии небесного

горизонта и что солнца не видно ночами потому,

что оно исчезает где-то в высших областях

небес.

В одном из пассажей «Айтарейя Брахманы»

(III, 44), описывающей, как солнце, достигнув

конца дня, поворачивается кругом (вокруг себя)

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 285

и создает ночь там, где был день, а на другой

раз — день и т. д. Это очень смутно, так как не

доказывает, что была уверенность в возврате

солнца в течение ночи через некую область гдето

в высшем небе — так пояснил Уоллес. В оригинале

применены слова «авастат» и «парастат»,

и вот это последнее слово правильно перевел

д-р М. Хауг как «на другой стороне». А ряд других,

и в их числе Д. Муир, считают, что оно

обозначает «высший», расширяя, таким образом,

предположение, что солнце возвращается в часы

ночи через самые верхние области неба. Но, видя

выразительные строфы, в которых области над и

под всеми тремя землями определяются безошибочно,

мы не можем согласиться с гипотезой,

основанной на одном сомнительно переведенном

слове. Эта гипотеза основана или на предвзятом

мнении о примитивном человеке, или на желании

ввести в Веды разработки космографии Гомера.

Знания ведических бардов, касающиеся нижнего

мира, не могли быть, конечно, равными знаниям

современных астрономов, а поэтому мы можем

встретить в Ригведе такие вопросы (I, 35, 7):

«А где сейчас Сурья (после захода) и какую небесную

область озаряют сейчас его лучи?» Но мы

видим достаточное число точных свидетельств,

доказывающих, что ведические люди знали о существовании

области ниже земли, и даже если

некоторые их указания были недостаточно точны,

это не уменьшает ценности их свидетельств.

Если мы откажемся от мысли, что нижний

мир не был известен ведическому народу (то

есть от такого беспричинного мнения), сразу станут

понятными движение и природа небесных

вод. Древние арьи, подобно древним иудеям, верили,

что тонкая материя, наполняющая все пространство

вселенной, была не чем иным, как во

286 ГЛАВА IX

дяными парами, и что непрерывная циркуляция

этих паров из верхнего в нижний и, наоборот,

из нижнего в верхний круг небесной полусферы

и являлась причиной движения солнца, луны и

других небесных тел. Вот это и является истинным

ключом к пониманию многих ведических мифов,

и пока мы этого не усвоим, мы не сможем понять

ряд выражений ведических поэтов.

Эти воды иногда описывались как реки и потоки,

движущиеся в небе и в конечном счете попадающие

в рот Варуны или в нижний океан

(VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Нижний мир был

чем-то вроде дома этих вод, именуемого вечным

или извечным («вахватих») (IX, 113, 8), и

это было царством Варуны или Ямы, а также

скрытным убежищем Вритры. Это движение вод

ясно выражено в Писаниях парсов: в «Вендидаде

» (XXI, 4-5 /15, 23/) воды описываются так:

«Море Воурукаши, вместилище вод, восстань, иди

вверх воздушной дорогой и иди в них на землю;

иди вниз на землю и иди вверх воздушной

дорогой. Восстань и кружись, иди! Ты, чьим

восходом и возрастанием Ахура Мазда проложил

воздушный путь. Ввысь! Восстань и иди! Ты,

быстроконное солнце, над Хара Березайте и разливай

свет над миром, и ты можешь восстать

там, если ты скрываешься (скроешься?) в Гаропути,

созданного богами, водного пути, открытого

ими».

В этом обращении к воздушным водам, чьим

вместилищем служит море Воурукаши, говорится,

чтобы они начали идти в небо отсюда и чтобы

возвращались ради очищения здесь перед вторым

поднятием. Профессор Дж. Дармштетер в статье,

посвященной этому отрывку, говорит: «Верили,

что воды и свет вытекают из одного и того же

источника и одного и того же лона». Он цитирует

слова из «Бундах-хиша» (XX, 4): «Точно так,

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 287

как свет входит через Эльбурз (Хара Березайте,

гора, окружающая землю) и выходит через Эльбурз,

вода так же приходит через Эльбурз и

уходит через Эльбурз».

В Ригведе воды описаны идущими по пути

богов (VII, 47, 3), подобно почти тому же пути

вод в Авесте, где они следуют по пути, созданному

Маздой, или пути, созданному богами. Подобно

водам Авесты, воды Ригведы тоже стремятся

к цели — к океану и, пройдя воздушными путями,

неизменно впадают в рот Варуны. Но Авеста

дает нам ключ к установлению связи вод со

светом в недвусмысленных терминах, так как,

по замечанию профессора Дж. Дармштетера, она

ясно говорит, что оба эти естества имеют общий

источник, и в первом из вышеприведенных отрывков

просят быстроконное солнце следовать

«по пути вод наверху в небесах». В «Абан-яште»

(V, 3) река Ардви Сура Анахита мощно сбегает

с высоты Хукайрья к морю Воурукаши. Подобно

этому, реку Сарасвати в Ригведе молят спуститься

с высокой горы в небе ради жертвоприношений

(V, 43, 11). Это две воздушные реки,

но о них говорится, что, спустившись на землю,

они наполняют все земные реки. А под земными

реками понимаются все вещи, имеющие жидкую

природу — сок растений, кровь и т. п., чем

указывается на то, что они происходят от высших

воздушных вод при посредстве облаков и

дождей. И дальше Писание парсов сообщает,

что межд^г землей и областью бесконечного света

(«параме вьоман» в Ригведе) существует три

промежуточные области: звездная, где хранятся

семена воды и растений, лунная и солнечная наивысшая

(Яшт, XII, 29-32). Поэтому, когда в Ригведе

говорится о наивысшем раджасе как о месте

пребывания вод, это не следует воспринимать

как то, что утверждает Уоллес, то есть что не

288 ГЛАВА IX

существует мира нижних вод, так как именно

они поднимаются и двигаются по высшей области

небес и порождают земные воды, давая дождь и

тучи.

Так, Ардви Сура Анахита описывается как текущая

сквозь звездный мир (Яшт, VII, 47), и ее

следует почитать жертвоприношениями, чтобы ее

воды не смогли все утечь в область солнца,

вызвав этим засуху на земле (Яшт, V, 85, 90).

В Ригведе, подобно этому, описывается Сарасвати

как наполняющая земные потоки и всю область

земли, а также обширную область атмосферы

(VI, 61, 11). И ее тоже умоляют пролиться реками

вместе со всеми водами.

Но наиболее разительное сходство между Ардви

Сура Анахитой и Сарасвати выражено в

том, что последняя описывается как убийца Вритры

в Ригведе (VI, 61, 7) — «вритра-гхни». О первой

говорится в «Абан-яште», что она (V, 33, 34) за

богатую ей жертву отблагодарила Тхраэтаона

(наследника доблестного клана Атхвьев) тем, что

дала ему силу одолеть Ахи Дахаку, чудовище с

тремя пастями, тремя головами и шестью глазами.

Это точное повторение одной из историй в

Ригведе, где (X, 8, 8) Трита Аптья, знающий оружие

предков и поощряемый Индрой, убил в битве

трехглавого сына Тваштри и освободил коров.

Здесь явно устанавливается связь между водами,

которые представлены Ардви Сура Анахитой или

Сарасвати, и фактом убийства Вритры.

Многие ведологи пробовали найти подобие Сарасвати

в одной из рек Панджаба, носящей это

же имя, но это не было убедительным для всех,

поскольку последняя является рекой незначительной.

Приведенные выше данные говорят о том,

что Сарасвати и Ардви Сура Анахита являются воздушными

потоками, поднимающимися из нижнего

хранилища вод, они протекают по небу и па

'

ВЕДИЧЕСКИЕ МИФЫ О ПЛЕННЫХ ВОДАХ 289

дают обратно в нижний океан. Часть этих вели

. ких вод попадает на землю в виде дождя, а вместе

с ним и в виде семян растений, произрастающих

на земле. И это бывает результатом обязательных

жертвоприношений рекам. В «Вендидаде

» описывается (V, 19 /56/) дерево, хранящее

, в себе все эти семена. Оно растет посреди моря

Воурукаши, и воздушные воды снимают с него

эти семена, уносят в небо, а оттуда отсылают на

землю с дождями. Эта идея встречается и в Ригведе

(I, 23, 20),,в рассказе о том, как жертвователь

повествует, что Сома сказал ему о лечебных

средствах (о травах), хранящихся в водах.

Мы видим, таким образом, в этом законченную

повесть о космической циркуляции воздушных

вод и о появлении земных вод и растений,

• порождаемых

ими. Нижний мир, или нижняя небесная

полусфера,— это «дом» всех вод. Выразительно

говорится о том, что он со всех сторон

охвачен горной цепью вод Хара Березайте. Ког•

да открывается путь для воздушных вод, они

_ поднимаются вверх, проходят сквозь верхнюю полусферу

и снова опускаются в море Воурукаши,

или в нижний океан, породив за время этого

своего движения оплодотворяющий землю дождь,

рассеивающий семена всех растений на земле.

Необходимо, однако, почитать небесные воды и

приносить им жертвы ради их благосклонного

отношения, ибо может быть и так, что они повернут

в область солнца и лишат нас дождевой

влаги. rf

Невозможно проникнуть в глубинный смысл

легенды о Вритре без того, чтобы сначала не

представить себе истинную природу небесных вод

и значение их движения в понимании всего этого

предками индоиранских народов. Как заметил

Дж. Дармштетер, они верили в то, что небесные

воды и свет возникают из одного источника и

Ю-2398

290 ГЛАВА IX

двигаются по одному и тому же пути. Эти воздушные

воды приводили в движение небесные

тела, наподобие того, как течение рек двигает

лодки. И если воды перестанут так течь, последствия

будут очень тяжкими — солнце, луна и звезды

перестанут восходить, и мир охватит тьма.

Можно легко себе представить, к какой беде приведет

остановка Вритрой движения этого потока.

В своем скрытом убежище на дне раджаса, то

есть в нижней полусфере, он запирает эти воды,

чтобы прекратить их ток вверх через горы, а

победа Индры над ним означала, что воды освобождались

из когтей Вритры и снова могли

течь вверх. Будучи освобожденными, воды, естественно,

приносили с собой зарю, солнце и коров

(то есть дни или утренние лучи), и победу

поэтому описывали как' «дарующую четыре естества

». Теперь можно понять и роль гор в легенде.

Это была гора Эльбурз, или Хара Березайте,

и поскольку Вритра, протянувшись по горам, закрыл

своим телом все их сквозные проходы, через

которые двигалось солнце и протекали воды,

то Индра должен был открыть их, убив Вритру.

Так, в «Бундахише» (V, 5) упоминается о 180 выходах

в сторону востока и о 180 в сторону запада

через Эльбурз, и солнце выходит и заходит

через них каждый день. С этими проходами связаны

также все продвижения луны, созвездий и

планет.

Эта же идея находит свое отражение и в более

поздней санскритской литературе, когда воспевается

Дата добавления: 2015-09-04