Серия «Учебники, учебные пособия» 20 страница

В конце концов, утверждают представители исторической школы, не зря до нас дошло 9 тыс. фрагментов Нового Завета — больше чем от всей античной литературы. Самый ранний из фрагментов датируется 130 г., а первоначальные записи Евангелий были сделаны, по-видимому, еще в І в. н. э.

Согласно сведениям исторической школы, почерпнутым главным образом из Евангелий, Иисус (греч. произношение имени Иегошуа, др.-евр. Помощь Иеговы) родился между 7/6 — 4/3 гг. до н. э. в Галилее (или официально — в Вифлееме, в нескольких километрах от Иерусалима, где позднее был воздвигнут храм Рождества Господня). Позднее среди своих сторонников он стал известен как «Христос» (греч. вариант еврейского «Машиах» — «Помазанник»). При жизни его часто называли также Назареянин, или Назорей — то ли потому что он был родом из маленького (несколько тысяч жителей) городка Назарет, то ли потому что он дал обет «назорейства» — букв. чистоты, служения Богу (Чис. 6:1—8).

Собственно говоря, новая эра и берет свое начало со времени рождения Иисуса Христа. Такой порядок летосчисления был предложен в VI в. н. э., до этого все страны Средиземноморья вели его от основания Рима. По этому летосчислению рождение Иисуса Христа произошло в 752/753 году от основания Рима (1 год новой эры).

В соответствии с отпечатками на плащанице — погребальном покрове Иисуса из Туринского собора, которые частично удостоверены данными многочисленных и разнообразных научных экспертиз, он был мужчиной выше среднего роста (178 см), хрупкого телосложения, с длинными, до плеч, начинавшими редеть волосами и густой окладистой бородой, с удивительно одухотворенным лицом. (Длину волос Господа можно объяснить как соблюдение обряда назорейства.)

Почувствовав в себе проповедническое призвание в возрасте около 30 лет, он принял крещение в водах реки Иордан от Иоанна Крестителя, сам стал возвещать сперва в Галилее, а потом и в Иерусалиме о скором Пришествии Царства Небесного. Себя он объявил Мессией, вестником и основателем этого царства: «Все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» Лк. 10:22).

Надо сказать, что в самом факте пророчества Иисуса для евреев не было ничего необычного — каждый раз в критические для истории и веры иудейского народа времена появлялись пророки с призывами вернуться к вере «Авраама, Исаака и Иакова», возобновить Моисеев Закон. Именно они оставили после себя полтора десятка пророческих книг Ветхого Завета. Хватало пророков и во времена самого Иисуса. Самым известным среди них был Иоанн Креститель. Он носил одежду из верблюжьей шерсти, не стригся, жил отшельником в пустыне, ел сушеную саранчу (Мф. 3:4). Одним только своим внешним видом он производил на людей неизгладимое впечатление. А его страстные речи о моральном падении людей находили живой

отклик в народе. Сильные мира сего боялись проповедей Иоанна Крестителя и, как рассказывается в Библии, ему отрубили голову по приказу царя Ирода Антипы (Мф. 14:1—11).

В отличие от других еврейских пророков, Иисус Христос сделал нечто большее, чем просто объявил себя пророком новой веры. Для иудея было бы величайшим безумием утверждать, будто человек может быть обладателем божественной сущности. Но в той мере, в какой эта идея была непонятна соотечественникам Иисуса, она оказалась доступной для понимания любого носителя античной культуры, где издавна поклонялись богам в человеческом облике.

Когда накануне праздника Пасхи между 29 и 33 гг. н. э. Иисус со своими последователями в очередной раз прибыл в Иерусалим на главный еврейский праздник Пасхи, он был схвачен церковными властями, обвинен в богохульстве и передан римским властям. Поскольку по народным поверьям Мессия должен был стать и «царем» Иудеи, потенциальным вождем антиримского восстания, римляне санкционировали его позорную и мучительную казнь на кресте.

Смерть Иисуса наступила через несколько часов после начала казни в пятницу, около 3 часов дня. По данным исторической школы, Иисус скончался значительно быстрее, чем обычно умирали распятые, возможно, от разрыва сердца из-за нарушения кровообращения, вызванного неестественным положением тела.

Тело Христа один из его тайных сторонников — Иосиф Аримафейский — перенес в расположенную в нескольких шагах от места казни гробницу в скале, приготовленную для собственных нужд (Мф. 27:57—60; Мк. 15:42—46; Лк. 23:50—54). Сегодня в Иерусалиме существуют два места, которые соотносятся с возможным местом погребения основоположника христианства. Это Храм Гроба Господнего, возведенный, скорее всего, на месте, где совершались казни через распятие; а также «Садовая гробница», или гробница Гордона, по имени английского генерала, вычислившего ее местонахождение, которая действительно представляет собой погребальное сооружение I в. н. э.

Далее Евангелия рассказывают, как на третий день после распятия Иисус воскрес, явился своим ученикам и дал им наставления по распространению веры, а на 40-й день вознесся на облаке на небо. И затем еще при жизни нынешнего поколения людей он должен возвратиться на Землю, дабы утвердить на ней свое Царство и совершить над людьми последний и окончательный Суд (см. текст 5.2).

Впрочем, в Евангелиях нам важна не столько внешняя канва жизни Иисуса и не решение вопроса о его историчности или легендарности. Важно другое — ответить на вопрос: почему евангельская проповедь Иисуса уже два тысячелетия привлекала и продолжает привлекать умы и сердца людей всего мира?

Первое, что приходит на ум в этой связи, — восхищение перед величием подвига Иисуса, решившегося безвинно пострадать за грехи всего человечества, людей вовсе ему не знакомых, несмотря на чисто человеческий страх перед ожидавшей его участью, недаром же он неоднократно молил Отца Небесного: «Да минует Меня чаша сия!» Каким бы внешне привлекательным ни выглядело подобное допущение, с ним трудно согласиться, поскольку за всю историю человечество знало столько невинных жертв, что они давно превратились для него в сухую цифирь статистики.

Затем обращает на себя внимание доступная для понимания форма изложения Иисусом своих взглядов — притчи, афоризмы и иносказания: «много званных, да избранных мало», «не вливать вина молодого в старые бурдюки» и т. п., которые навсегда вошли в золотой фонд языков многих народов мира. Действительно, из примерно 200 «библеизмов» 80 самых употребительных приходятся именно на Новый Завет, хотя общий объем его страниц составляет всего лишь треть объема Ветхого Завета. Однако с тем же успехом мы можем перечислить имена многих выдающихся ораторов, писателей прошлого и настоящего, чьим искусством владения словом мы восхищаемся, но явно не спешим воздвигать им алтари ни на земле, ни в сердце своем.

Наконец, весьма привлекательным моментом евангельской проповеди Иисуса кажется ее социальная злободневность — ведь Иисус равно учил и необходимости нравственного самосовершенствования человека, и необходимости смягчения разительных социальных контрастов: «Легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное». Однако и такое объяснение не решает проблемы, поскольку к числу приверженцев христианства относят себя и «сильные мира сего», а уж они-то ничего утешительного в этой проповеди найти для себя не могут.

Возможным, хотя и недостаточным выглядит объяснение феноменального успеха евангельской проповеди Иисуса обещанием реализовать все, о чем в ней говорится, уже при жизни его слушателей: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не

вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Это обещание выглядело тем более привлекательным, что другие религии могли предложить верующему человеку лишь такую непривлекательную альтернативу: «Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах» (Еккл. 3:19—20).

Остается констатировать, что указанные выше моменты составляли лишь внешнее условие успеха евангельской проповеди Иисуса, причины которого следует искать в самом ее содержании (см. текст 5.3). Основной мотив его проповеди можно свести к призыву: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Попробуем проанализировать отдельно каждую из составляющих этого изречения.

Выражение «Царство Небесное» означало, что сбывается давно известное ветхозаветное пророчество. Сам Иисус также подчеркивал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Однако предрекаемое Иисусом Царство существеннейшим образом отличалось от того Царства, о наступлении которого возвещали пророки Ветхого Завета. Царство Иисуса — это образование, в которое открыт доступ всем людям в зависимости от степени их праведности. Ветхозаветное же Царство Небесное — это всемирная монархия с центром в Иерусалиме, где господствующее положение займет богоизбранный израильский народ. Подобного рода трансформация будет выглядеть вполне естественной, если обратиться к трагической истории еврейского народа: чем более разочаровывающей и гнетущей становилась реальная историческая судьба этого богоизбранного народа, тем с большей настойчивостью вера в Царство Божие сочеталась с представлениями о небесном бытии, переносилась, так сказать, с земли на небо.

Слово «приблизилось» означало, что на Землю послан Сын Божий, который своей мученической смертью должен искупить первородный грех, который со времен грехопадения Адама и Евы лежит на всем человеческом роде, и тем самым устранить то препятствие, которое до сих пор мешало утверждению Царства Божьего на Земле.

Наконец, центральное место в евангельской проповеди Иисуса, несомненно, принадлежит выражению «покайтесь», которое означало: установление Царства Небесного не происходит автоматически благодаря искупительной жертве Иисуса Христа: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял в поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом» (Мф. 13:31—32). Торжество Царства Небесного на Земле осуществится только тогда, когда под влиянием веры в Иисуса Христа как Сына Божьего и посредника между Богом и людьми большинство людей предпримут усилия для нравственного самосовершенствования: «Никто, — говорил Иисус, — не приходит к Отцу как только через Меня» (Ин. 14:6). Для этого тот, кто уверовал в Христа, должен следовать девяти заповедям блаженства (Мф. 5:3—11) и десяти нравственным заповедям (Исх. 20:2—17), дабы очистить свою душу, подготовить ее к общению с Богом.

Другими словами, Царство Небесное открыто не столько богатому, знатному и высокопоставленному человеку, привязанному к суетности земного мира, сколько бедному, нищему, убогому, у которого нет больше ничего, кроме этой его веры: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36).

Не обремененному ничем внешним человеку легче следовать главной христианской заповеди. Это — заповедь любви, точнее сказать, любви к Богу, которая воплощается в любви к другому человеку, ближнему своему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя!» (Мк. 12:28—31) (см. текст 5.4), которой христианство дополняет первую ветхозаветную заповедь поклонения единому Богу. Эта заповедь требовала от человека любви в полном и высшем смысле — беззаветной преданности самому чувству, отсутствия внешней материальной или духовной корысти: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5:46).

Таким образом, вырисовывается основное содержание евангель-ской проповеди Иисуса — обращение к внутреннему нравственному началу в человеке: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19—21).

Как нам кажется, своей евангельской проповедью Иисус стремился решительно подтолкнуть каждого человека к немедленному самосовершенствованию, заставить его сделаться лучше. Когда же в недалеком будущем людей праведных станет много больше, чем людей грешных, между ними в целом установятся такие идеально братские отношения, которые с полным основанием можно будет назвать Царством Божьим на Земле.

Именно с этой точки зрения пересмотрело и развило христианство иудаизм. Ветхий Завет гласит: «Не прелюбодействуй!», Христос учит — «...всякий, кто смотрит на женщину с

вожделением, уже прелюбодействует с ней в сердце своем» (Мф. 5:28), то есть клеймит даже не самое действие, поступок, а внутренний мотив, побуждение к действию. Таким образом, в отличие от древних евреев, Иисус полагал исполнение воли Бога не бременем и тяготой, если угодно, своеобразной сделкой между человеком и Богом, а внутренней душевной потребностью. Она не нуждалась в соблюдении обрядовых норм, вернее, превращала их во вспомогательный религиозный элемент (на что, к примеру, явственно указывает знаменитый афоризм Иисуса: «не человек для субботы, а суббота для человека»).

Можно также отметить, что проповедь Иисуса была обращена не просто ко всем людям, а к каждому человеку отдельно. Евреи же только самих себя считали богоизбранным народом, призванным возглавить спасение всего человечества, и всячески старались подчеркнуть свое отличие от других людей не только в религиозном, но и в повседневном поведении.

Вообще христианство исповедует глубинное повреждение человеческого естества вследствие первородного греха (нарушения первой и единственной тогда Божьей Заповеди про неупотребление плодов с древа познания Добра и Зла). Поэтому оно ориентирует человека не на поиск земных благ (материальных, физических, бытовых, интеллектуальных и т. п.), а на радикальное исцеление загубленной души. Утопающий, заблудший ищет не наслаждения, а спасения — вот главная мысль христианской веры. Блаженство же становится естественным спутником состояния спасенности, пребывания в Истине.

5.3. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И ОРГАНИЗАЦИОННОЕ ОФОРМЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

У Иисуса не было стройной системы догматов, не создал он и особой религиозной организации — они ему не требовались. Он просто постоянно ощущал в себе Бога. Ему не приходили видения, как пророкам, Господь не являлся ему как основоположнику иудаизма Моисею; все, что он говорил о своем Отце, Иисус извлекал из своего сердца, из глубин своей души.

Но чем больше времени проходило со времени мученической гибели Иисуса, чем дальше откладывалось его Второе Пришествие, тем насущнее становилась для только что возникшего учения потребность в распространении и организационном оформлении. Основное направление становления христианства как самостоятельной религии советский религиовед И. С. Свенцицкая метко охарактеризовала следующим образом: «От общины к Церкви». В этом процессе выделяется несколько этапов.

І этап — этап появления первых христиан — охватывает время евангельской проповеди Иисуса, приходящееся на первые десятилетия І в. н. э. Основные события этого периода — формирование зачатков христианского вероучения, создание первой христианской общины в Палестине, виднейшими деятелями которой являлись Иоанн Креститель (Предтеча) и Иисус, начало активной проповеди нового религиозного вероучения.

ІІ этап (30—325 гг. н. э.) — это этап создания епископальной Церкви. Он знаменуется тремя крупнейшими событиями: массовым распространением христианства по всей территории Римской империи, объединением разрозненных христианских общин в централизованные религиозные организации, наконец, официальным признанием христианства римскими властями.

П е р в о е с о б ы т и е. Массовое распространение христианства на всей территории Римской империи, включавшей в себя большую часть Европы, Азии и Северной Африки. В собственно христианской традиции этот этап связывается с миссионерской деятельностью 12 учеников — апостолов (греч. посланец) Иисуса (Мф. 10) и 70 его ближайших последователей — «мужей апостольских»: «После сего избрал Господь и другие 70 учеников, и послал их по двое перед лицом своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк. 10:1). Эту миссию Иисус поручил им, появившись в последний раз перед своими верными сподвижниками, уже после своего Воскресения, повелев им нести Слово Божие другим народам (Мф. 28:19—20).

Среди этой группы ближайших последователей Иисуса выделяется фигура апостола Павла (Савла) из азиатского города Тарса. Будучи с рождения членом иудейской диаспоры, он сумел усвоить и азы иудаизма, и основы греко-римской образованности. Начав как правоверный иудей, Павел затем пережил ряд сложных душевных переломов, которые привели его к принятию нового учения. После этого он в течение трех десятилетий проповедовал Евангелие, совершив несколько всемирных путешествий. Павел — автор нескольких «Посланий», составивших вторую по значимости после Евангелий часть Нового Завета. В этих «Посланиях» он объяснил верующим, что наступление Царства Божия следует ожидать на протяжении жизни не одного, а многих поколений, тем самым настроив их на создание собственной религии, а

также дал элементарные культовые предписания, которыми должны были руководствоваться адепты новой веры.

В т о р о е с о б ы т и е. Объединение разрозненных христианских общин в централизованные церковные организации. Первые христиане объединялись в культовые сообщества, называвшиеся «экклесиями» (греч. собрания; латин. ecclesia — ср. фр. eglise). Собирались они, как правило, тайно, иногда в мрачных подземельях — катакомбах, что должно было символизировать отказ от языческого света. Называли друг друга братьями и сестрами, оказывали взаимопомощь. Неформальными лидерами (не руководителями!) общин были наделенные выдающимися личными качествами, прежде всего даром красноречия, проповедники. Обрядовая деятельность еще не сложилась в систему, но была уже достаточно сложна. Отрывочные сведения о ней можно почерпнуть из «Дидахи» (Учения двенадцати апостолов) — раннехристианского литературного памятника, найденного в ХІХ в.

Основной раннехристианский культовый элемент — коллективные трапезы (агапэ), во время которых совершалось что-то похожее на последующий обряд причащения хлебом и вином, читались определенные молитвенные формулы (прообраз литургии), практиковались крещение — простое окропление водой, помазание благовонным елеем — прообраз таинства елеосвящения, читались отрывки из Священного Писания. Соблюдались также посты (обычно длившиеся не более двух суток и только перед Пасхой и после нее достигавшие 6 дней) (см. текст 5.5).

Сперва агапэ отмечались по еврейской традиции в субботу. Затем, когда во ІІ в. н. э. в Римской империи появился еженедельный праздник Солнца (отсюда англ. Sunday и нем. Sontag), агапэ перенесли на него. В IV в. н. э. император Константин I узаконил этот праздник и назвал его Днем Господа (отсюда фр. Dimanche). В счете дней недели он шел первым. С XVI в. этот день на Руси стали называть воскресеньем, до этого он именовался «седьмицей» или «неделей».

Следы церковной организации прослеживаются со ІІ в. н. э. (первое культовое здание датируется 165 г.). Это связано с количественным ростом христианства, расширением географических рамок его влияния. С увеличением числа общин между ними усиливаются споры и разногласия по тем или иным аспектам вероучения, а увеличение числа верующих требовало упорядочения богослужения, неустанного контроля над общинной кассой, постоянной организации благотворительной деятельности.

Сперва среди братьев и сестер во Христе выделяются руководители, «старейшины» общин — пресвитеры, а также люди, помогавшие пресвитерам в выполнении богослужебных ритуалов, — диаконы (греч. прислужники). Согласно Новому Завету, в 34 г. апостолы избрали 7 диаконов (Деян. 6:3). Им было поручено управление и распоряжение общим имением и призрением вдов и сирот. Постепенно из числа старейшин выделяется и высшее должностное лицо — епископ (букв. надзиратель), возможно, казначей общинной кассы, или другое название пресвитера. Со временем объем власти епископа растет и состоит из следующих полномочий: 1) представлять общину во внешних связях с другими общинами; 2) руководить богослужебной деятельностью и посвящать в сан пресвитеров и диаконов; 3) отпускать грехи и прощать оступившихся членов общины; 4) распоряжаться имуществом и руководить хозяйственной деятельностью общин. Собственно говоря, к концу II в. н. э. епископ превращается в полновластного главу церковной организации в пределах определенной территории. Христианская Церковь того времени представляла собой по существу «конфедерацию» равноправных самостоятельных епископальных церквей.

Все вместе — епископы, пресвитеры и диаконы составили клир — обособленную от простых верующих — мирян группу священнослужителей. Однако стать священнослужителем у первых христиан было непросто: богослужебные функции должны были исполнять исключительно люди с выдающимися личностными качествами: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью» (1 Тим. 3:2—4). Для пастырского служения устанавливается особый обряд — священства. По смыслу этого обряда христианские священнослужители превращаются в посредников между Богом и людьми в силу той божественной благодати, которая передается им мистическим образом от самого Иисуса. Так возникает неведомый другим религиям институт рукоположенного духовенства, утверждающего свой авторитет и привилегированное положение среди верующих не только личными заслугами, но и формальными основаниями (см. текст 5.6).

Последний шаг в совершенствовании организационной структуры Христианской Церкви заключался в появлении в III в. н. э. митрополитов (греч. человек из главного города) —

епископов главных городов провинций, за которыми закрепилось право назначать других епископов. Основных митрополий к IV в. образовалось четыре: иерусалимская, антиохийская, александрийская, римская. Позже к ним прибавилась и пятая — константинопольская. Эта система, закрепленная решениями Вселенских соборов, и стала основой современной организационной структуры христианства, в первую очередь восточного.

Самой влиятельной оставалась столичная Римская епархия. По подсчетам одного из тогдашних пап, в Вечном городе на 1,5 млн жителей насчитывалось от 30 до 50 тыс. христиан и сочувствующих, 46 пресвитеров и 150 прислужников низшего ранга; христианская община оказывала помощь и призрение 1500 вдовам и сиротам. Всего же, по мнению ученых, христиане составляли самое большее 10—15% населения Римской империи. Свои претензии на господствующее положение среди всех христиан империи римские епископы обосновывали тем обстоятельством, что первым римским епископом был сам ап. Петр, который выполнял соответствующее поручение Христа: «Ты — Петр (греч. камень), а на сем камне я создам церковь Мою и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18—19).

Т р е т ь е с о б ы т и е. Начало превращения христианства в официальную религию Римской империи было положено рядом эдиктов римского императора Константина І Великого (306-337). Самым известным из них был так называемый «Миланский эдикт» 313 г., который гласил: «Мы постановили даровать христианству и всем другим право исповедования той веры, которую они предпочитают, чтобы божество, царящее в небе, было милостиво и благосклонно как к нам, так и живущим под нашим господством. Нам кажется, что будет хорошо и благоразумно не отказывать никому из наших подданных, христианину или нехристианину, в праве следовать религии, которая ему наиболее подходит»59.

Принято считать, что первые три века в истории христианства были периодом непрерывных гонений со стороны римских императоров, которые не могли простить последователям новой веры отказ почитать их изображения как живых божеств, а также проповедь ненасилия, угрожавшую подрывом боеспособности римской армии (см. текст 5.7). Мы бы сказали, что римские правители проводили по отношению к христианам «зигзагообразную» политику — то устраивая массовые преследования, то, напротив, проявляя полную веротерпимость. Это можно объяснить тем, что императоры отчаянно пытались найти верное средство, чтобы заполнить идейную пустоту в своем гигантском государстве, включавшем в себя множество самых разных народов. Наконец, окрепшее христианство показалось им наиболее подходящим для этой цели. Во-первых, потому что оно проповедовало подчинение земным властям: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21), а во-вторых, потому, что оно было единственной монотеистической религией с подходящим идеологическим обоснованием абсолютной монархической власти (один всемогущий Бог на небе, один всевластный правитель на земле).

В последледующие десятилетия известны несколько попыток восстановить влияние прежней олимпийской религии взамен христианства. Все они в конечном итоге потерпели неудачу и в конце IV ст. при императоре Феодсии І Великом (379-395)христианство окончательно утвердилось как единственная официальная религия Римской империи.

III этап в организационном оформлении христианства — этап Вселенских соборов (325—1054), т. е. собраний представителей от всех христианских Церквей. Наиболее известны семь первых Вселенских Соборов, состоявшиеся в IV—VIII вв. Их решения признаются всеми христианами.

Главное содержание этого этапа — унификация, придание единства христианскому вероучению и обряду. Достигшая достаточной степени централизации Христианская Церковь нуждалась в едином учении. На деле на некоторые принципиальные моменты христианского учения в первые века нашей эры в различных христианских церквях существовали порой противоположные точки зрения. Скажем, александрийский священник Арий отвергал божественность Иисуса Христа, утверждая, что Он — лишь высшее Творение Бога. Константинопольский епископ Несторий, который пытался научно разъяснить вопрос о соединении в Иисусе Христе Божественной и человеческой природы и их взаимном отношении, учил, будто Дева Мария родила простого человека Христа, отчего Христос представлялся простым человеком, только носящим в себе Божество. Некоторые священнослужители отдавали перевес Божественной природе над человеческой и представляли Иисуса Христа только Богом. Отсюда, это учение называется монофизитством, а лица, придерживавшиеся его, — монофизитами, т. е. признававшими в Иисусе Христе только одну — Божественную природу. На учении монофизитов основана догматика Армянской, Коптской и Эфиопской Церквей. После выработки единых положений христианского вероучения эти и другие отклонявшиеся от

официальной точки зрения учения и течения стали считаться ересями. Несмотря на то что люди, исповедовавшие еретические взгляды, постоянно преследовались господствовавшей Церковью, ереси сопровождают всю историю христианства вплоть до наших дней.

Самыми значимыми вехами процесса унификации стали:

 Принятие Никео-Константинопольского Символа веры, состоявшего из 12 пунктов, (произошло на соборах в Никее в 325 г. и в Константинополе (Стамбуле) в 381 г.) и последующего одобрения семи основных христианских таинств.

 Утверждение канонического Нового Завета, определение состава его книг, окончательное редактирование которых затянулось до VII в.

Согласно канону Новый Завет состоит из 27 книг, разделенных на четыре структурные части:

во-первых, 4 Евангелия (греч. благая весть) — от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, два из которых приписываются непосредственно ученикам Иисуса;

во-вторых, Деяния святых апостолов, автором которых выступает евангелист Лука, предполагаемый ученик апостола Павла;

в-третьих, Послания апостолов различным христианским общинам, рассеянным по необъятным просторам Римской империи, числом 21, большинство из которых (14) принадлежит апостолу Павлу;

в-четвертых, Апокалипсис, т. е. «Откровение Иоанна Богослова».

Существовали, однако, и другие бесчисленные тексты — Евангелия, Деяния, Послания и Откровения, приписываемые легендарным и реальным фигурам раннехристианской истории. Первоначально воспринятые народной верой, они были затем отвергнуты как «апокрифы», т. е. недостоверные, «скрытые под неистинными именами сочинения».

В IV в. н. э. оба Завета перевел на латынь блаженный Иероним. Этот перевод, послуживший основой для дальнейшей работы, получил название «Вульгаты». Перевод Библии на славянские языки относится к IX в. Официальный — Синодальный (т. е. одобренный Синодом, высшим органом управления Русской Православной Церкви) — перевод на русский язык был сделан только в конце XIX в. На сегодняшний день Библия уже переведена практически на все известные языки народов земного шара (более 2100) и с момента изобретения книгопечатания в XV в. вышла рекордным тиражом — более 4 млрд экземпляров.

Заканчивается данный этап в середине ХІ в., когда окончательно оформился раскол между восточным и западным христианством.

В заключение следует отметить основные причины массового и быстрого распространения христианства.

Во-первых, это — идея христианского универсализма: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Эта была идея равенства всех людей перед Богом как подлежавших спасению грешников, которая означала, что нравственное самосовершенствование открыто для всех людей — разных национальностей, разного цвета кожи, разного имущественного и социального положения, и не имеет временных границ, доступно для любого человека на протяжении всей его жизни.

Дата добавления: 2015-10-21