Серия «Учебники, учебные пособия» 10 страница

передается дальнейшая дискуссия поводу данного вопроса — Гемара («завершение», «окончание»).

Мишна и Гемара, вместе взятые, распадаются в свою очередь на Галаху (свод законов и ритуальных правил) и Агаду (легенды, притчи, юридические казусы и т. п.). В VI—X вв. к Талмуду были добавлены еще разные комментарии — Мидраши. Несмотря на запутанность смысла и большие размеры (одна только Мишна насчитывает 63 трактата, 524 раздела, 4 тыс. суждений 150 самых уважаемых знатоков священных текстов), Талмуд тщательно изучают в духовных учебных заведениях, ведь он является основой повседневной жизни религиозного еврея.

Перейдем к рассмотрению вероучения иудаизма. Согласно библейскому рассказу Бог Яхве, увидев страдания евреев в «египетском плену», помог пророку Моисею собрать их и вывести в Землю Обетованную. Он предложил народам Израиля заключить союз — Завет (Исх. 19:5—6). Этот Завет содержит два положения, являющиеся центральными в религиозно-культовой системе иудаизма:

1. Бог Яхве — не просто один из богов, а единственный Бог, творец и властитель всего, что происходит в природе, обществе и судьбе каждого человека. Такая религия одного Бога — монотеизм — последняя, высшая стадия в развитии религиозных представлений, начиная с древнейших тотемистических, фетишистских и магических культов. Хотя монотеистическая вера установилась в иудаизме сравнительно поздно, евреи оказались первым на Земле народом, который достиг этой стадии (до тех пор известна только неудачная религиозная реформа египетского фараона Эхнатона в середине II тысячелетия до н. э.).

2. Еврейский народ является богоизбранным народом Он будет находиться под особым заступничеством Бога до тех пор, пока будет поклоняться ему и свято придерживаться данных Богом законов. Цель Бога — установление на земле царства мира, справедливости и общего благоденствия, которое утвердится на Земле с приходом Спасителя. Именно тогда весь мир признает власть Бога Яхве и Иерусалим станет его духовным центром(Ис. 60:14—16).

Основное содержание законов, соблюдения которых требует Завет, составляет Декалог, или в переводе с греческого 10 заповедей. Библия гласит, что эти заповеди Бог открыл евреям устами Моисея на горе Синай около 1250 г. до н. э. и занес их в две каменные скрижали (Исх. 20:2—17; Втор. 5:6—21). Эти заповеди: 1) почитать единого Бога; 2) не создавать себе кумира — объект напрасного поклонения; 3) не вспоминать имени Бога без необходимости; 4) уважать субботу как день почитания Бога; 5) уважать родителей; 6) не убивать; 7) не прелюбодействовать; 8) не воровать; 9) не лжесвидетельствовать; 10) не желать ничего от ближнего своего (см. текст 3.1).

Если первая заповедь устанавливала монотеизм, то вторая, очевидно, была направлена на то, чтобы искоренить остатки политеистических верований, распространенных еще с дохрамовых времен. Из-за того, что третья заповедь запрещала произносить имя Бога вслух, евреи называли Бога Адонай (Мой Господь). При составлении канонического списка Ветхого Завета к согласным в имени Бога (в раннем иврите не было букв для обозначения гласных) были добавлены гласные от «Адонай», в результате чего получился Иегова. Четвертая заповедь требовала установления регулярного культа в честь единого Божества и удостоверяла такую особенность национально-государственных религий, как специализация культовой деятельности, ее выделение в самостоятельную сферу человеческой жизни. Почитание родителей, которого требовала от верующих пятая заповедь, объясняется патриархальным устройством жизни древних евреев, когда отец был главой большой семьи из нескольких поколений и имел над всеми ее членами безграничную власть, вплоть до права наказывать смертью. Этот уклад сохранялся не только у евреев, но также у многих современных им

народов, например, римлян, вплоть до рубежа старой и новой эр. Шестая и восьмая заповеди носят характер фундаментальных норм общечеловеческой морали. А вот седьмую заповедь, запрещающую супружескую измену, некоторые исследователи также объясняют необходимостью борьбы с пережитками политеистического прошлого еврейского народа. Явление храмовой проституции было очень распространенным средством почитания восточных божеств плодородия и сохранялось во всей своей привлекательности для простых верующих в соседних государствах, в особенности Вавилонии и Карфагене. Девятую заповедь можно объяснить особенностями мировосприятия тогдашнего человека, который еще не отрешился от первобытного магического представления о мире с наивной верой в реальность не только непосредственных человеческих действий, но также и слов. Кроме того, не последнюю роль здесь, возможно, играли и особенности тогдашнего судопроизводства. Оно строилось не столько на кропотливом расследовании всех обстоятельств дела, собирании неопровержимых вещественных доказательств и результатах разнообразных экспертиз, сколько на допросе свидетелей и клятвенном подтверждении своих свидетельств истцами и ответчиками. Десятая заповедь, которая призывала не завидовать разнице в имущественном и социальном положении, вызывалась к жизни необходимостью освятить переход еврейского народа от первобытного племенного устройства с равенством всех его членов как кровных родственников к классовому обществу и государству. Неминуемыми спутниками подобного процесса как раз и были деление на социальные группы, находящиеся на разных ступенях социальной лестницы, и глубокое имущественное расслоение.

Кроме этих основных Божьих заповедей, вся жизнь верующего еврея подчинялась многочисленным запретам и религиозно-обрядовым предписаниям, которых в целом насчитывалось 613 (248 повелений и 365 запретов), хотя по сей день свою действенность сохраняют, возможно, не более 300. Первая заповедь — «почитать единого Бога», последняя — хотя бы раз в жизни переписать свиток Торы. Особое значение имели правила употребления «правильной», «кошерной» пищи. Основные из них:

 Можно есть только установленные виды мяса — жвачных животных с раздвоенными копытами, и рыбу — с чешуей и плавниками (Лев. 11; Втор. 14), поэтому евреи не едят свинины и многих «даров моря».

 Мясные и молочные продукты не должны подаваться в одной трапезе [заповедь: «Не вари ягненка в молоке матери его» (Исх. 23:19; 34:26; Втор. 14:21)]. Этот пищевой запрет можно связать с древнейшими магическими верованиями о связи части и целого — молоко, даже отделенное от животного, не теряет с ним связи, поэтому вред, причиненный молоку, передается и животному.

 Можно есть мясо, которое продается только мясниками, наученным специальным «гуманным» приемам резания животных, и прошло особую процедуру обескровливания вымачиванием и солением, «потому что душа тела в крови» и принадлежит исключительно Богу (Лев. 17:11, 14).

Сама легко узнаваемая внешность еврея — борода и пейсы — тоже объясняется наличием соответствующих заповедей относительно правил бритья: «Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей» (Лев. 19:27).

По этой причине для иудеев их богоизбранность — не столько привилегия, сколько большая ответственность и тяжелая ноша, которую они с гордостью проносят через всю жизнь.

Еврейские законоучителя постоянно указывают на то, что акцент на буквальном, внешнем соблюдении заповедей преследует внутреннюю этическую цель — духовное самосовершенствование человека. Например, считают еврейские законоучителя, запрет на смешение мясных и молочных продуктов должен воспитывать в человеке отвращение к кровосмешению. При этом ввиду этнической замкнутости еврейского народа все нравственно-правовые установки иудаизма касались исключительно людей еврейской национальности, всем другим народам предоставлялось смотреть на них как на примеры для подражания.

Требование соблюдения всех заповедей снимается, если речь идет о человеческой жизни: водитель, который отказался везти тяжелобольного человека в больницу в субботу, совершает большой грех.

Среди религиозных обрядов наибольшее значение иудаизм придает тем, которые зримо олицетворяют собою Завет: обрезание и совершеннолетие.

Обрезание — удаление крайней плоти у мальчиков особым инструментом специально подготовленным специалистом (могелом). Обрезание является символом священного союза (Быт. 17:10; Лев. 12:3). Неудивительно, что, по свидетельству Библии, бывали случаи, когда евреи предпочитали умереть, но не отказаться от проведения этого обряда (1 Мак. 1:60—61). При обрезании мальчик получает особое имя, которое понадобится ему в трех случаях: при

совершеннолетии, при обручении и для надписи на надмогильном камне. Девочка же получает новое имя при первом чтении свитка Торы в синагоге.

Современные исследователи сводят обрезание к первобытной инициации, которая выполняет одновременно психологическую и социальную функцию: мальчик становится мужчиной (отсюда и удаление крайней плоти как «женского рудимента») и одновременно полноправным членом первобытного коллектива, получает новый психосексуальный и социальный статус. Современная медицина также оценивает эту операцию (циркумцизию) положительно, поэтому во многих развитых странах ее проводят у значительного числа детей.

Вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек (бар-мицва и бат-мицва). В возрасте 13 лет мальчик становится бар-мицва («сын заповеди»): в первую субботу после дня рождения его вызовут в синагоге впервые во время службы читать со свитка Тору. После службы по традиции проводится вечеринка в семье для друзей. С этого момента мальчик несет полную ответственность за все свои поступки. Кроме того, он считается одним из тех 10 взрослых, которые нужны для кворума в общей молитве. Еврейская девочка становится ответственной за свои поступки в 12 лет. Обряд ее религиозного совершеннолетия стали проводить уже в ХХ ст.

Цикл еврейских праздников связан с особым лунным календарем, продолжительностью 354 дня (12 месяцев по 29 или 30 дней, любой из месяцев знаменует полный цикл лунных фаз). Начинается год по еврейскому лунному календарю с первого весеннего месяца, который символизирует успешное окончание исхода из египетского плена. Чтобы праздники не смешались по отношению к солнечному году, в еврейском календаре существует 19-летний цикл, во время которого 7 раз к году прибавляется дополнительный месяц. Сутки в таком календаре хотя и длятся 24 часа, начинаются и заканчиваются после захода солнца, то есть в среднем по солнечному календарю с 18 часов предшествующего дня до 18 часов дня следующего. Отсчет времени в еврейском календаре до сих пор ведется от того события, с которого начиналась Тора, — Создания мира (по мнению еврей- ских знатоков, оно имело место в 3760 году до н. э.).

Прежде всего совсем отдельное место в праздничном цикле евреев занимает «шабат» — суббота, которая является не только обычным выходным днем, но и еженедельным праздником.

Шабат начинается с трапезы вечером с пятницы на субботу.

Нужно, чтобы на столе находились две хлебины, переплетенные особым образом, — упоминание о двойной порции манны, которая выпала евреям во время скитаний в пустыне в день перед субботой, освобождая их тем самым от необходимости что-нибудь делать в этот день (Исх. 16:4—36), а также кубок для вина. По окончании трапезы надлежит поблагодарить Всевышнего особой молитвой.

С утра в субботу благочестивый еврей отправляется в синагогу на праздничное богослужение, которое состоит из чтения Торы и пророческих книг, праздничных молитв, лекции раввина и его обращения к верующим. В течение дня проводятся три трапезы, которые проходят по уже известному ритуалу: омовение, благословение над хлебом, пение религиозных гимнов. Промежутки времени между трапезами посвящаются занятиям, которые возвеличивают человеческую душу. Рекомендуется изучение Торы, можно читать, обсуждать прочитанное, общаться с друзьями и родными, выходить на прогулки, играть в шахматы и шашки, карты, бильярд, с мячом. Все евреи приветствуют друг друга словами: «Шабат шолом!» Всякая другая работа категорически запрещена, в том числе пользование бытовыми приборами и телевизором. Религиозный смысл субботы: отречься от будничности, повседневных дел и целый день провести наедине со своей душой и Господом.

Большинство других еврейских праздников связаны со знаменательными событиями еврейской истории. Естественно, что и праздничный ритуал указанных праздников имеет много общих черт: отдых и церемониальные трапезы, молитвы и богослужение в синагоге, праздничные общественные и домашние обряды, связанные с темой каждого конкретного праздника.

Во времена Храма в любой из праздников, в особенности на Пасху, евреи осуществляли паломничество к Иерусалиму с обязательным принесением Яхве жертв — часть от приплода скота и нового урожая зерновых. В период диаспоры праздничный ритуал изменился, центр его тяжести был перенесен на семейные и синагогальные церемонии.

Название самого торжественного из еврейских праздников Песхе (Песах) — Пасха происходит от др.-евр. «миновать». В Библии рассказывается, что Господь, дабы убедить египетского фараона отпустить евреев «в Землю Обетованную», обрушил на подвластное ему государство «десять смертных казней египетских», жесточайшая из которых состояла в

уничтожении египетских детей. Еврейские семьи это бедствие обошло (Исх. 12:12—14). Пасха отмечается в первое новолуние после дня весеннего равноденствия (в 14-й день первого месяца по священному еврейскому календарю).

Следующие 7 суток следует употреблять в пищу исключительно мацу — пресные коржи, испеченные без дрожжей и соли. Поясняется это так: евреи накануне Исхода не имели времени для обычного приготовления теста, поэтому, смешав муку с водой, за каких-то четверть часа испекли себе хлеб (Исх. 12:39). В дальнейшем маца символизировала лишения еврейского народа во время 40-летних блужданий на пути на «историческую Родину», а запрет употребления в пищу обычного хлеба под угрозой суровых наказаний был четко записан во вторую книгу Торы (Исх. 12:15). Благодаря этому обычаю праздник Пасхи получил еще название Праздника Опресноков.

Праздник Пасхи длится неделю, но ярчайшее его событие — Седер, трапеза, которая проводится по особому ритуалу и сопровождается религиозными песнопениями, начинается в ночь с пятницы на субботу. Когда-то в этот день приносился в жертву ягненок, мясо которого надо было съесть без остатка с мацой и горькой травой. Именно кровью жертвенного ягненка были помечены дома иудеев во время десятой «казни египетской», чтобы Господь в праведном гневе не задел «своих» (Исх. 12:7). В память о нем у евреев до сих пор сохраняется обычай среди кушаний пасхальной трапезы иметь жареную баранью ногу. Кстати, знаменитая Тайная Вечеря Иисуса Христа была не чем иным, как такой трапезой.

Суккот — Праздник Кущей. В этот осенний день в Палестине начиналась жатва, поэтому Суккот называют еще праздником урожая. Само же название праздника происходит от др.-евр. «сукка» — шалаш, походное жилье евреев во время Исхода (возможно, и земледельцев во время жатвы). В этот день — и это самая заметная черта праздника — Господь заповедал строить шалаш (Лев. 23:42), в котором семья должна провести 7 дней. Сегодня такие шалаши с тремя стенами и крышей, через которую можно увидеть небо, сооружает в основном молодежь во дворах своих домов.

Шавуот отмечает день, когда Моисею была дарована Тора. На Шавуот нет особых ритуалов, соблюдаются только освященные традицией обычаи. Один из таких обычаев — украшение синагоги цветами и растениями, которые символизируют цветение на горе Синай во время дарования заповедей. Окна домов украшают бумажными аппликациями тоже с растительными мотивами. Еще один обычай — на праздник дарения Торы едят молочную и мучную пищу, так как «Тора сладкая и приятная как молоко и мед», или в упоминание о земле, где «течет молоко и мед» (Исх. 3:17).

Ханука (др.-евр. освящение) отмечается в декабре по солнечному календарю в ознаменование повторного освящения Иерусалимского Храма после его осквернения врагами иудейской веры. Это привело к восстанию, закончившемуся кратковременным восстановлением независимости Израильского царства под властью местной династии Маккавеев в 164 г. до н.э. Успех восстания был ознаменован разрушением старого жертвенника и строительством нового. В Храме был также установлен новый большой семисвечник — менора. Тогда же решили отпраздновать это событие и увековечить его для потомков (2 Мак. 10:8). Затем произошло чудо. Восемь дней не угасал огонь в светильнике, хотя масла должно было хватить только на сутки. С того времени восемь огней стали символом праздника, и Талмуд требует, чтобы в каждый из восьми дней Хануки зажигали по одному светильнику. Фактически в празднике принимают участие девять светильников или свечей. Девятую «свечу зажигания» ставят в центр праздничной меноры, которая получила название «ханукия», девятисвечник. Огонь ханукии должны видеть прохожие с улицы.

Пурим (др.-евр. жребий) — праздник в честь спасения евреев от массового истребления в то время, когда они были лишены собственного государства и находились под властью персидского царя благодаря усилиям его любимой жены Есфири.

Праздник Пурим отмечается за 1 месяц и 1 день до еврейской Пасхи. В этот день женщины и мужчины собираются послушать в синагоге чтение книги Есфирь, где повествуется об этих событиях. Собравшиеся в синагоге надевают маски и карнавальные костюмы, поскольку это дни «пиршества и веселья» (Есф. 9:22). Они приносят с собою трещотки, которыми издают шум каждый раз, когда слышат при чтении книги Есфири имя своего врага. После службы в синагоге бывает трапеза, участники которой, придерживаясь традиции, должны напиться до невменяемого состояния. Кроме того, ритуал Пурима содержит в себе заповедь «посылать подарки друг другу и подаяния бедным» (Есф. 9:22). Во исполнение этой заповеди обычно угощают друг друга двумя кушаньями, которые можно есть одновременно, и пекут пирожки треугольной формы из сладкого теста с начинкой из мака и меда.

В отличие от библейских «больших» и «малых» праздников, еврейский Новый год — Рош-Гашана, и праздник «Судного дня» — Йом-Кипур, в большей степени направлены на личность человека. Их цель — этически-религиозное переосмысление жизни.

Два последних праздника связаны с верованиями в то, что Господь имеет три книги — одну для грешников, вторую — для праведников, а третью — для большинства людей. Недаром за несколько дней до начала нового гражданского года (Рош-Гашана), приходящегося обычно на сентябрь по солнечному календарю, евреи приветствуют друг друга словами: «Пусть Вас запишут в хороший год!» Чтобы это пожелание сбылось, необходимо большую часть новогоднего дня провести в синагоге в молитве. В этот день евреи молятся о мире, согласии между людьми и личном благополучии. Они говорят: «Пусть будет добрым и сладким этот год!» — и макают при этом яблоко и кусочек хлеба в мед.

Существуют также обычаи идти к речке и словно бы стряхивать с себя в воду свои прошлогодние грехи, а также трубить в шофар — особую трубу из бараньего рога, как бы говоря: «Проснитесь те, кто спит, проснитесь от сна. Дремлющие, проснитесь от вашей дремоты. Посмотрите на ваши дела и обратитесь к покаянию». В шофар трубят в синагоге по 10 раз в каждый из двух праздничных дней.

Йом-Кипур — Судный день, или День Очищения, в который через 10 суток после начала еврейского нового года Бог определяет судьбу каждого человека на следующий год. Поэтому еще до начала праздника рекомендуется попросить прощения у человека, которого вы, по вашему мнению, чем-то обидели. За час до наступления праздника начинается пост, который длится 25 часов. Во время поста Судного дня запрещается пить любую жидкость, купаться и даже носить кожаную обувь. Этот пост должен одновременно демонстрировать раскаяние человека, побуждать к дисциплине и самоконтролю, напоминать о сочувствии, наглядно показывая, каково это обходиться без пищи даже всего-навсего один день. Молитвы во время этого праздника — самые длинные в году. Молятся прежде всего за освобождение от грехов. Во время молитвы люди должны вспомнить свои грехи за минувший год и в знак освобождения от них хлопнуть в ладони.

В отличие от основных положений вероучения иудаизма, обрядово-культовая сторона и организационная структура этой религии на протяжении более чем 3-х тысячелетий своего существования испытала значительные изменения.

В библейский период исключительное право на осуществление богослужебной деятельности принадлежало особому жреческому сословию. К нему причисляли потомков Аарона, брата Моисея, а прислуживать им должны были левиты — евреи из рода Левия.

До периода диаспоры вся религиозная жизнь сосредоточивалась в Иерусалимском храме, а основным обрядом было жертвоприношение. Жертвоприношениям были посвящены приблизительно 150 заповедей Библии. Как правило, в жертву приносилась часть первого урожая зерновых, винограда, маслин (с них изготавливали оливковое масло для храмовых светильников, использовали для смешивания с другими приношениями), но большей частью — животных. Возможно, принесение в жертву животных было введено для того, чтобы отучить людей от ужасного обычая человеческих жертвоприношений. Обряд кровавого жертвоприношения осуществлялся священниками во внутреннем дворе на большом алтаре перед храмом дважды в день: на рассвете и закате. Как правило, состав жертвоприношения зависел от имущественного достатка жертвователя: бедные люди удовлетворялись парой птиц, более зажиточные приносили больших кошерных животных (корову, овцу, козу) без внешних дефектов (Богу предлагалось только самое лучшее). Акт жертвоприношения совершали исключительно храмовые служители, сами дарители оставались простыми свидетелями этого обряда.

Кровавые жертвоприношения были нескольких видов.

1. Жертва всесожжения — в жертву приносилось все животное целиком, за исключением шкуры, которая доставалась священнику. Жертвователь возлагал руки на животное, показывая, что приносит его за свои собственные прегрешения. Жертвенник кропился кровью — еще один знак того, что жизнь жертвенного животного отдается Богу (Лев. 1).

2. Мирная жертва. На жертвеннике сжигался лишь тук (жир) жертвы, который евреи считали лучшей частью животного. Мясо шло на стол семьи жертвующего, поэтому приношение воспринималось как трапеза с Богом (Лев. 3).

3. Жертва за грех. Приносилась, когда человек совершал грех против ближнего или Бога. Грех «осквернял» святилище храма, поэтому в знак очищения священник кропил кровью жертвы перед завесой святилища. Часть жертвы передавалась священнику. Когда жертвующий видел, что священник ест мясо без всякого вреда для себя, он убеждался, что Бог принял его покаяние (Лев. 4; 5).

На праздник Йом-Кипур в жертву приносили двух козлов. По жребию одного из них убивали в соответствии с общим ритуалом жертвы за грех, а второго отпускали в пустыню, чтобы он унес с собой грех (Лев. 16:6—10). От этого обычая произошло расхожее выражение «козел отпущения».

Позднее (в период диаспоры) функции храма взяла на себя синагога, а функции храмовых жрецов — раввины (др.-евр. учителя). С того времени большинство еврейского населения, компактно проживающего на определенной территории, объединяется в синагогальную общественную организацию. Синагога — это молитвенный дом, своего рода общественный и религиозный центр самостоятельной еврейской общины, где раввины и другие знатоки Торы толкуют людям священные тексты, молятся (но не приносят жертвы) Яхве и властью своего авторитета решают жизненные проблемы людей. Первые синагоги появились еще во времена вавилонского плена иудеев для частичной замены разрушенного Храма, а после его восстановления выполняли вспомогательные функции, служа не столько домом молитвы, сколько домом народных собраний и школой. Окончательное+ утверждение синагогальной организации иудаизма связывается с периодом диаспоры. Раввин — человек, возглавляющий автономную еврейскую религиозную общину. Однако его основное назначение — не выполнять богослужебные функции, как у христианского священника, но разрешать все вопросы в жизни общины, исходя из религиозных установок, которые он обязан знать, что называется, назубок.

Иудейское богослужение состоит из индивидуальной и общей молитвы, чтения Торы, исполнения особых религиозных песнопений.

Обычно благочестивый взрослый еврей молится трижды на день: утром, в полдень и вечером, как индивидуально, так и коллективно — в синагоге. Регулярная молитва обязательна для мужчин (с 13 лет), женщины и дети молятся тогда, когда имеют на это свободное время. Традиция приписывает обычай трехразовой молитвы библейским персонажам — Аврааму, Исааку, Иакову. Тем не менее для современных исследователей этой религии очевидно, что утренняя и дневная молитва в определенной мере играет роль символического заменителя храмовых жертвоприношений.

При молитве голова покрывается шляпой или особого покроя молитвенной шапочкой — кипой, или ермолкой, которая символизирует присутствие Того, кто выше тебя. Кроме кипы, при молитве ортодоксальные евреи используют талит — молитвенное покрывало четырехугольной формы из белой шерсти, хлопка или льна с горизонтальными полосами синего или черного цвета и обязательными кистями по краям. Этого требует Библия, чтобы верующие не забыли о необходимости выполнения Заповедей Божьих (Чис. 15:37—40). Талит мужчины надевают во время утренней молитвы дома или в синагоге, он закрывает плечи, иногда — голову. Еще одним распространенным молитвенным средством являются филактерии, или тфилины. Они представляют собой коробочки с ремешками черного цвета, изготовленные из кожи кошерных животных. В них находятся написанные на пергаменте специально обученным писарем несколько отрывков из Ветхого Завета. Непосредственно перед молитвой один из тфилинов надевают на левую руку ближе к сердцу, другой тфилин располагают посередине лба.

Основная молитва — «Шма» — фактически состоит из трех библейских отрывков. Она начинается словами: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душой твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4—5), и заканчивается словами: «Я Господь, Бог ваш, что вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом: Я Господь, Бог ваш!» (Чис. 15:41). Молятся евреи стоя и шепотом, чтобы не мешать присутствующим. Молиться можно в принципе на любом языке, понятном верующему, однако во время коллективного богослужения обязательным является использование древнееврейского.

В основу синагогального богослужения положен ритуал чтения Торы, для чего ее разделяют на 54 отрывка, которые содержат от 30 до 150 стихов. Тору читают в синагоге несколько раз в неделю. Для этого свиток Торы в особом футляре извлекают из специального шкафа в восточной стене, служащего символом ковчега. Со словами «Это Тора, что Моисей дал детям Израиля по слову Бога» свиток поднимают над головой так, чтобы было видно несколько столбцов Торы, что совсем нелегко, поскольку свиток может весить 10—15 кг. Потом из текста напевают предназначенный для данной недели отрывок — ноты при этом приходится запоминать.

Невзирая на то, что иудаизм смог сохраниться на протяжении 3 тыс. лет, в нем нет внутреннего единства. Среди представителей разных направлений в иудаизме обращают на себя внимание ортодоксы — хасиды, скрупулезные хранители еврейского закона, люди в черных шляпах, плащах, с бородами и пейсами.

Термин «хасид» (благочестивый) существовал и в Средние века. Но оформилось хасидское течение лишь в середине XVIII в. у евреев Украины (тогда части Российской империи). Основатель хасидизма Израиль Бешт (сокращение имени Баал Шем Тов, букв. тот, кто носит доброе имя, 1700—1760) проповедовал, что раввинская ученость и соблюдение многочисленных ритуальных правил не нужны, что надо стремиться к непосредственному общению с Богом, которое обретается в молитвенном разговоре. Но в соответствии с учением хасидов общение с Богом доступно не каждому человеку, а лишь особым праведникам — цадикам. В сегодняшнем Израиле, где воинская повинность обязательна даже для девушек, хасиды (их около 150 тыс.) не служат в армии, чтобы не нарушить заповедь «Не убей!».

Иудаизм в России имеет продолжительную, но, увы, трагическую историю. В конце VIII — середине IX ст. он являлся государственной религией соседствовавшего с Киевской Русью Хазарского каганата, включавшего в себя территории Северного Кавказа, Приазовья, большей части Крыма, Приднепровья. После разгрома каганата киевским князем Святославом часть исповедовавших иудаизм купцов и ремесленников осела в Киеве. Кроме того, через Русь пролегали важные торговые пути, соединявшие Европу с Азией, что тоже привлекало сюда купцов, в том числе и иудеев. Поэтому в древнем Киеве существовали два особых еврейских квартала, возле которых находились так называемые Жидовские ворота.

С XVI в. московское правительство, подобно всем другим европейским государям, проводило последовательно антисемитскую политику. Послаблений не делалось даже во времена Петра I. Поэтому до XVIII в. евреи — последователи иудаизма, попадали на территорию России от случая к случая — то приезжая ненадолго по торговым делам в составе иностранных миссий, то попадая в плен во время постоянных войн с Речью Посполитой — союзным государством Польши и Литвы.

Массовое появление евреев на территории России связывается с присоединением к ней земель Речи Посполитой. Во второй половине XVII в. после продолжительных войн украинского народа с Речью Посполитой, начатых в 1648 г. Богданом Хмельницким, под протекторат Москвы перешли земли Левобережной Украины. После разделов Речи Посполитой в 1772, 1793 и 1795 гг. под властью Российской империи оказались и земли Правобережной Украины, Белоруссии, значительной части Прибалтики. На них проживало 700–800 тыс. евреев. В 1804 г. было принято Положение об устройстве иудеев (на крещенных евреев оно не распространялось), просуществовавшее с небольшими изменениями до 1917 г. Согласно этому положению официально признавалось иудейское вероисповедание, права на самоуправление в рамках еврейской религиозной общины — кагала, но только в пределах так называемой «черты оседлости». При этом вплоть до революции продолжали действовать и другие унизительные ограничения. Например, даже в пределах «черты оседлости» евреи не могли составлять более 1/10 учащихся. За пределами «черты оседлости» также существовали разрозненные еврейские общины, имевшие свои молитвенные дома. Больше всего синагог имелось в Петербурге. Первая из них была построена только в 1893 г. Политика антисемитизма, проводимая правительством, но поддерживаемая во всех слоях русского общества, усугублялась массовыми еврейскими погромами. Первые массовые погромы имели место еще в 1648—1654 гг. во время Освободительной войны украинского народа. В них счет жертв шел на десятки, если не сотни тысяч. Последние массовые погромы прокатились в годы первой русской революции.

Дата добавления: 2015-10-21