Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Впервые настоящая электронная версия этой книги 8 страница



свою жизнь, а свои мысли. (69,16)

 

РАББИ ШНЕУР ЗАЛМАН ИЗ ЛЯД

---------------------------------------------------------------------

(Шнеур (Шнеор) Залман бен Барух)

(1747-1812)

 

Это знаменитый основатель литовско-белорусского хасидизма --

ХАБАДа. Родился он в Лиозно Могилевской губернии в 1747 году, умер

в Пенах возле Курска, похоронен в Гадячах Полтавской губернии 28

декабря 1812 года.

Очень рано обнаружив удивительные способности, рабби Шнеур

был отдан своим отцом в школу местного талмудиста рабби Иссара Бера

Любавичского, но рабби Иссар Вер отказался быть преподавателем юного

Шнеура, превосходившего его своими познаниями. Слава о Шнеуре

распространилась вскоре далеко за пределы его родины.

Пятнадцати лет от роду Шнеур, женившись, переселяется в

Витебск, где продолжает изучать Талмуд и талмудическую литературу.

В восемнадцать лет он заканчивает Талмуд и важнейшие кодексы и

углубляется в изучение Каббалы, ведя аскетический образ жизни. Эта

эпоха в жизни Шнеура совпала с перенесением хасидской пропаганды в

Литву и Белоруссию.

В 17б8 году Шнеур направился в Межерич, где был ласково

принят рабби Дов Бером Межеричским. Кроме обычных лекций, которые

читались Дов Бером перед аудиторией избранных учеников, Шнеур был

удостоен слушать специальные лекции, на которых присутствовал также

сын рабби Дов Бера рабби Авраам Малах. За исключением

кратковременной отлучки в Витебск, Шнеур пробыл в Межериче почти до

самой кончины рабби Дов Бера. По поручению своего учителя Шнеур

около 1770 года приступил к составлению краткого ритуального

кодекса, в котором все правила религиозно-ритуальной жизни были бы

изложены сжато, кратко мотивированы с устранением разногласий между

авторитетами. В 1773 году Шнеуром была закончена обширная часть

этого кодекса.

Пробыв около года в Аннополе со своим другом рабби Авраамом

Малахом, Шнеур вернулся в Витебск Но по настоянию хасидской общины

он поселился в Могилеве, где пробыл около пяти лет. В 1782 году

рабби Шнеур Залман переселился в Лиозно. В короткое время (около

1792 г.) число его последователей достигло около 10 000 человек.

Необычайная энергия, грандиозный организаторский талант, репутация

 

выдающегося талмудиста, философский характер его учения и

приспособление учения хасидизма к умственным потребностям

талмудистов, обаяние его личности -- все это способствовало тому,



что рабби Шнеур в скором времени занял первенствующее положение в

хасидском движении и стал пользоваться исключительным влиянием на

хасидов. Он ввел некоторые изменения в ритуал, приблизив последний

еще более к сефардскому.

В 1801 году, после вторичного освобождения из-под ареста

из-за наветов противников хасидизма, он переселился в местечко Ляды,

где отдался всецело научным работам и заботам об упорядочении

хасидских общин и духовному руководству своими последователями.

Во время Отечественной войны рабби Шнеур Залман, опасавшийся,

что с победой Наполеона над Россией сокрушатся устои иудаизма,

проявил необыкновенную энергию в организации военных разведчиков из

евреев. Вместе с русскими войсками рабби Шнеур отступал до Курска,

где в селе Пены Сумского уезда Курской губернии умер.

В истории еврейской религиозной мысли имя Шнеура Залмана

отмечено как основателя хасидской системы ХАБАД, придавшей хасидизму

характер философского и систематического учения. Учение Шнеура

Залмана, краеугольным камнем которого являются принципы абсолютного

всебожия, отрицания самостоятельного бытия существующего,

непрерывности миросотворения, иллюзорности эманации, изложено им в

"Таниа", состоящем из четырех частей. Более детальное развитие эти

принципы нашли в других его сочинениях. (33,16,55)

 

* * *

 

До Межерича моя любовь к Господу и трепет перед Ним

проистекали от размышлений. В Межериче я взошел на следующую

ступень, где само познание -- это любовь и трепет.

Когда я в первый раз услышал, как сказал Маггид: "Мера

доброты Господней -- это наша любовь к Господу, а мера могущества

Господня -- это наш трепет перед Господом", я воспринял это как

проповедь. Но потом я увидел, что это так: доброта Господня -- это

любовь к Господу, могущество Господне -- это трепет перед Господом.

(1,149)

 

* * *

 

Верно, что Закон учит нас предпочесть собственную жизнь

чужой, но не следует забывать, что при этом речь идет именно о

жизни. (3,12)

 

* * *

 

После кончины Маггида решил рабби Шнеур Залман оставить

Межерич. Пришел он попрощаться с сыном Маггида, рабби Авраамом

Малахом, который учил его скрытой Торе. Сказал ему Малах, что хочет

его проводить, и сел с ним в повозку. Когда выехали за городские

ворота, сказал рабби Авраам вознице: "Стегай лошадей, пусть бегут

так, чтобы забыли, что они лошади".

Запали эти слова в сердце рабби Шнеура Залмана. "Пока научусь

так же служить Господу, пройдет немало времени", -- сказал он и

остался в Межериче еще на год. (1,150)

 

* * *

 

Там, вверху, расположены храмы, дверь в которые отворяются

только с помощью песни. (3,112)

 

* * *

 

Страх и любовь -- корни и основы служения Всевышнему. Страх

-- корень и основа исполнения веления "Избегай зла...", а любовь --

исполнения веления "...и твори добро". (16,197)

 

* * *

 

Обратился рабби к ученику, который только что к нему

поступил, и спросил его:

-- Моше, что такое Бог?

Ученик молчал.

Учитель спросил во второй и в третий раз.

-- Отчего же ты молчишь?

-- Потому что не знаю.

-- А я, разве знаю? -- сказал рабби. -- Но я вынужден

говорить, ибо дело обстоит так, что я поневоле должен сказать: Он

существует явственно, а кроме Него, ничто не существует явственно,

вот что такое Он. (1,151)

 

* * *

 

Есть два вида любви к Всевышнему. Одна -- жажда Творца,

которой душа обладает по природе своей. Она может проявиться только

тогда, когда рациональная душа поборет телесное, сломит и покорит

его себе.

Вторая же -- любовь, к которой может прийти каждый путем

неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые

пробуждают любовь ко Всевышнему. (16, 197)

 

* * *

 

Рабби сидел в петербургской тюрьме в ожидании следствия и

суда, ибо один из предводителей митнагдим донес русскому

правительству о его принципах и образе жизни. Однажды в камеру вошел

шеф жандармов. Величественный и спокойный вид раввина, настолько

погруженного в свои мысли, что он не сразу заметил посетителя,

открыл этому наблюдательному человеку, какой необыкновенный узник

оказался под его властью. Между ними завязалась беседа, и шеф

жандармов попросил объяснить ему некоторые вопросы, возникающие при

чтении Священного писания.

"Как понимать, -- спросил он, -- что вездесущий Господь

говорит Адаму: "Где ты?"" -- "Верите ли вы, что Священное писание

вечно и справедливо для любой эпохи, любого поколения и любого

человека?" -- "Верю", -- проговорил посетитель. "А если так, --

промолвил цадик, -- значит, должны поверить и в то, что в любой

момент Господь взывает к человеку: "Какой точки достиг ты в своем

мире? Много лет и дней, что отмерены тебе, уже прошли, как далеко

продвинулся ты в своем мире?" Бог глаголет нечто подобное: "Ты

прожил 46 лет, где же ты пребываешь?""

Услышав, что рабби назвал число прожитых им лет, шеф

жандармов положил своему собеседнику руку на плечо и, превозмогая

охватившее его волнение, воскликнул: "Браво!" Но сердце его

затрепетало. (1,75)

 

* * *

 

Рабби однажды спросил своего сына: "На чем основана твоя

молитва?" Сын ответил: "На словах: "Всякое создание поклонится

Тебе"". Затем спросил отца: "А что служит основанием твоей молитвы?"

Рабби сказал: "Пол и скамья". (2,247)

 

* * *

 

Человек называется существом "идущим", а не "стоящим". Он

должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться

стоять на каком-нибудь уровне. А между ступенями, перед достижением

ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения

по отношению к своей прежней ступени. (16,199)

 

* * *

 

Однажды, незадолго перед своей кончиной, рабби спросил внука:

"Видишь ли ты что-нибудь?" Мальчик посмотрел на деда с удивлением.

Тогда рабби сказал: "Все, что я теперь вижу, -- это божественное

Ничто, дающее жизнь миру". (2,249)

 

* * *

 

Каждое творение, ощущающее себя существующим, на самом деле

оказывается полным отсутствием и небытием по отношению к творящей

силе и "дыханию уст" в творимом, постоянно его создающими и

вызывающими к существованию из совершенного небытия. И если все

творимое и подвергаемое влиянию кажется нам существующим и

осязаемым, это происходит лишь потому, что мы не постигаем и не

видим телесными глазами силу Всевышнего и дыхание уст Его в

сотворенном. Но если бы дано было глазу видеть и постичь жизненную

силу и духовность во всех творениях, текущую к ним от "исходящего из

уст Всевышнего" и "дыхания уст Его", материальность, вещественность

и осязаемость сотворенного совсем не бьыи бы видны глазу, ибо они --

абсолютное ничто в сравнении с жизненной силой и духовностью,

находящейся в них. Без этой духовности они обратились бы в полное

отсутствие и небытие точно так же, как до Шести Дней Творения.

Только духовность, текущая к ним от "исходящего из уст Всевышнего"

и "дыхания уст Его", непрестанно их производит из полного небытия и

отсутствия и сообщает им существование. И, таким образом, они --

полное небытие без Него. (16,202)

 

* * *

 

Когда душа из высшего мира и душа из мира здешнего хотят

встретиться, то первая должна облечься в оболочку этого мира, а

вторая -- совлечь ее. (2,249)

 

* * *

 

Если человек будет смотреть на себя как на грешника, это

стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет

невозможным служение Богу в радости и сердечной доброте. А если его

сердце совсем этим не будет опечалено, он может прийти к

легкомыслию, сохрани Бог. (20,36)

 

 

* * *

 

Когда разум разумной души углубляется в созерцание величия

Божьего, того, как Он наполняет все миры, и как Он объемлет их, и

как все перед Ним как бы не существует, в его уме и мысли возникает

и пробуждается чувство страха перед возвышенным, чувство трепета и

смущения перед величием Его, благословенного, которому нет ни конца,

ни границ, и страх Божий в сердце его. (20,46)

 

* * *

 

Хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, достигаемое

через нее можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим короля.

Его близость и привязанность к королю не изменятся от того, что

король облачен в одну или несколько одежд, ибо сам король, его тело,

в них находится. (20,53)

 

* * *

 

Всякий разум в процессе сознания и постижения чего-либо

схватывает познаваемое и собою объемлет его, и предмет постижения

схвачен, объят и облечен внутри разума, который постиг его и

осознал.

И разум также облекается в познаваемое в тот момент, когда

он постигает его и объемлет собою. (20,53)

 

* * *

 

Мысль не способна постичь ни Его (Бога), ни Его Волю и

Мудрость иначе, как при их обличении в открытые нам законы. (20,55)

 

* * *

 

Ребенок желает и любит незначительные и не имеющие ценности

вещи, так как его разум слишком мал и незрел для того, чтобы постичь

вещи более ценные. Он сердится и выходит из себя по самым ничтожным

причинам.

То же следует сказать о хвастовстве и прочих дурных

свойствах. (20,57)

 

* * *

 

Всевышний пребывает лишь в том, что полностью предает себя

Ему. (20,59)

 

* * *

 

И как два монарха сражаются за один город и каждый хочет его

захватить и властвовать в нем, то есть править по своей воле

жителями города так, чтобы они подчинялись ему, что бы он ни

приказал, так две души -- божественная и витальная животная душа

сражаются друг с другом за власть над телом и над всеми его членами.

(20,73)

 

* * *

 

Праведник совершенен, когда зло в нем обращено в добро, и

поэтому он называется "праведник, которому хорошо" только после

того, как он полностью снимает с себя нечистые одежды, то есть

начинает питать отвращение к наслаждениям этого мира. (20,75)

 

* * *

 

Привычка властвует над всем и становится второй натурой.

Приучив себя питать отвращение к злу, человек может и в самом деле

начать его немного испытывать. (20,98)

 

* * *

 

Борьба с естеством и влечениями путем пробуждения в сердце

скрытой любви -- это также служение, но если нет никакой борьбы, то

сама по себе любовь совсем не называется служением Всевышнему.

(20,102)

 

* * *

 

Нужно смотреть на себя "как на грешника" -- не грешника в

полном смысле слова, а среднего, в котором еще есть зло. (20,11)

 

* * *

 

Если человеку не удается побороть ступени сердца при молитве,

нужно избрать особое время для того, чтобы стараться осознать свое

ничтожество и продумывать всю свою жизнь. (20,11)

 

* * *

 

В любое время и в любой час во власти человека и в его

возможности удалить из себя дух глупости и забывчивость и помнить и

пробуждать в себе свою любовь к единому Всевышнему, наверное,

скрытую в сердце его, без всякого сомнения. (20,141)

 

* * *

 

Так же как в борьбе за физическое преобладание, например,

когда двое борются друг с другом, чтобы друг друга повалить на

землю, -- если один из них борется лениво и тяжело, он с легкостью

будет побежден и упадет, даже если он сильнее другого, точно так же

и в борьбе с дурным влечением невозможно победить при лености и

тяжеловесности, возникающих из-за грусти и отупения сердца, ставшего

как камень, а лишь при проворности, вызываемой радостью и раскрытием

сердца, чистого и свободного от всякого следа заботы и грусти в этом

мире. (20,147)

 

* * *

 

Печаль выражается в том, что сердце человека тупеет и

становится как каменное, и нет в нем жизненности, в то время как при

горечи и сломленном сердце наоборот -- в сердце есть жизненная сила.

(20,17 5)

 

* * *

 

Нет большей радости, чем возвращение из изгнания и плена, что

можно понять в сравнении с королевским сыном, который был в плену,

молол зерно в доме заключения, был выпачкан отбросами и вышел на

свободу, вернувшись в дом короля, отца своего. (20,177)

 

* * *

 

Добрые дела -- то, что человек совершает, дабы возвратить

частицу Всевышнего к источнику и корню всех миров. (20,177)

 

* * *

 

Душа должна быть человеку ценнее, и он должен радоваться ей

более, чем печалиться из-за презренного тела, чтобы не смешать и не

соприкоснуть радость души с печалью тела. (20,178)

 

* * *

 

У тех людей, для которых телесное -- основное, а духовное --

второстепенное, не может быть истинных любви и братства, у них может

быть любовь, лишь пока есть то, чем она обусловлена. (20,181)

 

* * *

 

Господи! Ничего я не прошу у Тебя. Не нужен мне Рай. И

отказываюсь я от пребывания в Высших мирах. Одного лишь я хочу --

Тебя и только Тебя! (56,29)

 

* * *

 

У всякого мудрого человека глаза и все, что есть у него "в

голове", -- в Том, кто находится и пребывает над его головой. И если

у него есть глаза, он должен знать, что свет, горящий над его

головой, нуждается в масле. Ибо тело человека -- фитиль, на котором

загорается свет. Светильник над головой человека нуждается в масле,

то есть в добрых делах. (20,193)

 

* * *

 

Служение без пробуждения страха и любви, хотя бы ощутимых

мозгом, а именно без того, чтобы пробуждать естественную любовь,

скрытую в сердце, выводить ее из состояния скрытого и из утаения в

состояние, ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца, так что она

остается только в скрытом состоянии в сердце по природе своей, как

и была до служения, -- такое служение остается внизу, в мире

разделения, называемом внешней стороной мира, и нет в таком служении

силы подняться и включиться в единство Всевьпынего. (20,229)

 

* * *

 

Земля вопиет к человеку: "Почему ты наступаешь на меня?

Наступи на себя!" (56,29)

 

* * *

 

Цель любви -- служение из любви. А любовь без служения -- это

любовь наслаждения, когда человек наслаждается Всевышним подобно

наслаждению в мире Грядущем. (20,240)

 

* * *

 

Несмотря на то что страх -- корень избегания зла, а любовь --

творения добра, для того чтобы творить добро, недостаточно только

пробуждения любви, прежде всего следует пробудить хотя бы

естественный страх, не восставать против Царя Царей, Всевышнего,

чтобы страх этот проявился открыто в сердце или хотя бы в уме.

(20,241)

 

* * *

 

Господи! Я ничего не хочу и ничего не прошу у Тебя. Только

одного: помоги понять человеку, что он -- творение Твое. (56,29)

 

* * *

 

Каждый человек должен быть в двух состояниях, на двух

ступенях: ступень раба и ступень сына. И хотя сын может быть

одновременно рабом, нельзя достичь этой ступени, если ей не

предшествует верхний страх. (20,245)

 

* * *

 

Совершенно без страха, силою любви невозможно взлететь ввысь,

как птица не может летать на одном крыле, ибо страх и любовь -- два

крыла. Также и только страх -- одно крыло, и нельзя с ним взлететь

ввысь, хотя это и называется рабским служением. (20,246)

 

* * *

 

Речь -- самовыражение сердца; песня -- самовыражение души.

(56,29)

 

* * *

 

Основа познания не есть только знание, чтобы знали о величии

Всевышнего от учителей и из книг, -- основа в том, чтобы углубиться

знанием в величие Всевышнего и укоренить мысль свою во Всевышнем

всей крепостью и силою сердца и ума так, чтобы мысль человека была

связана со Всевышним крепкой и сильной связью, так же как она

связана с чем-либо материальным, что он видит телесными глазами и

углубляется в это мыслью. (20,253)

 

* * *

 

Молитва что нить: мельчайшее повреждение -- и рвется она.

(56,29)

 

* * *

 

Однажды посетил рабби Шнеура один из хасидов и, подробно

рассказав о своих проблемах и нуждах, ожидал от рабби совета.

-- Ты подробно рассказал о том, что нужно тебе, а зачем нужен

ты сам? -- спросил его рабби Шнеур. (48,9)

 

* * *

 

Так же как человек разыскивает сокровище и драгоценности,

скрытые в толще земли, роет землю с великим усилием, так нужно с

великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха небес,

скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея, а это --

категория и ступень, которая выше времени, это скрытый естественный

страх. (20,2 56)

 

* * *

 

Самое важное -- это привычка, нужно приучить свое знание и

мысль так, чтобы сознание этого было постоянно укоренено в сердце и

уме, что все видимое человеческим глазом -- небо, земля и

наполняющее ее -- все это внешние одеяния Короля, Всевышнего, и тем

самым человек всегда будет помнить о внутренней сущности и жизненной

силе их. (20,261)

 

* * *

 

Когда человек показывает воде образ и форму лица своего, там,

в воде, появляется та же самая форма, то же происходит и с сердцем

человека, верному другому в своей любви. Эта любовь также пробуждает

любовь к нему в сердце друга, и они становятся друг другу верными,

любящими особенно тогда, когда человек видит любовь друга по

отношению к себе. Такова природа, свойственная всем людям, даже если

они равного достоинства, а во много раз более, если великий и

возвышенный царь выражает свою великую и сильную любовь к человеку

простому, презренному, стоящему ниже всех людей, ничтожному,

пребывающему в отбросах, -- и он исходит к нему с высот славы своей

вместе со всеми своими министрами и поднимает его, и выводит его из

грязи, и вводит его в свой дворец, царский дворец, в самые

внутренние покои, туда, куда ни один раб и ни один министр не вхожи,

и там он с ним наедине, в истинном единении, близости, объятиях,

поцелуях и единении духа с духом всем сердцем и душой -- у них тем

более сама собой пробудится удвоенная и учетверенная любовь в сердце

этого простого, ниже всех стоящего человека к душе царя подлинной

душевной привязанностью из сердца и души, из бесконечных глубин

сердца. И даже если сердце его из камня, растопится оно и станет

водой, и, как вода, изольется душа его в совершенном истечении души

в любви к царю. (20,277)

 

* * *

 

Цель сотворения мира -- создание Ему, благословенному, жилища

в нижних творениях. (20,16)

 

* * *

 

Если Бог ожидает от нас определенного поведения, то Он,

несомненно, наделил нас способностью добиваться его. (71,4)

 

* * *

 

Хасидизм учит: ум управляет сердцем. Нужно уметь

главенствовать над порывами и чувствами, сохраняя их для истинной

любви и почитания Бога, претворяя их в благодеяние и

благотворительность на пользу ближнему. (81,7)

 

РАББИ ИСРАЭЛЬ ИЗ КОЖНИЦ

---------------------------------------------------------------------

(Маггид из Кожниц)

(ум. 1814)

 

Это известный польский талмудист и цадик XVIII в. был в

молодости учеником знаменитого талмудиста рабби Самуила Шмельке

Пэровица, а после отъезда последнего в Никольсбург, учеником его

преемника рабби Леви Ицхака Бердичевского и рабби Элимелека

Лиженского.

Обширные и глубокие познания рабби Исраэля в талмудической

и каббалистической письменности доставили ему первенствующее

положение среди польских цадиков и раввинов. Его имя было окружено

ореолом святости не только у евреев, но даже у христиан.

Представители польской аристократии нередко посещали его и

советовались с ним о своих делах. Известно его предсказание о судьбе

наполеоновского похода князю Адаму Чарторыйскому и Иосифу

Понятовскому: Наполеон погибнет.

Благодаря рабби Исраэлю и его сподвижнику рабби Яакову Ицхаку

из Ландсгуга хасидизм окончательно упрочился в Польше. Из его школы

вышли многочисленные цадики, положившие основание ряду хасидских

династий. (33,10,651)

 

* * *

 

К Маггиду из Кожниц пришел один богач.

-- Что ты обычно ешь? -- спросил Маггид.

-- Я довольствуюсь малым, -- отвечал богач, -- хлеб с солью

и вода -- вот и вся моя пища.

-- Что это взбрело тебе на ум? -- упрекнул его Маггид. -- Ты

должен есть жаркое и пить мед, как все богачи.

И не отпустил его, пока тот не пообещал отныне поступать так.

Когда же он ушел, хасиды спросили Маггида о причине этих

странных слов.

-- Если он будет есть мясо, -- ответил Маггид, -- он поймет,

что бедняку нужен хлеб. Пока же он, богач, ест хлеб, он полагает,

что бедняк может питаться камнями. (1,155)

 

* * *

 

-- Что есть человек? -- спрашивал рабби Исраэль. И сам же

отвечал:

-- Горсть праха, обреченная на исчезновение. А между тем --

вот он обращается к Богу, и притом, словно к старому знакомому.

Разве уже одно это не заслуживает благодарности? (З6,64)

 

* * *

 

Пришел к Маггиду из Кожниц некий человек, который ради

умерщвления плоти не носил на голом теле ничего, кроме мешковины, и

постился от субботы до субботы. Маггид сказал ему: "Ты думаешь, что

Злое Начало удалилось от тебя? Нет, оно спряталось в твоей

мешковине. Тот, кто говорит, что постится от субботы до субботы, но

тайно вкушает пишу каждый день, духовно выше тебя, ибо он обманывает

только других. Ты же обманываешь еще и себя". (2,263)

 

* * *

 

Человек, который стремится к высотам, может достичь их через

других, с их помощью и помогая им. (70,23)

 

* * *

 

Каждый человек должен освобождать себя из Египта ежедневно.

(70,23)

 

* * *

 

В молодости рабби Исраэль поздно ложился спать, так как

допоздна занимался. Отец заподозрил его во времяпрепровождении за

карточной игрой и в шатании по улицам. Сын молча, без объяснений

принял наказание.

Уже знаменитого его спросили, почему он поступил таким

образом.

-- Не каждому дано пострадать за Тору, -- объяснил он.

(70,23)

 

РАББИ ЯАКОВ ИЦХАК ИЗ ЛЮБЛИНА

---------------------------------------------------------------------

(Провидец)

(Гуревич, Исаак Яаков Га-Леви из Люблина и Ландсгута)

(1745-1815)

 

Это цадик начала XIX в. Он был учеником Межеричского Маггида

и Элимелека из Лежаиска, а также учителем "Пшесехского еврея". Умер

рабби Яаков Ицхак в 1815 году. Он является отцом польского

цадикизма, первый стал раздавать в Польше амулеты. Написал книгу

новелл к Пятикнижию каббалистического содержания. В конце книги

помещены новеллы к трактатам Талмуда того же содержания. Умер рабби

Яаков Ицхак от несчастного случая: выпал из окна второго этажа во

время праздника. (36,6,849)

 

* * *

 

Если человек считает, что он совершенно правдив и к еще

большей правде ему стремиться бессмысленно, то он не ведает правды.

К правде следует стремиться постоянно, никогда не останавливаясь на

достигнутом, и в своих собственных глазах человек всегда должен быть

словно новорожденным младенцем, еще ничего не достигшим и ничего не

умеющим, -- вот что такое правда. (2,280)

 

* * *

 

Всякий, кто начинает чувствовать, будто становится святым,

перестает уже быть таковым. (3,152)

 

* * *

 

Однажды рабби Яаков Ицхак в полной уверенности ждал прихода

Искупителя в том же году. Когда год прошел, сказал он одному из

своих учеников:

-- Простые люди покаялись, с их стороны нет препятствия.

Препятствие -- со стороны людей, вознесшихся высоко, не способных

смириться; они, понятно, не могут покаяться. (1,163)


Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 20 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.129 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>