стороны в сторону. Это было увлекательное зрелище, но оно пугало.
Иногда он чувствовал, словно "струя расплавленной меди,
поднимающаяся по позвоночнику, вырывалась у меня из макушки и
рассыпалась искрящимися брызгами огромных размеров вокруг меня...,
иногда напоминая вспышки фейерверка" [Там же, стр. 51].
Он начал слышать грохочущие звуки. День ото дня все эти явления
становились всё интенсивнее. Им овладело острое беспокойство и
истощение, он совершенно потерял аппетит. Язык покрылся белым налётом,
глаза покраснели. Лицо стало измождённым и тревожным, возникли
серьёзные расстройства пищеварения и выделения. Шли месяцы, и с ним
продолжали происходить необычные вещи: энергия двигалась скачкообразно
по нервам тела, как в передней, так и в задней его части; приходило
познание, но оно казалось нестабильным и то сужалось, то расширялось;
настроение колебалось от ликования до глубокой депрессии, до приступов
плача, которые ему удавалось подавить, если только он зажимал себе
рот; бессонница; отсутствие любви к семье и невозможность есть. Его
дневной рацион уменьшился до одного или двух стаканов молока и
нескольких апельсинов. Он чувствовал жжение внутри и неуёмное
беспокойство. Здоровье его ухудшалось. Он боялся сверхъестественного и
думал, что сделал серьёзную ошибку. Один отшельник сказал ему, что то, что
с ним происходит это не пробуждение Кундалини, так как оно всегда
сопровождается блаженством, и у Гопи Кришны возникли тяжёлые сомнения,
не стал ли он жертвой злых духов.
Страх его рос, а "неземное сияние" продолжало заполнять его
череп, часто принимая в ночной тьме ужасные формы. Наконец, после
одного особо сильного приступа боли и жара он лежал в постели, у него
"горел каждый клочок тела, меня хлестал яростный ливень
раскалённых иголок, которые пронизывали кожу. В этот момент меня
поразила ужасная мысль. Могло ли случиться, что я поднял Кундалини
через пингалу, или солнечный нерв, который регулирует течение жара в
теле и расположен с правой стороны от сушумны?" [Там же, стр.
66]. Лёжа в постели, убеждённый, что умирает, он решил сделать
последнее усилие и вложил всю энергию в поднятии воображаемого
холодного потока вверх по иде, лунном нерве левой стороны. Он чётко
ощущал его и попытался направить его течение в центральный канал.
"Послышался звук, словно щёлкнула нервная нить, и серебристая
струя зигзагообразно потекла по позвоночнику, точно белая змея
понеслась по синусоиде и влила лучезарный каскад сияющей жизненной
энергии в мозг, заполняя голову блаженным сиянием вместо пламени,
которое мучило меня последние три часа" [Там же, стр. 65-66]. Он
уснул с чувством блаженства и когда проснулся час спустя, сияние всё
ещё было, а жжение и страх почти исчезли. Он начал понемногу есть, и
постепенно к нему вернулось здоровье, хотя он продолжал беспокоиться о
своём аномальном состоянии и чувствовать неуверенность в будущем.
В последующие месяцы его состояние стабилизировалось, он продолжал
испытывать повышенную остроту чувств, видеть внутренним зрением потоки
жизненной энергии и ощущать "свечение" в черепе, часто
привлекающее его внимание, когда он ложился спать. Его тело дрожало,
когда от потока вверх устремлялись струи сияющей жидкости, и ночами
иногда чувствовал движение бурлящей энергии из гениталий, живота,
груди и мозга, которое сопровождалось рёвом в ушах и фонтаном в мозге,
и тогда ему казалось, что это жизнь борется со смертью.
В конце концов Гопи Кришна снова обратился к медитации и попал в
"безбрежный океан безусловного бытия", теряя себя в
"поразительной, нематериальной вселенной". Его заполонила
мысль, что он стал йогом. Это привело его в такое возбуждение, что
он не мог спать. Однажды ночью у него закружилась голова, в ушах
загудел дисгармоничный шум и широкая колонна огня поднялась к голове
и охватила её языками пламени. Так начался трёхмесячный период его
мучений, следовавший по колее его первого опыта, сопровождавшийся
бессонницей и физической слабостью. Он прошёл через ещё один этап
невозможности есть, сделался очень слабым, пока однажды ему не
приснилось, что он ест мясо. Тогда он начал осторожно разрабатывать
план мягкой диеты, которую он мог выдержать: ел каждые три часа,
пока наконец не поправился опять. На этот раз он ревностно взялся за
работу на благо общества, выполняя важные социальные функции и
стараясь избегать сверхъестественного. В течение следующих 12 лет его
состояние стабилизировалось. В это время он начал непроизвольно писать
стихи, у него были яркие видения, которые, по его мнению,
перестраивали и переструктурировали его сознание, заполняя его
экстазом и желанием излить себя в стихах. Всё это привело к изменению
направленности его жизни, он стал духовным учителем.
Комментарий
В своём отчёте Кришна указал много особенностей внутренних явлений,
происходящих во время процесса пробуждения Кундалини, подробно описал
огни, энергию, ощущения, звуки, сны и эмоции. Читатель может ясно
почувствовать физический дискомфорт, страх, видения и фантазии,
которые могут сопровождать этот процесс, а также изменения в жизни,
которые этот процесс может провоцировать на протяжении нескольких лет.
Сначала у Кришны были огромные трудности с выполнением нормальной
работы и социальных функций, но позднее он неутомимо работал на благо
общества и в целях благотворительности. Он чётко описал резкие
перепады настроения и сомнение в себе, расстройства питания и
мучительный жар или боль, одолевавшие тело. В рассказе Кришны
говорится о возможности внутреннего избавления, внутреннего голоса или
сна, которые дадут правильный совет. Это указывает на то, что человек
может извлечь пользу, прислушавшись к наставлениям, идущим изнутри.
Все его трудности, по-видимому, являются результатом того, что у него
не было духовного учителя, его одолевали сомнения в себе и он отрицал
религиозную направленность происходящего с ним, а также влиянием его
склонности привязываться к идеям. Два помощника в его жизни -- это
жена, следившая за удовлетворением его физических нужд, хотя он мало
говорил ей о происходящем с ним, и брат, с которым он делился своими
проблемами. Каждый последующий шаг, сделанный Кришной на пути развития
процесса пробуждения, диктовался какой-то глубинной интуицией,
проявлявшейся всякий раз, когда он доходил до отчаяния. Как и много
других, он прошёл через несколько стадий этого процесса и длительный
период созревания, пока состояние не стало более стабильным.
Свами Муктананда
Я встретил много людей, демонстрирующих признаки пробуждения
Кундалини, у которых был хотя бы незначительный контакт с Муктанандой,
и он способствовал началу процесса пробуждения, проделав шактипат. В
серии журналов, изданных его организацией (ежегодник "Шри Гурудев
Вани" за 1972-1980 годы), много его последователей описывали свои
необычные состояния, свидетельствующие о пробуждении Кундалини, и
обсуждали последовавшие за ними изменения в своём характере и жизни.
Последователи Гурумайи Чидвиласананды, его преемника, также сообщали о
подобных состояниях.
Муктананда написал несколько книг, в которых описал процесс
пробуждения Кундалини, и в работе "Игра сознания"(1978)
достаточно подробно изложил особенности пробуждения этой энергии у
себя лично. В автобиографии он пишет, что ступил на путь духовных поисков,
покинув дом в возрасте 15 лет, решив стать странствующим аскетом. По
его словам, в то время он был вспыльчивым, нетерпеливым, заносчивым и
требовательным. Встретив своего гуру, Бхагавана Нитьянанду, он
полностью посвятил себя ему и начал выполнять глубокие медитации, в
которых полностью с ним отождествлялся и испытывал высочайшее
блаженство. Муктананда описывает резкие смены настроения,
сопровождающие духовные практики -- от восторженного блаженства до
вспышек гнева и дерзости. Однажды он провёл всю ночь в тщательной
медитации, часами отождествляя все части своего тела с телом гуру,
пока, сконцентрировавшись на чакре сердца, не почувствовал,
что в ней стабилизировался поток праны, а в муладхаре ощутил резкую
боль, "словно удар божественной молнии... Волна праны прокатилась
по моему телу и запульсировала в тысяче разных нервов. Я растворился в
медитации" [Muktananda, S. (1978) Play of Consciousness.
Ganeshpuri, India: Gurudev Siddha Peeth, стр. 61].
Вскоре после этого произошло посвящение Муктананды посредством глубокого
соприкосновения взглядом с гуру, и он получил в дар сандалии своего
наставника. Ему сказали отправляться в хижину, находящуюся недалеко от
ашрама, и заняться медитацией. Там у него начали возникать глубокие
состояния, сопровождавшиеся сильными болями и мучениями. Он был очень
беспокоен, всё тело его болело, словно каждую пору пронизывали
десятки иголок. Состояние экстаза исчезло. У него стали появляться
кошмары, покой ума был разрушен. Его заполонили мысли "ненависти и
греха". Однажды его живот наполнился воздухом и распух, и, чтобы
выдохнуть его, пришлось приложить немало усилий. Возникало
непроизвольно дыхание йогов или дыхание прекращалось вообще.
Однажды ночью он вышел из хижины, мысли его были спутаны, он был
уверен, что сходит с ума или умирает. Ему хотелось танцевать, прыгать
и кричать. Все конечности, всё тело его стало очень горячим
Всё внутри болело. Земля, небо, деревья кружились перед глазами. Он то
вставал, то снова садился. Образ учителя то появлялся, то исчезал под
манговыми деревьями, а потом ему показалось, что загорелись поля, и
огромные толпы людей закричали, словно наступил конец света. Перед ним
начали танцевать обнажённые создания высотой он шести до пятидесяти
футов, а затем из их открытых ртов вырвались ужасные вопли. Тело его
приняло положение лотоса и словно навечно замкнулось в нём. Когда
Муктананда пытался закрыть глаза, они сразу же открывались. Картины
пожара, духи и демоны не оставляли его. Затем возник сияющий белый
шар, похожий на луну, около четырёх футов в диаметре. Он подплыл к
самым глазам и прошёл внутрь тела. Муктананда назвал происшедшее с
ним "настоящим" переживанием, а не сновидением. Через
секунду после того, как шар яркого света проник в тело, кончик языка
упёрся в нёбо и глаза закрылись. В области лба возник слепящий свет,
голова наклонилась и словно приклеилась к земле.
Через некоторое время он увидел мягкий красноватый свет, слегка
мерцавший и разбрасывавший искры по вселенной, а затем медленно
возвратился в сознание. Он сел, чтобы помедитировать, и почувствовал в
муладхаре боль, а в месте расположения сердца увидел свет. Он издал
крик верблюда и рык тигра, причём так громко, что жители деревни на
следующий день говорили, что в полях бродит тигр. В последующие дни
Муктананда испытал многочисленные ощущения движения энергии в теле,
часто видел красный свет, слышал потрескивание в теле, ощущал сильный
жар, во время медитации у него возникало много противоречивых эмоций,
а также в эти дни у небо наблюдались резкие перепады настроения.
Со временем ощущения и состояния его стали более глубокими, а свет
стал устойчивой красой аурой его размера и формы, который окутывал
его внутри и снаружи. В ней вспыхивали миллионы крошечных лучей, и,
наблюдая за ними, он полностью погружался в медитацию. Тело его
дрожало и вращалось, принимало позы йоги, прыгало и скакало, как
лягушка, извивалось и шипело, как змея. Он посещал иные миры и
испытывал огромнейший экстаз. Непроизвольно возникали мудры и асаны йоги
вместе с громким треском в голове. Его голова выполняла такие сильные
вращательные движения, что опускалась ниже плеч и он видел свою
спину. Позже он страдал от сильнейшего полового желания, хотя
следовал обету целомудрия несколько лет не интересовался сексом. Его
преследовали образы обнажённых женщин. Наконец такие состояния
постепенно исчезли, уступив место блаженству более глубоких уровней и
положительным созидающим образам, особенно образу голубой жемчужины,
заключавшей в себе божественное существо.
Муктананда писал, что человек, у которого полностью пробуждается
Кундалини, видит мир по-другому, он поднимается над телесным сознанием
и двойственностью, пока не почувствует: "Я -- Абсолют". Мир
ощущается своим собственным Я, радостным обиталищем Бога. Тело его
станет чистым, пропорциональным и прекрасным с своём сиянии и
блеске [Там же, стр. 32].
Позже Муктананда советовал тем, кто имеет дело с пробуждением
Кундалини, в первую очередь верить и слушаться гуру, понимать и
наблюдать за происходящим внутри и отдаваться течению пробуждённой
шакти. Он говорил: "Признавай и верь, что всё, что происходит,
происходит на благо... Не бойся, пусть всё, что возникает, идёт своим
чередом" [Там же, стр. xix]. Кроме того, йог должен оставаться
чистым и целомудренным, мало говорить, иметь благородные мысли, любить
уединение и стремиться быть среди святых и хороших людей. Муктананда
также считал, что "чтобы постичь Бога, нужно сначала полюбить себя
и не допускать мысли и том, что ты несчастен, грешен и ни на что
не годен" [Там же, стр. xxiv]. Не следует ни истязать, ни нежить
своё тело, а смотреть на него как на храм Бога и содержать его в
чистоте и здоровье. "Не наказывай ум, называя его нечистым,
неугомонным и неустойчивым. Если его с любовью отвести в нужное место
Себя, где бы он смог остаться, он станет спокойным" [Там же, стр.
xviv].
Комментарий
Рассказ Муктананды даёт ясную картину внутреннего смятения и
переполнения энергией, которые иногда сопутствуют пробуждению
Кундалини даже под руководством мудрого учителя. Он описывает
ощущения света, видения, движения, позы йоги, беспричинные перепады
настроения, звуки, экстатическое блаженство и сексуальную энергию с
глубиной, редкой в литературе такого типа. Он указывает подробности
некоторых специфических образов, часто возникающих в процессе
пробуждения: животных, огня, разрушения земли, демонов и голубой
жемчужины. Пробуждение Кундалини у него произошло за несколько лет, а
результатом его стало то, что на протяжении всей остальной жизни он
был гуру и духовным учителем.
Если мы вспомним о его "вспыльчивом, нетерпеливом, заносчивом и
требовательном" характере, то заметим те особенности своей
личности, которые он принёс с собой в духовную жизнь. Возможно, они и
являются причиной тех сильных и ярких состояний, которые возникали у
него в процессе пробуждения Кундалини. Он начал процесс пробуждения
Кундалини и прошёл через него довольно быстро под руководством гуру,
который для него был сильной и всепоглощающей проекцией Себя. Это путь
сиддха-йоги -- отождествление с просветлённым гуру с целью сожжения
отождествления с личным "я" и ощущения истинной природы
Божественного Я.
Свами Йогананда и крийя-йога
Менее болезненное прохождение через процесс духовного развития
происходит при практике крийя-йоги, принесённой на Запад в 20-х годах
нашего века Парамахамсой Йоганандой, который на протяжении 30 лет
обучал ей тысячи людей, пользуясь специальным набором упражнений и
дыхательными методиками, способствующими постепенной активизации и
продвижению энергии Кундалини. Он называл своё учение "священной
наукой" или "наукой религии" и много говорил о достижении
постоянного блаженства.
Научный метод учит нас, как нужно притянуть к нашей
центральной части -- позвоночнику мозгу -- жизненный поток,
распределённый по органам и другим частям нашего тела. Этот
процесс состоит из намагничивания спинного и головного мозга, в
которых есть семь основных центров, в результате чего
распределённое жизненное электричество притягивается обратно к
изначальным центрам распределения и ощущается человеком в форме
света. При этом духовное Я может сознательно освободиться от
своего телесного и умственного воплощения [Yogananda, P.
(1967) Science of Religion, стр. 79-80].
Йогананда подчёркивал силу внимания как великого управляющего и
распределителя энергии и описывал контролируемое движение праны верх по
чакрам, которое сопровождается различными ощущениями и в конечном
итоге после длительных практик приносит состояние блаженства и покоя.
Он считал это всеобщей целью и высшей потребностью в жизни,
потому что в таком состоянии мы действительно осознаём Бога или
блаженство и чувствуем расширение нашего настоящего Я. Чем чаще его
человек испытывает, тем больше личность или индивидуальность
растворяются, и так достигается состояние всеобщности. Он говорит о
таком слиянии как об истинной цели и положении религии. Йогананда
говорил, что практика крийя-йоги с самого начала сопровождается
чувством покоя и мягкими успокаивающими ощущениями вдоль позвоночника.
Она замедляет частоту дыхания и в конечном итоге совсем его
останавливает, таким образом наполняя физические клетки
"неразрушимым светом" и поддерживая их в состоянии духовной
намагниченности. Он утверждает, что это удлиняет жизнь, освобождает ум
от занятости чувствами и расширяет сознание [Yogananda, P. (1945)
Autobiography of a Yogi, стр. 181].
Йогананда писал, что согласно древним книгам, человеку нужен миллион
нормальных лет эволюционного развития, прожитых без болезней, чтобы
усовершенствовать свой мозг и прийти к космическому сознанию. Практика
крийя-йоги позволяет развиваться намного быстрее, потому что
выполнение 1000 крий за 8,5 часа эквивалентно 1000 лет обычной
эволюции, а это 365 000 лет за один год. Йог может выполнить за три
года то, на что природа отводит миллион лет. Но он предупреждает, что
такие занятия могут выполняться только хорошо подготовленными йогами,
которые тщательно подготовили своё тело и мозг для того, чтобы вынести
мощное воздействие, порождаемое интенсивной практикой; начинающий
выполняет упражнения только от 14 до 24 раз дважды в день [Там же,
стр. 279].
Йогананда написал в 1945 году "Автобиографию одного йога", в
которой описал свой опыт. В ней он описал детские воспоминания о
предыдущих воплощениях и ощущение большого разочарования оттого, что
он -- всего лишь ребёнок в немощном теле. По его словам, у него была
яркая эмоциональная жизнь, которая выражалась мысленно на
многих языках, и он с трудом привык к своему родному бенгальскому
языку. Он родился 5 января 1893 года и был вторым сыном и восьмым
ребёнком в семье, где царила любовь, спокойствие и достоинство. Его
отец был математиком. Его мать была очень отзывчивой женщиной и так
щедро помогала нуждающимся, что однажды за две недели раздала больше
месячного дохода его отца. Оба родителя были последователями Лахиры
Махасайи, посвящёнными им крийя-йогами. Хотя этот гуру
умер, когда Йогананда был ещё ребёнком, он стал частью его раннего
детства -- его портрет висел в доме на алтаре для медитаций. Йогананда
наладил с ним внутреннюю связь, часто ему молился и в восемь лет
излечился от азиатской холеры, от которой чуть не умер, внутренне
кланяясь портрету гуру. Ослепляющий свет охватил его тело и залил всю
комнату, и в то же мгновенье мальчик выздоровел. Вскоре после этого у
него возникло духовное видение: в ярчайшей вспышке света он увидел
группу гималайских йогов, которые сидели в медитативных позах в
пещерах. Картина начала таять, свет распространился всё расширяющими
кругам до бесконечности и сказал ему: "Я Ишвара (санскритское имя
Господа в его аспекте космического правителя), я Свет" [Там же,
стр. 12].
В юности Йогананда встретил много йогов, его продолжали посещать
видения, и он сделал несколько неудавшихся попыток попасть в
Гималаи. Ещё подростком он встретил своего гуру Шри Юктешвара, тоже
ученика Лахири Махасайи, который посвятил его в крийя-йогу. При этой
церемонии Йогананда почувствовал как "большой свет разлился над
моим существом, словно сияние бесчисленных солнц, слившихся вместе. Поток
невыразимого блаженства затопил моё сердце до самых его
глубин" [Там же, стр. 125]. Он описал много состояний, связанных
со светом и видениями. Например, когда он закрывал глаза, то видел
вспышки молний -- "пространство внутри было залито расплавленным
светом" [Там же, стр. 166]. Когда он открывал их, ослепительное
сияние выходило наружу. Он писал, что позже научился вызывать видение
этого света произвольно. После встречи с Юктешваром у него было также
много видений Божественной Матери.
Однажды Юктешвар слегка хлопнул его по груди, и он погрузился в
глубокое молчание, и всё на улице вокруг замолчало. Он увидел мир во
всех направлениях одновременно и впал в экстаз. Когда учитель ещё раз
его хлопнул, Йогананда пришёл в себя. Подобное произошло с ним годы
спустя в храме Дакшинешвара, когда после пяти часов медитации он стоял
на землях храма и вдруг увидел богиню Кали и храм невероятных
размеров. Его зрение так обострилось, что он смог чётко видеть
местность на протяжении нескольких миль вниз по реке и город. Стены
зданий мерцали и казались прозрачными. Всё вокруг купалось в оттенках
белого, голубого и радужного цветов.
У Йогананды было много внутренних подсказок, например, сведения о том,
когда умрут члены его семьи и видения того, что он поедет в
Соединённые Штаты и какие центры он обоснует позже. У него часто были
удачные совпадения, которые помогли ему, например, сдать выпускные
экзамены в колледже и получить необходимые для разных причин денежные
средства. В 1920 году он приехал в Бостон и начал своё турне по сотням
городов, где преподавал в самых больших в мире (на то
время) классах йоги. За 32 года работы он посвятил 100 000 учеников и
основал Братство Самоосуществления с центрами в Лос-Анджелесе и
Энсинитасе в Калифорнии. Он умер после лекции в Лос-Анджелесе 7 марта
1952 года и, по словам очевидцев, оставил тело сознательно, по древней
традиции йоги.
Свами Шивананда (1969) который также написал несколько книг на тему
духовного пробуждения, описал результат пробуждения Кундалини в одном
американце, который погрузился в "космическое сознание",
слушая речь Йогананды. Этот человек сказал, что он почувствовал
неописуемый экстаз, блаженство, бессмертие, вечность, истину и
божественную любовь, которые стали основой его существа и смыслом
его жизни.
Он сознавал, что во время этого озарения и на протяжении
последующих месяцев в нём происходят физиологические изменения.
Самой поразительной была перестройка молекулярной структуры
мозга или раскрытие в нем новых клеточных территорий.
Беспрестанно, день и ночь, он чувствовал такие изменения.
Казалось, будто электрическое сверло проделывало новые
клеточные каналы для мыслей.
Другое важное изменение ощущалось в спинном мозге. Весь
позвоночник на протяжении нескольких месяцев казался железным,
так что когда он садился для медитации над Богом, чувствовал,
что зафиксирован в этом положении навсегда, что может сидеть на
одном месте вечно без движения или осознания функционирования
тела. Временами он ощущал приток сверхчеловеческой силы, и ему
казалось, что он несёт на плечах всю вселенную. Он чувствовал
эликсир жизни, нектар бессмертия, текущий в его венах, как
реальную, ощутимую силу. Она была словно ртуть или какой-то
жидкий электрический свет, наполнявший всё тело [Sivananda, S.
(1969) Spiritual Experiences (Amrita Anubhava), стр. 45].
Этот американец также сообщал, что на протяжении месяцев своего
озарения он не чувствовал потребности ни в пище, ни во сне, он
пробудился для радости, которую не выразить словами, и силы, которую не
описать. Раньше он страдал от сильных простуд и был заядлым
курильщиком, но теперь его тело избавилось от болезни и желание курить
пропало; он выполнял повседневную работу как обычно, но с до того
неведомой ему результативностью и скоростью [Там же, стр. 46].
Комментарий
Биография Йогананды полна очарованием индийских сказок с их чудесами,
исцелениями и видениями, которые излагаются как естественные
повседневные события. Он не сообщает ни об одном негативном состоянии,
связанном с Кундалини, и читателю кажется, что он с детства наделён
верой, любовью и даром медиума. Его отношения с гуру выдержаны в
классической индийской традиции: получение шактипата, прозрение,
практика йоги, личная помощь и уроки о жизни. Он никогда особенно не
выделял именно Кундалини в своих работах, и в них пробуждение кажется
более тонким движением сознания и видений, чем оно изображается в
другой литературе по йоге. Так как крийя-йога считается пришедшей из
древних времён, то этот путь, возможно, является тайным методом ранних
учителей, возникшим задолго до хлопот века материализма и
использования тела в йогических и тантрических методиках. Однако йоги,
следующие по этому пути, часто выполняют наполняющие энергией
упражнения, похожие на асаны йоги, и практика крийя-йоги является
важной методикой движения пранической энергии вверх и вниз по
позвоночнику для того, чтобы пробудить чакры и Кундалини. Йогананда
говорил, что занятия крийя-йогой помогают установить полный контроль
над течением электричества в теле, при этом вначале создавая лишь
приятное ощущение и в конечном итоге принося состояние сознательного
блаженства, которое противостоит возбуждению нормального телесного
сознания и наконец приводит к отпадению индивидуальности и
непосредственному общению с Богом.
Много центров в Соединённых Штатах и Индии -- несколько из них созданы
бывшими учениками Йогананды -- продолжают обучать крийя-йоге. Те
несколько людей, занимающихся ею, с кем мне удалось поговорить, не
ощущают дискомфортных и разрушающих всплесков энергии, обычных для
других типов пробуждения Кундалини, но говорят о блаженстве,
внутреннем покое, свете, радости и переориентации их жизни на духовные
запросы.
Кришнамурти
Кришнамурти -- уникальная личность среди духовных
учителей как по своей жизни, так и по роли, которую он сыграл в
восточной и западной культурах. Он родился в 1895 году в
ортодоксальной семье брамина и был восьмым сыном. Его раннее обучение
включало изучение традиционных священных книг индусов. Это был
ребёнок, часто грезивший наяву, иногда испытывавший видения богов или
психическое осознание, и не очень заинтересованный в теоретических
рассуждениях. Когда ему было десять лет, его увидел на пляже Ч.В.
Лидбитер, который заметил вокруг него яркую ауру. Лидбитер и Анни
Безант решили, что вероятно он и есть предсказанный великий учителем
мира и забрали его в Теософское общество, движение, основанное на
принципах всемирного братства гуманизма, которое изучало древнюю
мудрость и исследовало духовные тайны, парапсихологические феномены и
природу энергий тонкого тела. Его отца убедили позволить Кришнамурти и
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 22 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |