Буддийская сангха Шри Ланки :Историческая эволюция и структурные изменения, XVI-XIX вв. тема диссертации и автореферата по ВАК 07.00.03, доктор исторических наук Сафронова, Александра Львовна 1 страница

Буддийская сангха Шри Ланки:Историческая эволюция и структурные изменения, XVI-XIX вв. тема диссертации и автореферата по ВАК 07.00.03, доктор исторических наук Сафронова, Александра Львовна

Автореферат

Диссертация

Артикул: 76768

Год:

Автор научной работы:

Сафронова, Александра Львовна

Ученая cтепень:

доктор исторических наук

Место защиты диссертации:

Москва

Код cпециальности ВАК:

07.00.03

Специальность:

Всеобщая история (соответствующего периода)

Количество cтраниц:

Оглавление диссертации доктор исторических наук Сафронова, Александра Львовна

ВВЕДЕНИЕ. Буддийская сангха Шри Ланки: традиции и современность, единство и многообразие. Постановка проблемы. 5

ГЛАВА 1. Проблемы изучения истории буддизма и буддийской сангхи в Шуи Ланке: источниковедение и историография. 50

1.1.Основные типы источников и особенности их интерпретации в буддологических исследованиях.

1.2.Современная историография буддийской сангхи Шри Ланки: направления и концепции ланкийской и западных школ религиоведения.

ГЛАВА 2. Эволюиия религиозно-идейного комплекса тхераеады в традииионном ланкийском обществе и исторические предпосылки и формы дифференциации буддийской сангхи в доколониальный период. 128

2.1.Шри Ланка на пересечении двух культурно-географических ареалов: индийское влияние и связи с Юго-Восточной Азией. Синкретизм этно-культурной традиции и дивергенция понятий «буддизм тхеравады» и «ланкийский буддизм»

2.2.Роль буддийской сангхи в становлении и развитии ланкийской государственности: опора власти, оппозиция, вне политики. Формирование исторического самосознания сингалов и сингало-буддийской идентификации.

2.3.Социально-экономические факторы в формировании организационной структуры сангхи и религиозно-идейных течений в среде буддийского духовенства. Складывание системы иерархических взаимосвязей внутри буддийской общины.

2.4.Трансформация представлений об "идеальной" структуре общины и образе "праведного" монаха в традиционном обществе. Фрагментация сангхи как закономерный процесс в развитии ланкийского буддизма.

2.5.Преемственность в развитии религиозно-культурной традиции. Сангха как создатель и хранитель системы буддийских ценностей и буддийского образа жизни.

ГЛАВА 3. Изменение статуса и внутренней организации буддийской сангхи в условиях европейского проникновения в Шуи Ланку (Цейлон) и установления системы "дуального" правления (XVI- начало XIX вв.).224

3.1."Португальский период" (начало ХУ1-середина XVII вв.). Деятельность католических миссий в подвластных португальцам прибрежных районах и положение буддийского духовенства.

3.2.'Толландский период" (середина XVII - конец XVIII вв.) и религиозная политика Нидерландской Ост-Индской компании. Деятельность голландской реформатской церкви и ее последствия для буддийской общины колонизированных территорий.

3.3.Начальный период британской колониальной экспансии и специфика положения сангхи в условиях "дуального" правления (конец XVIII - начало XIX вв.). Деятельность англиканской церкви и протестантских миссий.

3.4.Развитие буддизма и буддийской сангхи в независимом Кандийском государстве (ХУ1-ХУШвв.).ОбразованиеСиам-никаи.

3.5.Размежевание буддийского духовенства Канди и колонизированных районов острова на рубеже ХУШ-ХГХ вв. Образование Амарапура-никаи.

ГЛАВА 4. Структурообразующие процессы внутри буддийской общины в 20-е годы XIX - начале XX вв. и идейные искания представителей сангхи в колониальный период: реформаторство традиционализма и традиционализм реформаторства.303

4.1.Изменения в социально-политической и экономической жизни Шри Ланки (Цейлона) в "британский период". Обострение противоречий между социальнокастовыми группами ланкийского общества как фактор дифференциации буддийской общины.

4.2.0собенности религиозной ситуации в 20-е годы XIX - начале XX вв. Политика колониальных властей в отношении буддизма как предпосылка размежевания буддийского духовенства. Христианизация и ее воздействие на сангху.

4.3.Фрагментация Сиамской секты и Амарапуры. Образование Раманнья-никаи. Центробежные и центростремительные тенденции в развитии буддийской сангхи: взаимоотношения никай.

4.4.Диверсификация сфер деятельности буддийского духовенства в XIX -начале XX вв. Колониальное государство и буддийская сангха: пути адаптации и противостояния.

4.5.Эволюция религиозно-идейного комплекса тхеравады в условиях колониального общества: сочетание традиционалистских и реформаторских течений.

Буддийский национализм".

4.6.Буддийская сангха и проблемы этнической самоидентификации основных конфессиональных групп острова. Вовлечение буддийского духовенства в партийно-политическую борьбу.

Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Буддийская сангха Шри Ланки:Историческая эволюция и структурные изменения, XVI-XIX вв."

Шри Ланка (Цейлон) - «жемчужина Индийского океана», «изумрудный остров», «райский сад», «остров, не знающий печали». Такими эпитетами наделяли эту страну мореплаватели и путешественники с древнейших времен, поэтически сравнивая ее с «драгоценной каплей, упавшей с Индостана». «Остров Будды» (Буддхадвипа) - еще одно традиционное наименование Шри Ланки. Среди стран распространения буддизма Шри Ланка занимает особое место: здесь в I в. до н.э. был записан буддийский канон «Типитака». Ланка, согласно бытующим представлениям, считается избранной Буддой для того, чтобы стать хранительницей учения, и выступает в исторических хрониках острова правопреемницей буддийской традиции, переданной ей из Индии. С III в. до н.э. она становится центром «буддийской цивилизации», законодателем южной ветви буддизма - хинаяны или тхеравады, распространенной также в странах Юго-Восточной Азии. Буддизм и буддийская община на острове имеют долгую и сложную историю, тесно переплетенную с развитием ланкийской культуры и государственности. Древние и средневековые столицы Шри Ланки, многочисленные буддийские монастыри и места паломничеств, всемирно известные исторические памятники знаменитого «культурного треугольника» (Анурадхапура - Полоннарува - Сигирия) до сих пор поражают величием архитектурных и скульптурных ансамблей, созданных в русле буддийской традиции.

Шри Ланка является полиэтническим и поликонфессиональным государством. Основную массу населения составляют сингалы (74%), разделяемые этнографами на две группы: равнинные и кандийские (горные). Вторыми по численности являются тамилы (18,2%), делящиеся на ланкийских и индийских. На третьем месте находятся мавры-мусульмане (7%). Деление населения по религиозному признаку почти полностью соответствует этническому составу. Большинство сингалов исповедует буддизм тхеравады, тамилов - индуизм (преимущественно шиваитского толка), мавров - ислам (преимущественно суннитского толка), определенная часть сингальской и тамильской общин - христианство, представленное как католической, так и протестантскими конфессиями.

В поликонфессиональной Шри Ланке буддизм всегда был и остается основной религией: ему привержены 70% населения страны, в основном сингалов. Ведущая роль буддизма находит подтверждение в действующей конституции, провозглашающей Шри Ланку буддийским государством. Буддийский характер государственности отражен в официальной национальной символике: на ланкийском флаге помимо льва, держащего меч, изображены листья священного дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, а превалирующим цветом флага является оранжевый - цвет традиционного облачения буддийского монаха. Национальным цветком острова считается голубой лотос, один из неизменных атрибутов Будды Сиддхартхи, символ чистоты, святости и истины в тхеравадинской традиции.

Традиция буддийской государственности при поликонфессиональном характере ланкийского общества восходит к III в. до н.э. Становление исторического самосознания основной части населения Ланки - сингалов - происходило на основе буддийских религиозно-философских категорий и образности. Под буддийскими лозунгами развивалось движение против колониального подчинения острова европейскими державами: Португалией (с XVI в.), Голландией (с середины XVII в.), Великобританией (с конца XVIII в.), а также сопутствующей ему христианской экспансии. Буддизм стал основой и символом национального возрождения после завоевания страной независимости в 1948 г., когда бывшая колония Цейлон стала самоуправляющимся доминионом в рамках Британского содружества наций, и обретения в 1972 г. статуса суверенной республики Шри Ланка. Конституция 1972 г., провозгласившая парламентскую республику, закрепила особое положение буддийской религии в ланкийском обществе: «Республика Шри Ланка обеспечивает буддизму должное место в государстве, которое будет считать своей обязанностью защищать буддизм и способствовать его процветанию, обеспечивая представителям других религий права, гарантированные соответствующими статьями конституции» (42, 5). Ныне действующая конституция 1978 г., изменившая парламентскую форму правления на президентскую, еще более укрепила позиции буддизма, введя формулировку «Буддийская Демократическая Социалистическая Республика Шри Ланка». Статья 9-ая конституции 1978 г. гласит: «Республика Шри Ланка будет обеспечивать буддизму особое положение в государстве и берет на себя ответственность за его защиту и процветание, сохраняя всем исповедующим другие религии права, оговоренные в соответствующих статьях» (43, 8).

Доминирующая роль буддизма и превалирование буддийских форм идеологии в современной Шри Ланке обусловливают актуальность данного исследования, основой которого является анализ закономерностей исторической эволюции буддийской сангхи и изменений ее внутренней структуры, позволяющий выявить взаимосвязи между историческими этапами развития буддизма и современной ролью буддийских институтов и буддийской общины в политической, социально-экономической и культурной жизни этой страны.

Буддийские формы идеологии играют основополагающую роль в формировании современных политических доктрин и программ ведущих политических партий самой различной ориентации, начиная от светских секуля-ристских буржуазно-националистических объединений до коммуналистских просингальских группировок, разжигающих сингало-тамильский этнический конфликт. Буддийские доктрины оказывают влияние не только на буржуазных политических деятелей, но в той или иной мере используются и представителями левых партий страны: Социалистической партией (ЛССП) и Коммунистической партией Шри Ланки (КПШЛ). Буддийскими идеалами оправдывали свои действия и участники лево-троцкистских экстремистских групп, пытавшихся осуществить государственный переворот в 1971 г. (323, 109110). На всем протяжении независимого развития буддийские монахи были влиятельной политической силой, а буддийские доктрины брались на вооружение обеими ведущими политическими партиями, попеременно сменявшими друг друга у власти - Партией свободы Шри Ланки (ПСШЛ) и Объединенной национальной партией (ОНП). В различной степени и разными путями обе партии постоянно демонстрировали свою тесную связь с буддийской сангхой, возводили предоставление буддизму привилегированного положения в стране в ранг государственной политики. Буддизм составлял неотъемлемую часть концепции сингальского национализма как в интерпретации ее ПСШЛ, так и ОНП, а буддийская терминология и символика широко использовались как в правительственных программах построения общества демократического социализма, так и ускоренной капиталистической модернизации (269, 222). Борьба за предоставление сингальскому языку статуса государственного тесно смыкалась с движением за предоставление буддизму привилегированного положения. После завоевания страной независимости была возрождена практика сопровождения важных государственных мероприятий религиозными буддийскими церемониями и освящения вступления в должность президента, премьер-министра и высших государственных чиновников представителями буддийской общины. Главы буддийской сангхи поочередно водружают на головы президента и премьер-министра священную реликвию зуба Будды, символизирующую верховную государственную и религиозную власть, и обязуют вновь избранных государственных сановников управлять страной по законам Будды. Совместное подношение цветов жасмина к статуе Будды олицетворяет единство светской власти и сангхи. Обязательное паломничество политических лидеров победившей на выборах партии в Анурадхапуру к дереву Бодхи придает завершенность публичной демонстрации нерасторжимости союза государственных и религиозных институтов. При всех трудностях исполнения ланкийского бюджета значительные государственные средства неизменно отпускаются на проведение религиозных церемоний и многочисленных ежегодных буддийских праздников и шествий, сооружение статуй Будды и храмов, издание пропагандистской буддийской литературы и поддержание в должном порядке шестнадцати священных мест поклонения буддистов, которые, согласно легендам, посетил Будда и которые служат местом хранения его останков (709, 96-104).

В 1956 г. страна торжественно и пышно отметила 2500-летие достижения Буддой паринирваны, что стало отправной точкой для дальнейшего усиления государственного буддизма и мощным стимулом для деятельности многочисленных буддийских общественных организаций, развернувших в стране движение «Сарводая шрамадана», связанное с идеями духовного пробуждения и возрождения нации и безвозмездного труда на благо общества. Основными событиями периода празднования Будда Джаянти стали открытие крупнейшего в стране буддийского общественного центра «Ланка ба-уддха мандалая» и начало работы по созданию фундаментальной многотомной «Энциклопедии буддизма» под руководством известного буддолога и общественного деятеля Г.П.Малаласекеры. Было принято решение осуществить перевод буддийского канона «Типитака» на сингальский язык. В 1959 г. два старейшие в стране буддийские учебные заведения Видьодая пиривена, основанная в 1871 г. в Малигаканде (Коломбо), и Видьяланкара пиривена, основанная в 1873 г. в Пелиягоде (Келания), получили статус государственных университетов. Крупнейшими вехами в истории буддизма второй половины XX в. стали создание общества по восстановлению буддийских памятников «Буддхасравака дхарма питая» в Анурадхапуре (1968 г.), государственного Департамента по делам буддизма при Министерстве культуры ТТТри Ланки и Департамента по делам земельной собственности буддийских культовых учреждений (1981 г.), а также Университета буддийских и палийских исследований в Коломбо (1982 г.), объединившего деятельность четырех буддийских учебных центров: Видьодаи и Видьяланкары с Саддхармакара пиривеной в Пинватте (Панадура) и Сарасвати пиривеной в Балагалле (Диву-лапития). В крупнейших государственных университетах Коломбо, Пераде-нии (Канди), Келании и Шри Джаяварданапуры были открыты факультеты палийских и буддийских исследований, ставшие важными научными и учебными центрами, известными далеко за пределами Шри Ланки. По всей стране была возрождена система буддийского образования, осуществляемая через 32 окружных буддийских учебных центра (пиривены при монастырях) и широкую сеть деревенских начальных школ - пансал (307, 388-414).

В середине 80-х годов был создан специальный государственный комитет при участии ведущих буддийских монахов - махатхер по продолжению историко-хроникальной традиции и составлению соответствующих глав «Махавамсы», посвященных описанию развития буддизма и буддийской сангхи на острове после достижения страной независимости (475, 95-104).

В настоящее время в Шри Ланке существует значительное число активно действующих буддийских организаций, объединяющих деятельность монахов и мирян. Старейшими буддийскими общественными центрами являются Всецейлонский буддийский конгресс, созданный в 1919 г. и имеющий 105 филиалов по всей стране, а также Общество Махабодхи, основанное в 1891 г. известным буддийским реформатором Анагарикой Дхармапалой. Общество имеет 16 филиалов в священных буддийских центрах Шри Ланки и Индии (в частности, в Бодхгае, Сарнатхе, Санчи, Лумбини), а также в ряде стран Европы и Америки. Продолжает свою деятельность Буддийское теософское общество, основанное в 1880 г. Е.П.Блаватской и Г.С.Олкоттом. Международный буддийский центр создан для координации научных программ по изучению буддизма ланкийскими и зарубежными учеными. Крупными исследова-тельско-просветительскими центрами являются Общество буддийских публикаций, филиалы которого расположены в Коломбо и Канди, Буддийский информационный центр и Буддийский культурный центр в Коломбо, Центр по изданию «Энциклопедии буддизма», Буддийское философское общество.

Многие крупные храмы имеют свои собственные информационные центры и центры буддийских публикаций, библиотеки и школы подготовки буддийских монахов - бхиккху, например, Гангарамая вихара и Шри Самбуддхало-ка вихара в Коломбо. Помимо перечисленных, значительную активность проявляют такие организации как Вселанкийская буддийская федерация студентов, Всемирное братство буддийской молодежи, Молодежная буддийская ассоциация, Буддийская федерация государственных служащих, Вселанкийская женская буддийская ассоциация (709, 114-124).

В 1989 г. было создано отдельное Министерство по делам буддизма, субсидируемое особой статьей бюджета, а в 1991 г. - учрежден консультативный совет по делам развития буддизма при президенте, состоящий из 31 представителя сангхи. Членами совета было предложено ввести статью в гражданское и уголовное законодательство, запрещающую прозелитическую деятельность представителей иных конфессий среди буддистов моложе 18 лет и предусматривающую в качестве меры наказания 5-летнее тюремное заключение и штраф в размере судебных издержек. В 90-е годы участились судебные процессы по обвинению небуддистов в оскорблении чувств верующих. (Так, в 1995 г. корреспондент «Би-би-си» Дж.Арни был арестован и судим за неуважительное отношение к буддийским святыням - он сфотографировался со своей спутницей, сидя на стопе Будды; в 1997 г. была запрещена книга известного буддолога С.Тамбайа за «выпады против буддийской религии».) /625, 9-10/.

Политика покровительства буддизму со стороны государства призвана, по мнению ведущих политических деятелей страны, цементировать ланкий-ское общество и прививать высокие моральные ценности, но где та грань, до которой деятельность государства в защиту какой-либо религии не будет ущемлять интересы других? Этот вопрос, безусловно, один из важнейших для поликонфессионального и полиэтнического населения страны, в которой острые межэтнические противоречия сингальской и тамильской общин переросли в 1983 г. в военные столкновения, а затем и в гражданскую войну, не утихающую по сей день. Сингало-тамильский конфликт разросся в последние годы до масштабов национальной катастрофы, обернувшись изнурительными многолетними, пожирающими небогатый бюджет боевыми действиями, ведущимися с небольшими перерывами на севере и северо-востоке страны. Колоссальный экономический ущерб и разрушения, сотни человеческих жизней стали платой за непрекращающуюся террористическую деятельность тамильских и сингальских экстремистских группировок. Резкое обострение этнонациональных противоречий делает проблему религиозной политики государства злободневной и актуальной, ставя вопрос о возможности стабилизации ситуации в поликонфессиональном государстве в условиях сохранения пробуддийской ориентации правительственных верхов. Изучение роли буддизма на разных этапах развития ланкийской государственности позволит ответить на вопрос, является ли сангха силой, акцентирующей противоречия между сингалами-буддистами и тамилами-индуистами и усиливающей межэтническую конфликтность, или же силой, способной их сгладить и способствовать выходу из кризисной ситуации под воздействием толерантного характера буддийской религии и общей склонности ее приверженцев к поискам компромиссных решений в спорных вопросах. Религиозный вопрос остается в центре внимания современного ланкийского общества, источником острой идейной борьбы не только в собственно религиозной области, но и в сфере социально-экономической, политической, а также национальной. Адекватность представлений о путях исторического развития буддизма - ключ к пониманию сложных проблем современной Шри Ланки, где буддизм является официальной государственной религией, а буддийская сангха оказывается вовлеченной в фарватер политической жизни. В последние десятилетия необычайно возрос и исследовательский интерес к буддийской тематике. Количественно исследования в области истории развития буддизма явно преобладают над всеми остальными в современной историографии Шри Ланки. Однако и в работах, выходящих за пределы буддологических штудий, исследователи не могут целиком и полностью обойти вопросы, связанные с сангхой, что свидетельствует о крайней значимости этой проблематики для изучения всех аспектов исторического развития Шри Ланки.

Выявление исторических условий, при которых зародились буддийские формы государственности, и причин, способствовавших возникновению идеологических течений, закрепивших симбиоз светской и религиозной власти, даст возможность реально оценить нынешнее соотношение буддийских институтов и властных структур в Шри Ланке, определить как отношение различных группировок буддийского духовенства к партийно-политической борьбе, так и степень их участия в ней. Многоукладность ланкийского общества, во многом обусловившая живучесть религиозного сознания как порождения исторически определенных общественных отношений и закрепившая осознание национальной принадлежности через конфессиональную самоидентификацию, придает проблемам истории развития буддизма и буддийской сангхи особую актуальность для оценки перспектив дальнейшего развития страны, основных направлений как внутренней, так и внешней ее политики, степени влияния традиционных социальных институтов, культуры и религии на современную структуру общества, путей разрешения национального вопроса, остро стоящего перед страной и преодоления национально-религиозной розни.

В современной ланкийской историографии не утихает полемика по поводу правомерности проведения политики покровительства буддийской религии в стране, где наличествуют и другие конфессии - индуистская, мусульманская и христианская. Некоторые авторы считают, что статья 9-ая действующей конституции является дискриминационной в отношении других религий и «гарантирует» сохранение межэтнического конфликта в стране. Другие полагают, что в Шри Ланке отсутствует практика преследования граждан инакового по отношению к буддизму вероисповедания, а противостояние сингальской и тамильской общин не имеет религиозной окраски (625, 1-2). Подобная точка зрения мотивируется тем, что государство обеспечивает материальную поддержку всем четырем религиозным общинам пропорционально численности соответствующих конфессий через Министерство по делам буддизма и Департаменты по делам индуизма, ислама и христианства. Безусловно, что объем государственных вложений в буддийскую сангху при таком подходе намного превышает поддержку других общин, однако последние не выступают против подобного положения вещей: при отделении религии от государства они лишатся гарантированных доходов. Движения против «буддизации» государства со стороны других конфессий нет. Общественное мнение придерживается той точки зрения, что основная функция государства - поддержка религии, а политика и общественная деятельность вне религии рассматриваются как лишенные этического начала (617, 135-136). Необходимо иметь в виду, что для того, чтобы набрать нужное количество голосов на выборах, политики вынуждены заручаться поддержкой религиозных авторитетов: невозможно выступить за отделение государства от религии и рассчитывать на успех. Традиция сочленения государственной власти с превалирующей религией, берущая начало в III в. до н.э., по мнению большинства ланкийских политиков, успешно сочеталась с отсутствием политики религиозной нетерпимости по отношению к конфессиональным меньшинствам во все времена. Секуляристская философия рассматривается ими как импорт с Запада, а религия воспринимается как источник ценностей в южно-азиатском регионе. Так, известный ланкийский буд-долог и дипломат, являвшийся долгие годы послом Шри Ланки в США, Ананда Гуруге утверждает, что жесткое разделение государства и религии «не работает» ни в одной южно-азиатской стране: «В нынешних обстоятельствах секуляризм в Южной Азии как всеобще разделяемое жизненное кредо невозможен, как база для государственной деятельности невоплощаем, как направление на ближайшее обозримое будущее бесперспективен» (625, 11).

Он проводит сравнение между буддийской Шри Ланкой и соседней Индией, где государственный секуляризм и конституционные положения о равенстве всех религий не привели к прекращению столкновений между индусами и мусульманами. Более того, подчеркивает А.Гуруге, наблюдалось постоянное нарастание конфликтности именно на конфессиональной почве в условиях секуляристского государства, что в конечном итоге привело к приходу к власти Бхаратия джаната парти (БДП), традиционно ассоциируемой с коммуна-лизмом. «Заметим, - пишет автор, - что в буддийской Шри Ланке у власти стояли попеременно две партии - ОНП и Партия свободы, которых никто и никогда коммуналистскими не называл: это светские буржуазно-националистические партии, но они проводили политику покровительства буддизму» (625, 10).

Разработка истории развития буддизма и буддийской сангхи в Шри Ланке выходит, таким образом, за рамки чисто научного исследования, приобретая большое практическое значение. Выявление положительного опыта, накопленного в ходе становления политически и общественно значимых буддийских идеологических течений, а также вскрытие причин проявления некоторых отрицательных тенденций в развитии буддийской общины, приведших к разобщению представителей различных конфессий на острове, несомненно помогли бы дать правильную оценку многим процессам, происходящим в Шри Ланке в настоящее время.

Обращение к изучению буддизма и буддийской сангхи в Шри Ланке вызвано также тем, что внутренняя жизнь этой страны оказывает определенное влияние на другие страны буддийского региона, а процессы, происходящие внутри ланкийской сангхи, во многом сходны с аналогичными явлениями в этих странах. За последние десятилетия наблюдался рост мирской активности буддийского монашества, проявившего себя в ряде стран Южной и Юго-Восточной Азии как реальная сила, оказывающая заметное влияние на политическую жизнь и формирование массового общественного сознания. События последних лет в таких странах распространения буддизма, как Вьетнам, Камбоджа, Мьянма, Таиланд, Шри Ланка и др., ярко продемонстрировали необходимость выявления социальной сущности политических позиций и симпатий буддийского монашества, истоков его идейной дифференциации, влияния буддийских доктрин на различные общественно-политические светские теории. «Изучение буддизма, - как отмечает В.И.Корнев, - является важным звеном в понимании социально-политических, этических и культурных систем восточных обществ, в которых существовали буддийские общины. И сейчас в ряде районов, где буддизм имеет влияние, его приверженцы нередко уважают традиции и авторитет монахов, а также деревенских старейшин больше, чем законы и институты центрального правительства. В этом кроется огромная потенциальная сила буддизма.» (194, 14).

Идеологические возможности буддизма не исчерпаны, и его «потенциальная сила» может быть использована и используется по-разному. Буддийские доктрины берутся на вооружение различными, подчас противоборствующими социальными силами - как национально-патриотическими, так и националистически-коммуналистскими. Кроме того, следует учитывать тот факт, что одни и те же буддийские концепции играют на различных этапах исторического развития неодинаковую роль, получая в трактовке представителей разных сил нередко совершенно противоположное звучание. Монашество в буддийских странах отличается крайней социальной и идейной неоднородностью. Внутри него существуют различные иерархические градации: верхушка буддийской общины, хранители деревенских буддийских храмов, служители различных местных культов, рядовые члены сангхи. Среди буддийских монахов встречаются и «.политические авантюристы, и убежденные проповедники учения, атеисты и фанатики, философы и аскеты, образованные и полуграмотные монахи. Отсюда - разные понятия, разные требования, разные мировоззрения» (166, 19).

Вовлечение сангхи в общественную жизнь еще более усиливает процесс дифференциации и поляризации буддийского духовенства, обусловливая огромное разнообразие переходных, промежуточных, находящихся в постоянном движении форм религиозно-общественного сознания, непостоянство, оказание поддержки попеременно различным, нередко противостоящим друг другу сторонам, а также деление его на различные группы, обозначаемые обычно как «секты».1 Как отмечает А.С.Агаджанян в книге «Буддийский путь в XX веке», «сангха в этом столетии обнаруживала склонность и к западничеству, и к почвенничеству, симпатии и к политическому традиционализму, и к буржуазной модернизации либерального толка, и к социализму. Преобладающий консерватизм и преобладающая оппозиционность сменяли друг друга в виде циклических периодов; сангха дробилась на множество частей, что отражало плюрализм светских политических интересов. Хранимая сангхой религиозная харизма выставлялась ею на открытый национальный «рынок харизмы», где разные светские силы соперничали между собой за обладание этим важным идеологическим «товаром». Политическое уча

1 Правомерность употребления терминов «секта» («подсекта») для обозначения различных группировок в буддийской сангхе, равно как и возможность использования самого термина «духовенство» применительно к буддийскому монашеству является темой, неизбежно обсуждаемой в работах многих ланковедов-буддологов. При отсутствии в буддизме «церковной» организации и формальной централизации использование термина «духовенство» следует считать условным, понимая под ним социальную страту, в функции которой входит сохранение религиозного знания, пропаганда вероучения и осуществление религиозного и морального руководства общиной единоверцев; под «сектой» же следует подразумевать обособленную группу монахов внутри сангхи, имеющую своего главу - маханаяку - и производящую самостоятельно обряд посвящения в монашеский сан -упасампаду. стие сангхи зависело не столько от нее самой, сколько от заинтересованности в ее активности тех или иных социальных сил» (150, 105).

Дата добавления: 2015-09-28