Ж-Й
ЖИВОТНЫХ КУЛЬТ — один из древнейших культов в Индии; сохраняется до наших дней в виде почитания свящ. животных, к разряду к-рых относятся корова, обезьяна, тигр, змея (см. Змей культ), крокодил, черепаха и др. Нек-рые из них исторически являлись тотемами различных индийских родов. Обычно соблюдается запрет на убийство свящ. животного, что в наст. вр. более всего обосновывается идеей ахимсы. Подкрепляется Ж. к. мифами об аватарах Вишну, а также идеей о специфич. средствах передвижения (вахана) индуистских богов, среди к-рых встречаются бык, лев, человек-птица Гаруда, мышь, павлин и др. Частично зооморфный облик имеют в индуизме бог мудрости Ганеша, обожествленный эпический герой Хануман и нек-рые др.
ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА РИТУАЛЫ — см. Санскары.
ЗАКОН — см. Дхарма.
"ЗАКОНЫ МАНУ" см. "Ману-смрити".
ЗМЕЙ КУЛЬТ — почитание змей в разных формах, известное в Индии со времен протоиндийской цивилизации (изображения змей у платформы под свящ. деревом, изображения двух змей, стоящих на хвосте у трона божества, змеи у мирового древа и т. п.). В ранневедич. лит-ре почти нет упоминаний об этом культе, но засвидетельствован образ змея у корней мирового древа. Однако начиная с поздневедич. периода происходит оживление архаического культа змей. С той поры почитание змей под разными именами составляет яркую черту индуизма. Наиб, известны тысячеглавый змей Шеша, на к-ром покоится Вишну на дне Мирового океана, змей Ананта, окружающий землю, змей Васуки, с помощью к-рого боги и асуры пахтали океан. По представлениям индуистов, змеи обладают сверхъестеств. качествами и во многом превосходят людей. Они живут в подводных дворцах, на дне рек и колодцев, в морских глубинах и являются хранителями не только водоемов и источников, но и богатств и драгоценностей, таящихся в них. Они стерегут входы и являются хранителями дверей (дварапалами). В этом кач-ве змей часто изображают на портиках святилищ. Индуистская мифология и ритуальная практика дают выразительную картину почитания змей. Им поклоняются как существам, тесно связанным с землей, плодородием, водой и дождем. Их почитают также как хранителей домашнего очага и как покровителей селений. С ними связаны представления о долголетии и бессмертии, им приписывается способность исцелять людей от болезней. Змеи имеют отношение и к сексуальной сфере, а в космич. плане — к порождающей энергии (см. кундалини). Мифологич. роль змей двойственна: они могут быть и благодетельными, и опасными для людей. Представления о связи змей с плодородием и дождем отражаются в обрядах жертвоприношения змеям, в специальных праздничных церемониях. Особенно много праздников, связанных с почитанием змей, приходится на сезон дождей (перед его началом и во время него змеи выползают из своих нор и становятся агрессивными, опасными для человека). Культовое значение змей как символов плодородия связывает их с богинями-матерями. Ярким примером, сочетающим в себе черты богини-матери, покровительницы змей и хранительницы матери-земли, является Манаса — популярное божество сельских культов. Змей — частый атрибут хтонических божеств. Как обиталища змей почитаются муравейники. На юге Индии широкое распространение имеет культ кобр. Кобра может быть и самостоятельным божеством, и атрибутом или символом др. богов (кобра как ложе Вишну, оружие Ганеши, гирлянда на шее Шивы и т. п.). См. также Животных культ, Нага, Нагалока, Нагапанчами.
ИКОНОГРАФИЯ ИНДУИЗМА. Истоки индуистского изобразительного канона следует искать в Индской цивилизации (2300-1700 гг. до н. э.), древнейшей на территории субконтинента. Изображение трехликого, рогатого божества, сидящего в характерной йогической позе с поджатыми ногами в окружении животных, на одной из печатей Мохенджо-Даро отдаленно напоминает Шиву-Пашупати. Прообраз божеств. танцора, Шивы-Натараджи просматривается в мужском торсе, найденном в Хараппе. Легкий разворот верхней части тела, наклон ее в правую сторону, поднятое левое бедро станут характерными для изображений Шивы в образе танцора. Вероятно, уже тогда сложилось представление о внутренней жизненной силе, превосходящей мощью крепость мышц. Многочисл. женские терракотовые фигурки из Мохенджо-Даро и Хараппы считают изображениями богини-матери, богини плодородия, культ к-рой был широко распространен повсеместно. Женские изображения последующих эпох напоминают их своими пышными формами. Изображений ведийского периода почти не сохранилось, возможно, в то время поклонялись изображениям, выполненным из нестойких материалов, но, главное, культ был ориентирован на неизобразительные объекты, такие, как магич. диаграммы — янтры и мандалы, почитание к-рых практикуется на протяжении всей истории индуизма. Процесс складывания образов божеств, персонажей можно проследить с сер. маурийского (IV—II вв. до н. э.) периода. Сохранилось значит, число памятников изобразит, искусства того времени: монументальная скульптура, высеченная из камня, относящиеся к мелкой пластике терракотовые головки и целые фигурки людей. Персонажи этого времени относятся к разряду якшей и якшини (стражи, духи подземных недр и созидательных сил природы, связанные с землей и растительностью). Хорошо видна аналогия якшей и богинь растительности, запечатленных на печатях из Мохенджо-Даро. Ранняя монументальная скульптура из камня отличается статичностью. Эти изображения выше человеч. роста, выполненные фронтально, поражают напряженностью и скованностью. Будучи полностью антропоморфными, они производят впечатление "сверхчеловечности". Таков, напр., якша из Паркхома (штат Уттар-Прадеш, IV—III вв. до н. э.), высеченный из песчаника. Величественный гигант высотой 2,6 м твердо стоит на земле, расправив плечи; его слегка расставленные ноги подобны колоннам, статичная поза архаична. Прямолинейность опоясывающих лент и тканей одежды связана с резьбой по дереву. Подчеркнуто выпуклый живот якши — характерный признак низших божеств, напоминает о связи тучности с идеей плодородия. Еще один пример: статуя якшини из Дидарганджа (штат Бихар, IV—II вв. до н. э.). Богиня в виде молодой сильной женшины с хорошо развитыми формами стоит, держа мухогонку из хвоста яка на плече. Пышные формы богини подчеркивают родство с богиней плодородия; мухогонка — атрибут, присущий божествам низшего ранга. В терракотовой скульптуре больше черт светского характера, о чем свидетельствуют специфические этнич. и индивидуальные характеристики образов, стремление к конкретности, живости и непосредственности в изображении мужчин и женщин, многочисл. бытовые подробности. II—I вв. до н. э. отмечены появлением образа верховного божества — статуи Ши-валингамурти из Гудималлама. Шива изображен в виде полного сил человека, стоящего на плечах фантастич. карлика, на фоне лингама, в его руках животное (баран) и топор. Наличие этих предметов свидетельствует о складывании символико-атрибутивного комплекса. Пропорции его тела совершенны, грудь и плечи мощны, он подобен героическому воину. Произведения древней живописи индуизма нам неизвестны, но существование живописной традиции не подлежит сомнению. На рубеже н. э. зафиксированы трактаты, содержащие изобразительный канон. Трактат "Читралакшана" ("Характерные черты живописи") дошел до нас в тибетском переводе; он подробно рассказывает, как нужно изображать людей, царей, богов и др. существ. Образцом совершенства считается чакравартин, идеальный правитель. Пропорции его фигуры, как и др. персонажей, определяет модульная система, единицей измерения в к-рой служил ангул (палец). Рост чакравартина составляет 108 ангулов. Его лицо в длину равняется 12 ангулам, в ширину — 14. Также детально описываются пропорции остальных частей тела, цвет и форма глаз мужчин и женщин, цвет их кожи и одежды. Отмечается, что идеальным считается тело 16-летнего юноши, на к-ром не выступают мускулы, кости не заметны, икры на ногах сглажены. Отшельник, садху, изображается на 2 ангула ниже повелителя, следующий по степени святости отшельник, малава, — на 4 ангула ниже, вьянаджан, "очищающий", — на 8 ангулов ниже, гиридхарва — на 10 ангулов. В изображении простых людей допускается свобода, недопустимая в изображении богов и правителей. Кроме того, иконографич. канон включал символические жесты (мудры), позы, атрибуты; их кол-во возрастало по мере роста индуистского пантеона. Сложившийся иконографич. канон принимается всеми конфессиями, что обусловило тождественность в изображении второстепенных индуистских, буддийских и джайнских божеств при различии в изображении центральных персонажей пантеона. В эпоху Гуптов (IV—VI вв.) индуистский канон получает дальнейшее развитие и систематизацию. Многочисл. шильпа-шастры, сочинения по изобразительному искусству и ремеслам, создавались в виде отдельных трактатов и в виде особых разделов и глав, включенных в священные книги индуизма. Индийское искусство гуптского периода признано классическим. Трепетно-восторженное отношение к миру индийских художников выразилось в лаконичности линий и обобщенности объемов, в высокой степени идеализации образов. Яркий пример — скульптура храма Вишну Дасаватара (V в.) в Деогархе (штат Уттар-Прадеш), памятника ранней гуптской архитектуры. Его 4 стены украшены горельефами на пуранич. сюжеты. На одном из них изображен Вишну Анантасаяна (Вишну, возлежащий на змее Ананте). У его ног стоит Лакшми, в небе — гандхарвы и апсары. Могучее тело Вишну наполнено внутренней энергией. Другое известное изображение — четырехликий шивалингам (V в.), возможно, принадлежавший храму Парвати в период Гуптов. Четыре лика, возникающие из объема лингама, выражают четыре аспекта божества. Каждый лик поражает совершенной простотой черт, эмоциональной выразительностью, утонченной изысканностью, с к-рой выполнены головные уборы и украшения. Ярким примером раннего монументального искусства на юге Индии служит архитектурно-скульптурный комплекс Махабалипурама эпохи Паллавов (VI—VIII вв.). Его монолитные и особенно пещерные храмы украшены изображениями мн. божеств, персонажей. Из них выделяются: скульптуры Вишну Анантасаяна, Махшиасурамардини, Шивы Сомасканды (т. е. вместе Умой и Скандой). Но наиб. известен гигантский многофигурный наскальный рельеф, изображающий сошествие Ганги на землю. В постгуптский период изобразительный канон выходит за пределы Индостана, распространяется в Тибете, Непале, Индонезии. В это же время выявляются черты, характерные для изобразит, искусства отдельных регионов субконтинента. Происходит складывание отдельных характерных изобразит, комплексов. Так, в Эллоре близ Аурангабада сохранились 3 группы пещерных храмов — брахманистские, буддийские и джайнские. Самые интересные и выразительные из них — храмы шиваитской группы; непревзойденным образцом пещерного зодчества в этой группе является храм Кайласа. Он украшен скульптурными изображениями индуистских божеств. На одном из многочисл. рельефов, украшающих стены храма, изображен четырехрукий танцующий Шива. Он имеет три глаза, его левая нога согнута, тело изогнуто в трибханга (три сгиба). Привлекает внимание изображение Шивы-ардханари. Левая половина божества представлена в образе Парвати, правая в образе Шивы. Это изображение является воплощением представления о единстве двух начал — мужского и женского. Интерес к этой теме возрастает под влиянием тантризма. Больше внимания начинает уделяться чувственной красоте человеч. тела. Идея взаимосвязи и взаимозависимости двух начал, мужского и женского, нашедших пластич. выражение уже на рельефах Нагарджунаконды (II в.), выходит на первый план. Ее совершенным воплощением являются митхуны (пары возлюбленных), украшающие стены храмов Кхаджурахо (X—XI вв.), Бхубанешвара (XI в.), Конарака (XII в.). Богатство пуранической мифологии порождает многочисл. образы, требующие изображения. Внутреннего пространства храма уже недостаточно, и обильное скульптурное покрытие появляется на стенах храма. Под влиянием пуранической мифологии усиливаются обобщенность и символизм, призванные отразить многофункциональность индуистских божеств. С другой стороны, развитие индуистской религ. системы, возникновение течения бхакти приводит к увеличению спроса на объекты личного поклонения. Эту функцию прекрасно выполняет металлическая скульптура. Ее развитие прослеживается с сер. I тыс. н. э. (располагающая к созерцанию бронзовая скульптура Брахмы из Мирпур Кхаса, V в.), но подлинный взлет происходит на юге Индии в период Чолов (XI—XII вв.). Здесь иконографич. мысль достигает наивысшей точки развития, стремится со всей полнотой и в наиб, концентрированном виде воплотить религ.-филос. идею. Бронзовый Вишну из Тамил-нада (XII в.) изображен в образе героического воина. Его охранительные функции выражают атрибуты (диск и раковина), жест абхая-мудра (раскрытая ладонь правой руки со сложенными вместе пальцами обращена вперед) символизирует освобождение от страха, защиту и утешение; нижняя левая находится около талии в положении катьяваламбита (опущенная рука слегка опирается обо что-то кистью), обозначающем состояние покоя. Знаменитая бронзовая статуя из Тамилнада изображает Шиву-Натараджу (XII в.). В поднятой вверх правой руке он держит барабан (дамару), с первым звуком к-рого начинается акт творения, в то время как пламя факела, зажатого в его левой руке, разрушает мир. Здесь находит выражение космологич. идея циклической эволюции вселенной. Средневековье знаменуется изобилием декоративности, обобщенной схематичностью, идеализацией изобразит, канона, ведущей к нек-рой сухости. Однако и в этих условиях создаются произведения, считающиеся вершиной мирового искусства, напр, храм Минакши в Мадурай, до сих пор восхищающий обильным декором и каскадами скульптурных композиций, занимающих всю поверхность многочисл. гопур. Наряду с этим в средние века происходит другое интересное явление: интенсивное формирование региональных изобразит, канонов. Связано это с включением в индуизм местных культов с их особенностями, нашедшими отражение в легендах, ритуалах и иконографии. Появляются порожденные местной традицией характерные образы, к-рые приобретают не только региональную, но и общеиндийскую известность. Таковы, напр., Кришна-Джаганнатх, представленный в Пури необработанным деревянным идолом, Витхоба в Пандхарпуре, стоящий на камне (кирпиче) с руками, упертыми в бока, черный Венкатешвара в Тирупати с белым вишнуитским знаком на лбу, как бы закрывающим все лицо, и т. п. Интенсивно развивается в средние века и живопись на индуистские темы. Наследуя богатейшие традиции буддийских фресок Аджанты, художники создают настенные композиции в храмах Центр, и Юж. Индии. В Бадами (штат Карнатак) сохранились фрагменты фрески, изображающей Шиву и Парвати, в храме Кайласанатха в Эллоре — фигуры Вишну и Лакшми, Шивы-Натараджи. Циклы фресок, посвященных мифологии богов (в осн. Шивы) или житиям святых, создаются в перв. пол. II тыс. в период империй Чолов и Виджаянагара (в храмах Танджавура, Каньчипурама, Тируварура, Чи-дамбарама и др.). В XVII в. под влиянием маратхской традиции выделяются две школы живописи на деревянных досках (или наклеенных на них бумаге, картоне, ткани) — танджавурская и майсурская. Характерная черта их техники — использование инкрустации (полудраг, камни, кусочки стекла, фольги, иногда листовое золото). Наличие рамок, окладов, клейм, тяготение к симметричной композиции, статуарный характер фигур богов придают произведениям этих школ характер икон, каковыми они и являлись, будучи помещенными во дворцовые и домашние алтари. Наиб, яркое воплощение идеи и образы индуизма нашли в школах миниатюры, развивавшихся в период с XVI по XIX в.: Раджастанских (г. Мевар, Джайпур и др.), Пахари, Кангра, Орисской. Центральная тема произведений этих школ кришнаитский миф, любовь Кришны и Радхи. Примечательны и циклы миниатюр, изображающих раги. Возникает живописный жанр "рага-мала" ("гирлянда par"), известный с XVI в. и приобретший большую популярность. Самым поразительным явлением в индийском искусстве XVIII в. были миниатюры школы Кангра, возникшей в горном княжестве в предгорьях Гималаев в естественной географической изоляции от остального мира. Используя в осн. вишнуитские и кришнаитские мифологич. сюжеты, художники создавали пейзажи, столь же живописные, как пейзажи гималайских долин, очарование к-рых усиливали яркие костюмы персонажей. На иллюстрации к "Бхагавата-пуране" "Бог Кришна побеждает великого змея Калию" (XVIII в.) изображен стройный Кришна, танцующий на огромном змее с флейтой в руках, одержавший победу над гигантом посредством своей могучей внутренней силы. Иконографич. канон жив до сих пор в народной традиции, развивавшейся параллельно с классической, это и завесы Гуджарата и Ан-дхрапрадеша, и комплекс Пури (рельефы колесницы, деревянная скульптура и патачиты), и живопись мадху-бани (сакральные узоры на ткани в Митхиле). Многочисл. мифологич. персонажи перешли в прикладное искусство, их изображают на тканях, шкатулках, подносах, в виде божеств отливают светильники и сосуды; в каждом районе они обретают свои оригинальные черты.
ИЛА (или Ида) — дочь Maнy, сотворенная им из жертвоприношения после потопа и продолжившая человеч. род на земле. Жена Будхи (олицетворения планеты Меркурий), мать Пурураваса, родоначальника Лунной династии (Бхаратов).
ИНД — см. Синдху.
ИНДРА — гл. божество пантеона "Ригведы", бог—громовержец и змееборец, возглавляющий богов (дэва) в их противостоянии асурам. Гимны воспевают его подвиги, из них главный — победа над чудовищным драконом Вритрой, грозившим поглотить вселенную; убиение Вритры мыслится как космогонич. акт. И. побеждает также трехглавого змея Вишварупу, Валу (демона пещеры, в к-рой заключают похищенных коров демоны пани), Шушну, демона засухи, и мн. др. асуров и da-сое (мифологизированных вождей племен аборигенов, воевавших с арийскими пришельцами в эпоху "Ригведы"). Победы И. над Вритрой, поглотившим воды, и Вишвару-пой, поглотившим коров, связываются с борьбой за священный напиток — сому, хранителем к-рого выступает древний бог Тваштар, отец Вишварупы и создатель Вритры, у к-рого И. отнимает сому силой. На битвы с демонами И. отправляется, опьяненный сомой, в сопровождении дружины Марутов. Его гл. оружие — ваджра, гром, его сковал для И. Тваштар (отношения с к-рым противоречивы). Уже в поздневедийской лит-ре И. утрачивает положение главы пантеона, значение его постепенно падает. В послеведийской мифологии И. сохраняет титул царя богов, полученный от Брахмы, но подчиняется верховной триаде (тримурти), возглавляя группу локапалов как хранитель Востока. И. — властелин небесного царства, куда уходят павшие в битве герои, покровитель воинского сословия, правит в небесном граде Амаравати; от И. зависит благополучие земных царей, своевременное выпадение дождей в их владениях. В эпосе И. возглавляет богов в их постоянных войнах с демонами, но часто терпит поражение и даже теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов. Снижение образа И. находит выражение также в мифах о соблазнении им земных женщин (мудрец Гаутама карает его за соблазнение его жены Ахальи). Великие подвижники превосходят И. могуществом. Страшась их, И. подсылает к ним ради соблазна и нарушения обетов подчиненных ему прекрасных дев — апсар. И. опасается также честолюбивых земных царей, к-рые могут сравняться с ним, если совершат 100 жертвоприношений коня (ашвамедха), и препятствует им. Нередко И. появляется на земле, принимая различные образы. Культ И. в индуизме заметной роли не играет; в древности ежегодно после сезона дождей справлялся праздник И., на к-ром главным объектом почитания был "стяг" И. — украшенный гирляндами столб, опускавшийся в конце праздника в воду; И. почитался на нем в образе гуся; праздник дожил до нашего века. Зооморфный атрибут И. (вахана) — слон Айравата, воплощение дождевой тучи, главный из 4 мировых слонов (дигнагов, см. локапалы). Употребительные эпитеты И. — Шакра (Могучий), Магхаван (Щедрый), Сахасракша (Тысячеглазый). Жена И. в Ведах именуется Индрани, в послеведийской мифологии — Шачи (считается дочерью демона Пуломана); заметной роли в пантеоне не играет, как и сын И. — Джаянта. Земными сыновьями И. считаются Арджуна, герой "Махабхараты", и царь обезьян Валин в "Рамаяне".
ИНДРАПРАСТХА основанная Пандавами столица их части царства, локализуемая на территории совр. Дели, один из районов к-рого носит это название, отражающее древние индраитские ассоциации совокупного образа героев "Махабхараты".
ИНДРИЯ (от корня "инд" — властвовать) — органы или инструменты сознания и воления; общефилософское понятие, разно интерпретируемое в даршанах. В ньяя-вайшешике признается 6 органов: обоняние, орган вкуса, зрение, кожа (орган осязания), слух и манас. Каждый из первых 5 составлен из атомов одной из материальных первостихий: слух — просто из эфира, т. к. эфир — акаша — неатомарен; обоняние — из атомов земли, вкус — воды, зрение — жара, огня, осязание — ветра. В сан-кхье И. возникают из самосознания (ахамкара), когда из 3 гун преобладает саттва. При доминировании тамаса образуются соответствующие каждой И. объекты. Наряду с теми же 5 И., именуемыми познавательными, вводятся 5 "действующих" — орган манипуляции (руки), локомоции (ноги), говорения (рот), выделения (задний проход) и размножения. Близко понимание И. в веданте. В буддийской философии перечисляются и И. удовольствия, страдания и пр. Помимо теоретич. значения понятие об И. важно в практике йоги, т. к. она невозможна без отвлечения И. от их объектов, без "втягивания их в себя".
ИНДУИЗМ В НЕПАЛЕ. Индуизм — государств, религия королевства Непал. Согласно данным переписи, индуизм исповедуют ок. 80% населения страны. Однако в Непале распространены и разл. буддийские направления и школы, мусульманство, а у нек-рых этнических групп сохранились племенные верования и культы. На протяжении многих столетий индуизм и буддизм сосуществовали, оказывая друг на друга сильное влияние. Это проявилось, в частн., в почитании индуистами и буддистами одних и тех же персонажей под разными именами. Значит, место в непальском пантеоне занимает группа шиваитских божеств. Шива постоянно упоминается в надписях, ему посвящаются храмы, отдельно установленные скульптурные изображения лингама. Одним из самых древних является храмовый комплекс Пашупатинатх, возведенный на берегу священной р. Багмати в долине Катманду и посвященный Шиве в образе Пашупати. Вероятно, пашупаты были наиб, ранней сектой в Непале. Жрецами в этом храме служат брахманы, чьи предки, считается, пришли из Махараштры. Особо почитаем Бхайрав (Бхайрава), олицетворяющий мощь и разрушительную силу Шивы. По традиции считается, что Бхайравов множество, но главными среди них называют Акай Бхайрава, Панча-линга, или Паччали Бхайрава, Багх Бхайрава (Бхайрав в образе тигра), Кала (Черного) Бхайрава. Древнейший из Бхайравов — Паччали; его изображения находятся в Бхактапуре, Санге (на востоке долины) и Наякоте. Известный храм Акай Бхайрава расположен в Катманду, где его почитают и индуисты, и буддисты. Служителями культа здесь являются невары-буддисты из касты ванра или баре из касты джяпу (неваров-крестьян). На юго-западе долины расположен храм Акай Бхайрава, к-рый обслуживают невары из низкой касты дунья, а во время праздника в честь Индры члены этой касты, участвующие в праздничных процессиях, выступают в маске Бхайрава. Багх Бхайрав почитается в Киртипуре, где находится и его храм. Ежедневные обряды проводят невары из низкой касты кусле, а праздничные ритуалы — невары-буддисты из касты ванра. Праздник в честь Багх Бхайрава приходится на Сингха Санкранти (первый день светлой половины месяца бхадра август-сентябрь). Кала (Черный) Бхайрав менее популярен. Его изображение находится у королевского дворца в Катманду: огромная фигура, высеченная из черного камня. Обряд поклонения совершается прямо на открытом алтаре у подножия скульптуры. Храма у Кала Бхайрава здесь нет, как нет и праздника в его честь. Однако в местностях Рида и Палпа существуют посвященные ему праздники и ему же посвящен главный местный храм. Под именем Нритьянатха или Насадэо Шива почитается как бог танца и музыки. Один раз в год совершается ритуал поклонения ему подношением рисового пива и принесением в жертву животных. В образе Лукува Махадэва невары-индуисты и буддисты почитают Шиву как злого духа, пишача. Главные церемонии приходятся на кон. марта или нач. апреля, в период, когда считается, что злые силы особенно опасны. Символ Шивы в виде маленького лингама проносят по улицам Катманду. На 14-й день убывающей луны вычищают места свалок, затем совершают ритуал омовения Шивы, подносят ему цветы и пищу, включающую мясо, чеснок и алкогольные напитки, т. е. то, что вызывает у Шивы отвращение. На следующий, 15-й день, большие группы детей отправляются с подношениями Шиве в образе Лукува Махадэва к храму в будд, монастыре в квартале Бхармаи. Считается, что Луку Махадэв особенно помогает больным детям. Популярен и Ганеша. В каждом городе и почти каждом квартале есть его небольшой храм или изображение. Осн. храмы Ганеши: Сурья Винаяк в Бхактапуре, Сиддхи Винаяк в Сангху, Ашок Винаяк в Катманду и Вингхна Винаяк в Чаубаре. Их обслуживают жрецы-невары из будд, касты губхаджу. В храме Сурья Винаяк в Бхактапуре служат невары из низкой касты дунья. Праздник в честь Ганеши устраивается в 4-й день светлой половины месяца бхадра. В храме Ашок Винаяк в Катманду Ганешу почитают на 8-й день светлой половины месяца Ашвина, а в Панга Га-нешджатра — во 2-й день темной половины бхадра. Мн. касты неваров считают Ганешу своим семейным божеством, а члены касты касаи рассматривают его как божество дома. Вишнуизм в Непале менее распространен, хотя мн. правители страны были вишнуитами, а представители династии Шахов считаются земным воплощением Вишну. Среди божеств вишнуитской группы популярны Нараян (Нараяна) и Кришна. Распространены посвященные им многочисл. маленькие храмы, часто без жреца. Мн. неварские касты почитают Нараяна как своего семейного бога. Из праздничных ритуалов в честь Нараяна особенно интересен праздник Магх санкранти, к-рый приходится на сер. янв. и считается в Непале днем зимнего солнцеворота. Культ Кришны распространился в Непале не ранее XV в. В долине Катманду известно несколько храмов, посвященных ему. Самый известный среди них — Кришна мандир в г. Патане. Множество паломников стекается сюда во время праздника на 8-й день светлой половины месяца бхадра. Два храма, посвященных Кришне-Джаганнатху, находятся в Катманду. Культ Рамы особого распространения не имеет. Значит, место в непальском индуизме занимают женские персонажи. Со средних веков в Непале распространился культ шакти. К XVII в. богини играли уже важную роль в пантеоне. Традиционно они делятся на 2 осн. группы: дашамахавидья (десять атрибутов [могущества Шивы]) и аштаматрика (восемь матерей). Дашамахавидья представлены 10 богинями: Кали, Тара, Шодаси, Бхубанешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанга и Камала. Иногда в эту группу включают Аннапурну и Дургу. Кали почитают особо как Сиддхакали и Гухьякали. Нек-рые богини известны как семейные божества (куладэвата). Группа аштаматрика включает Брахмани, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунду, Махалакшми. Важное место принадлежит Махешвари-Дурге. Иногда ее называют Навадурга (Девять Дург). Дурге посвящен важнейший праздник Дашайн с жертвоприношениями большого числа животных. Воплощением Дурги является богиня Таледжу — семейное божество неварских правителей династии Малла. Единственный храм, посвященный этой богине, находится в королевском дворце в Катманду. Только один раз в год открываются двери храма Таледжу. Жрецом храма является представитель неварской касты джоши. Культ Лакшми не имеет самостоятельного значения, но богиню почитают в домашних обрядах, а также во время праздника Тихар, к-рый приходится на нач. ноября. Примерно с сер. XVIII в. в Непале существует культ живой богини Кумари, к-рую одинаково чтут индуисты и буддисты. Маленькую девочку выбирают из касты ювелиров неваров-буддистов. Она является символом магич. чистоты. Ежегодно во время праздника в честь Индры король совершает поклонение живой богине, а она благословляет его правление. Во время Индраджатры богиня Кумари следует на колеснице по улицам города. Ее сопровождают два мальчика, представляющие Бхайрава и Ганешу. Культ Маччхендранатха (Матсьендранатха) распространен в Непале последователями секты натхов еще с VII в., при этом Маччхендранатх был отождествлен с неварским богом дождя и урожая Бунта Дэо. Важнейшим культом неваров долины Катманду является культ Красного Маччхендранатха.
ИНДУИЗМ В ШРИ ЛАНКЕ исповедуется преимуществ, тамилами, второй по численности этнич. группой населения (ок. 3 млн чел.), а также отдельными малочисл. общинами выходцев из Южн. и Сев. Индии (малаяльцами, гуджаратцами и нек-рыми др.). Существуют этнографич. различия между т. наз. ланкийскими и индийскими тамилами Шри Ланки. Первые являются древними обитателями о-ва (наряду с сингалами, составляющими численное большинство — ок. 12 млн чел.), мигрантами глубокой историч. давности, и в их этногенезе важную роль сыграли не только тамильский, но и др. дравидские народы — малаяли, каннада, телугу. Вторые мигрировали с территории Индии в начале XX в. Среди тех, кто исповедует индуизм в Шри Ланке, подавляющее большинство принадлежит к шиваитской ветви индуизма. В ланкийской традиции Шива сочетает в себе все свойства верховной триады (тримурти) индуистских божеств: создателя, хранителя и разрушителя мира; Брахма и Вишну выступают как подчиненные ему божества. В реальном культе употребительны около 15 эпитетов Шивы; почитается он и в форме лингама (напр., в известном храме Муннешварам в Чилоу, где культовые изображения служат иллюстрациями к мифам, изложенным в "Лянга-пуране"). Почитают также 9 шакти Шивы; из них Парвати, или Кали, выступает гл. обр. под именами-эпитетами Минатчи (Минакши), Бавани, Ума, Парашакти, Гоури (Гаури) и Амбикай. Старший сын Шивы и Парвати Ганеша на Ланке почитается гл. обр. под именем Пиллеияра, а также известен как Винаякар (Винаяка)и Ганапати; много храмов, посвященных ему, имеется в Вост. провинции. Он нередко выступает как покровитель земледельцев и промышляющих лесными дарами; поклонение ему увязывается и с реальным слоноводством. Очевидна функция Ганеши как покровителя разл. начинаний; важное место его поклонению отводится в свадебном обряде. Однако наиб, почитаемое мужское божество ланкийских индуистов — Сканда-Карттикея, он же Муруган (Муруга), он же Катарагама, обладатель двух жен — Дэваяни и Валли. Самый знаменитый его храм — в Катарагаме, на юге Шри Ланки, где большое празднество происходит в июле—августе и включает, в частн., такие элементы, как экстатические танцы с ритуальным коромыслом "кавади", самоистязания и хождение по огню. В культе Катарагамы проявляются также черты обожествленного правителя. Ланкийские шиваиты приписывают Шиве и Парвати, кроме Ганеши и Сканды, еще двух сыновей — Бхайраву и Вирабхадру. Бхайрава обычно почитается как покровитель местности, защитник храмов, он же — спутник Марияммы, богини оспы. Это божество особенно популярно среди низших каст. Сыном Шивы и демоницы Мохини, к-рую здесь также называют его шакти, считается Аиянар, охранитель селений. Большое распространение имеет культ богинь-матерей; вместе с ними нередко выступает оригинальный персонаж Потуразу (из контекста народной культуры телугу), к-рый считается то мужем, то братом, то просто слугой богини. Среди персонажей индуистского пантеона Шри Ланки обнаруживается и Каннахи-Паттини (Патни). В нек-рых храмах этой богини можно обнаружить изображения свящ. коровы Камадхену (полуантропоморфного типа). Немалое значение придается почитанию небесных тел — наваграха, прежде всего Солнца и Луны. Древнейшие народные культы представлены традиционным набором: поклонение предкам, объектам природы (камням, скалам, горам; рекам и др. водным источникам; деревьям). Имеет распространение почитание змей (самый известный храм змей находится на о-ве Найнативу, к зап. от Джаффны). Культ змей отчасти увязывается с поклонением Вишну. Почитается и супруга Вишну Лакшми, обычно под именами Тирумахаль, Малеймахаль, Ситадеви; нередко она имеет две ипостаси — Махалакшми и Бомалакшми (последняя соотносима с богиней Земли). Особый храм (недалеко от Калмуней) посвящен Тирупати-амман и Пандируппу, т. е. Драупади и пяти Пандавам (праздник в их честь, в начале сентября, сопровождается обрядом хождения по углям). Гл. праздники, отмечаемые ланкийскими индуистами, — понгалъ, наваратри, дипавали (см. дивали), Сканда-шашти, Махашиваратри; Новый год они встречают вместе с сингалами 14 апр. Популярно поклонение Ганеше в период с сер. дек. до сер. янв.; праздником в честь Кришны считается Каттикай Вилаккиду; мифологич. основой его является тот же миф, с к-рым связан праздник очам. У индуистов Шри Ланки имеет хождение 60-летний календарный цикл. Божества индуистского пантеона отчасти включаются также в культ богов — покровителей сингалов, к-рые по основному вероисповеданию являются буддистами. Прежде всего, это такие центральные персонажи культа, как Упулван (он же Вишну) и Паттини (Патни); а также в сингальском храме богов-покровителей (он называется "девал" или "деул") имеются изображения мн. индуистских божеств: здесь встречаются и Индра/Сакра, и Шива, и Ганеша, и Capaceamu и мн. др. И хотя в их честь обычно не совершается специального богослужения, присутствие их вполне оправданно буддийскими представлениями о том, что космич. модель мира включает небеса, населенные богами.
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 20 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |