НАРМАДА (Рева) — свящ. река, а также имя богини, ее персонифицирующей. С ней связано не так много легенд, как, напр., с Гангой. Согласно одной из известных легенд, бог Сурья некогда благословил ее, повелел течь на запад и называться Н. Быстрое течение реки обкатывает гальку, придавая ей форму линги, что усиливает репутацию реки как священной. Добродетельной акцией почитается паломничество от устья Н. до ее истоков по одному берегу и возвращение обратно по другому (в общей сложности это занимает около двух лет). Считается, что одно лишь созерцание вод Н. избавляет от всех прегрешений. Индуисты верят, что в каждой белой гальке, найденной на берегу Н., обитает Шива, и почитают его специальными ритуалами.
НАСИК (Нашик) — один из священных для индуистов городов. Расположен в верховьях р. Годавари в сев. Махараштре. Один из 4 городов (наряду с Праягом, Хардваром и Удджаини), в к-ром проводится праздник Кумбхамела. Существует предание, согласно к-рому после пахтания Молочного океана боги и асуры устроили бой за обладание напитком бессмертия (амрита) и другими драгоценностями, добытыми со дна океана. Сосудом с амритой сперва овладели асуры, но затем Джаян-та, сын бога Индры, превратившись в огромную птицу, схватил сосуд и полетел на небо. Полет длился 12 дней богов, т. е. 12 человеч. лет. За это время уставший Джаянта 4 раза останавливался отдохнуть, ставил на землю сосуд и нечаянно проливал в каждом месте по капле амриты. В этих местах теперь и находятся города Насик, Праяг, Хардвар и Удджаини. Раз в 12 лет в каждом из них происходит Кумбхамела. Причем порядок проведения этих празднеств таков, что они следуют порядку остановок Джаянты, и раз в три года можно застать Кумбхамелу в одном из упомянутых городов. Паломников привлекают прежде всего гхаты священной реки Годавари и пещера, известная как Пещера Ситы. По преданию, в районе Н. находился в изгнании Рама со своей женой Ситой и братом. Здесь Ситу похитил могущественный правитель ракшасов Равана. Здесь же Лакшмана отрубил нос ракшаси Шурпанакхе (отсюда название места, происходящее от слова "нос"). Недалеко от Пещеры Ситы находится вишнуитский храм Кала Рам ("Черный Рама"), очень почитаемый в Махараштре. Долгое время шла борьба за разрешение неприкасаемым входить в него. К западу от Н. расположен другой знаменитый храм — Сундар Нараян мандир. Самый старый храм в городе — расположенный вверх по течению Годавари Капалешвар мандир (т. е. "Храм Шивы, владыки черепа").
НАСТИКА — исходно, в сер. I тыс. до н. э., последователь учений, согласно к-рым нет (санскр.-"насти") того света, нет посмертного воздаяния и вознаграждения за свершенные в этой жизни деяния, нет смысла в жертвоприношениях и раздаче даров, помимо материальной выгоды ("глупые дары приносят, умные их получают"), т. е. нет онтологич. оснований нравственности, добра и зла. Т. обр., это в строгом смысле слова "нигилист". К началу н. э. такие взгляды по большей части не разделялись, за исключением локаяты. Впоследствии слово стало употребляться идеологически-бранно и расширительно по отношению к учениям, не признававшим авторитета Вед, социального статуса брахманов или отрицавших бога, т. е., напр., к буддистам, джайнам. Фактически это уже неверно, ибо данные учения не придерживаются имморализма. См. Астика.
НАТАРАДЖА (Царь танцоров) — один из эпитетов Шивы, характеризующий его способность к экстатическому танцу, имеющему космич. влияние — в результате танца Шивы-Н. гибнут и рождаются миры. Известное скульптурное изображение Шивы-Н. находится в одноименном храме в Чидамбараме. (См. также Тандава.)
НАТХА-ПАНТХ эзотерическое течение, сложившееся в Сев. Индии в I тыс. У его истоков стоят два вероучителя: Минанатх (или Матсьендранатх), историч. достоверность к-рого не установлена, и Горакханатх. Приверженцы Н.-п. почитают Шиву как верховное божество и считают сиддхов его инкарнациями. В культовой практике сочетаются элементы шиваизма, тантризма и психофизиологии хатха-йоги. Н.-п. до сих пор популярен в Индии и Непале. См. Натхи.
НАТХИ (натх букв. — господин, повелитель) — религиозная секта эзотерического, мистич. толка. Ее адепты встречаются в Индии, Бангладеш, Непале и Тибете. Странствующие аскеты-н. называют себя "горокханатхи" (последователи Горакханатха) и "канпхата" (с надрезанными ушами), т. к. при инициации посвящаемому делается надрез в ушах длиною до 6 мм для особых серег. Учение Н. держится в тайне и постигается неофитом в общении с наставником — гуру. Культ Н., возникший в Индии, — древнейший. Его особенность — оккультизм, вера в возможность обретения сверхъестественных способностей. Это указывает на присутствие пережитков архаического, магич. сознания в учении Н. Их цель — достичь физич. бессмертия. Под влиянием индуизма, приблизительно к XIII в., это стало пониматься как "освобождение (мукти) при жизни", преодоление "цепи перерождений (сансары)", к-рым по законам кармы подвержены все живые существа. Сложные ритуальные действия Н. направлены на то, чтобы сберечь в своем теле прану, к-рая понимается и как дыхание, и как некая метафизич., мистич. субстанция, "жизненная энергия", и т. обр. достичь состояния равновесия и покоя, при к-ром человеческое тело не подвластно времени, старению и смерти. Для этого Н. используют в ритуале комплекс физических упражнений хатха йоги, медитацию и многоразовое повторение мантр, что помогает им контролировать физиологич. и психич. процессы в своем теле. Ритуальная практика Н. осуществляется под знаком регрессии, движения назад, противоположного естественному ходу развития в космосе и природе, где все движется от возникновения (рождения) до исчезновения (смерти). Они как бы пытаются возвратиться в состояние покоя, неизменяемости космоса до акта божественного творения. Жизненная энергия (прана) на физиологич. уровне понимается как половая энергия, мужское семя. Трата его ведет к смерти, отсюда требование к йогам-Н. строго соблюдать обет аскетизма и целомудрия. В этом обете отразились древние архаич. представления о том, что отношения полов могут быть средством воздействия на природу. Ритуал Н., построенный, как и во всех йогических культах, на идее изоморфизма вселенной и человеческого тела (макро— и микрокосмосы), совершается каждым адептом индивидуально, независимо от др. членов секты. У Н. нет формализованного группового поклонения: религиозных праздников, общих богослужений и жертвоприношений в храмах. Единственное божество из индусского пантеона, почитаемое Н., — Шива, одна из ипостасей к-рого йог-аскет, создатель йоги. Считается, что он был хранителем "божественного знания" о бессмертии, к-рое от него получили первые на земле вероучители Н. — Минанатх (Матсьендранатх) и его ученик Горакханатх.
НАЯНАРЫ (от "ная" — вождь, глава) — общее наименование 63 ср.-век. шайва-бхактов, к-рым приписывается авторство 12 "Священных сборников" (тамильск. "Тирумурей"), систематизированных в XI в. Первые 7 сборников составляют гимны, объединенные в собрание "Гирлянда богу" (тамильск. "Дэва-рам"). Их авторы — Аппар, Самбандар, Сундарар. Восьмой сборник — "Священное речение" (тамильск. "Тирувасагам") принадлежит Маниккавасагару и являет собой кульминацию гимнового творчества в ср.-век. шиваитской традиции бхакти на дравидском юге. Четыре Н. — авторы первых 8 сборников считаются "великими учителями шиваизма". Наибольшей известностью среди остальных Н. пользуется поэтесса Карайккал, отмеченная исключительной одаренностью. Гимны Н. содержат хвалебные обращения Шиве и их просьбы к божеству, призывающие его явиться, дать возможность постичь себя и слиться с собой. В нек-рых гимнах описываются злоключения бхактов, их терзания по поводу собственной бесцельной суетности, к-рая, как правило, соседствует с просветленным ожиданием милости Шивы. Интимный характер богопочитания выражен в гимнах, предельно глубоко и часто описывается в терминах канонической любовной лирики. Многие гимны исполнены чувства иррациональной любви-веры, бесконечной до самозабвения. Творчество бхактов осознавалось ими самими и осознается внутри традиции как форма служения богу и ничего общего не имеет с творчеством профессиональных литераторов. Рецитация гимнов Н., почитающихся святыми, и сейчас расценивается в Юж. Индии как храмовый ритуал богопочитания или как его важная составная часть. Они являются предметом познания, а иногда и философско-теологических размышлений. Канонический список Н. составил Сундарар, и развил и доработал его Намби-Андар-Намби, один из авторов одиннадцатого "Священного сборника", приведя жизнеописания всех 63 Н. Завершает традицию Секкилар (XII в.), создавший "Перия пуранам" ("Большую пурану"), или "Пурану о святых рабах Шивы".
НЕОВЕДАНТИЗМ, НЕОВЕДАНТА — условное название возникшего внутри индуизма и получившего развитие преимущ. в XX в. течения, целью к-рого было переосмысление и приближение к насущным задачам индийского об-ва философских идей веданты. Тот или иной вклад в Н. внесли почти все крупные религ. и обществ, деятели Индии кон. XIX — нач. XX в. — Вивекананда, Абхедананда Свами, Б. Г. Тилак, Ауоробиндо Гхош и др. В результате их усилий появилось понятие "практической" и даже "политической" веданты. См. также Реформация индуизма.
НЕОИНДУИЗМ — см. Реформация индуизма.
НЕПРИКАСАЕМЫЕ — принятое в лит-ре общее наименование ряда каст, занимающих самое низкое место в кастовой иерархии, считающихся не входящими в систему четырех варн, обладающих, по брахманским представлениям, особой нечистотой и поэтому способных осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов. Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в арийское об-во. Им приписывались загрязняющие и оскверняющие занятия (уборка, работа с кожей, с глиной). Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений "чистых" каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. Они считались индуистами, но им запрещалось входить в индуистские храмы, брахманы не обслуживали их ритуально, в связи с чем у них были свои боги, свои жрецы и ритуалы. В XX в. началась борьба Н. за равноправие. Борьба с неприкасаемостью стала одним из осн. направлений деятельности М. К. Ганди. Чтобы подчеркнуть приоритетность обеспечения их прав, М. К. Ганди стал называть их хариджанами (людьми бога). Превратить Н. в сплоченную политич. силу в 30—40-е гг. попытался Б. Р. Амбедкар. Он называл Н. далитами (угнетенными). Ему удалось добиться закрепления еще в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 системы резервирования. По этой системе за членами каст, занесенных в особый список, закреплялись квоты вакансий на государств, службе, мест в законодат. органах, в высших учебных заведениях. В связи с этим Н. в совр. Индии носят официальное название "списочные касты". Они составляют 16—17% населения. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением. Однако предоставленные Н. правовые гарантии не отменили низкий социальный статус Н., их социальную и экономич. эксплуатацию. Н. продолжают бороться за свои права, часто с оружием в руках. В деревнях и ряде городов Индии идет "кастовая война", в ходе к-рой Н. отказываются выполнять оскверняющие виды работ, подчиняться правилам сегрегации и т. п.
НИЛАКАНТХА (Синегорлый) — эпитет Шивы, связанный с мифологическим эпизодом пахтания Молочного океана дэвами и асурами. Среди появившихся из океана предметов оказался яд калакута, грозивший гибелью богам и всему живому на земле. Чтобы предотвратить опасность, Шива выпил яд и задержал его в горле, отчего оно посинело.
НИРГУНА-БХАКТИ, ниргун-бхакти (от ниргуна — не имеющий качества) — направление в бхакти, оформившееся в XV—XVI вв. Его последователи отрицали внешние проявления религ. культа. Они расценивали Раму, Кришну и др. богов как имена единого бога — высшего Абсолюта, растворенного в природе, не имеющего видимой формы и жизненной истории, а потому не нуждающегося в жрецах, храмах, обрядах, свящ. книгах, паломничествах и аскетич. подвигах. Внешнюю форму религии они противопоставляли ее внутр. сути, решительно отходя т. обр. от многих канонов индуизма. Духовным центром Н.-б. был Бенарес. Самые яркие представители этого направления — Рамананда, Равидас, Кабир, Гарибдас и др.
НИТИ — умение вести себя должным образом в любой ситуации. В древних текстах обычно ассоциируется с искусством политики, наукой о применении власти, наказания (т. наз. данданити). В классич. санскр. лит-ре значение слова "Н." постепенно ограничивается лишь правилами житейской мудрости. В средние века большой популярностью пользовались сборники афоризмов о Н. (в части., приписываемые Чанакье "Чанакья-нити" и др.).
НЬЯГРОДХА — баньян, один из индийских видов смоковницы (ботаническое определение: Ficus indica или Ficus bengalensis). Название этимологически раскрывается как "растущая вниз"; Н. действительно выбрасывает вниз отростки ("воздушные корни"), к-рые, укоренившись, дают жизнь новым мощным стволам; дерево может превратиться, т. обр., в целую рощу под единой кроной, иногда достигающей в окружности 500 метров и более. Наряду с другими видами смоковницы (ашваттхой, удумбарой и плакшей) Н. издревле принадлежит к числу самых почитаемых деревьев. Исторически засвидетельствован культ отдельных деревьев Н. (другое название: вата), напр., в Гае и в Праяге (соврем. Аллахабад, где свящ. баньян почитается и поныне). Согласно индуистскому космогонич. мифу, во время пралаи Вишну в облике младенца спит на листе Н., плавающем по волнам Мирового океана (или играет на ветвях Н., стоящей среди вод); поэтому в индуизме Н. является свящ. деревом прежде всего для вишнуитов.
НЬЯСА — ритуал посвящения адептом тела или его частей божеству или нескольким божествам-покровителям. Тем самым, по индуистским воззрениям, устанавливается связь адепта с божеством и обеспечивается магич. защита его от болезней, несчастий и разных бед. Ритуал основан на магич. тождестве частей тела и атрибутов почитаемого божества. Во время его совершения определенные мандалы, соотносящиеся с осн. элементами мира и атрибутами богов, мысленно размещаются на частях тела: руках, ногах, голове, сердце и т. п. Ритуал надлежит сопровождать чтением предписанных мантр. Различается несколько видов Н.: матриканьяса, анганьяса, питханьяса, шаданганьяса и т. д.
НЬЯЯ — 1) Способ, подход, метод. 2) Формализованная аргументация, сопоставимая с европейской силлогистикой. 3) Одна из ортодоксальных даршан. В истории ее различаются 2 осн. этапа — древняя Н. и навья-нъяя. Исходный текст древней школы "Ньяя-сутра" Акшапады Готамы. Предшествующий ему этап прямо не известен, частично восстанавливается по перечням методических и диалектических приемов в медицинских и политических трактатах, эпизодах "Махабхараты" и пр. "Ньяя-сутра" прокомментирована Пакши-ласвамином, он же Ватсьяяна (400 г. н. э.), этот комментарий вместе с осн. текстом пространно разъяснены с введением богатого нового содержания Уддьотакарой (VII в. н. э.). Далее хронологически следуют еще 4 уровня комментариев к осн. тексту и всем предшествующим комментариям; они отделены друг от друга примерно двумя столетиями. Их общий объем достигает нескольких тысяч страниц против 20 страниц исходного текста. Н. развивалась, начиная с уровня второго комментария, преимущественно в спорах с буддийской философией, ранее и в меньшей мере — также с мимансой и санкхъей. В области онтологии, изначально находившейся на периферии интересов школы, Н. принимает в основном точку зрения вайшешики, поделив с нею сферы: Н. интересуется прежде всего не теорией сущего, а методологией мышления, разумного действования и совместного осуществления мышления и сообщения его результатов, т. е. диспутом. Впоследствии методология развивалась в логику, а полемика с буддистами приводила к все более последовательному принятию реалистической т. зр., подобной воззрениям ср.-век. реалистов-платоников в Европе. В Н. признаются 4 типа простых актов познания нового: восприятие, основывающийся на нем вывод, уподобление (= установление связи слова, сообщенного и определенного ранее кем-то знающим, с впервые увиденным предметом, к-рый этим словом обозначается) и словесное свидетельство (принятие к сведению правдивого высказывания, в т. ч. предписаний духовной традиции и откровения). Инструменты осуществления этих актов называются "прамана" (мерило). В сфере сообщения словами актов познания, т. е. убеждения или объяснения, этим познавательным актам и всем им как целому соответствуют части канонического выражения аргументации ("ньяя" в исходном специальном значении): 1) словесному свидетельству-заверению соответствует тезис: "на той горе огонь"; 2) выводу — основание (или обоснование): "потому что там дым"; 3) восприятию — пример, т. е. очевидное адресату: "где дым, там и огонь, как (это ведь и тебе известно) в очаге"; 4) уподоблению — подведение: "и здесь такой же случай"; 5) подытоживание — синтез всех моментов: "стало быть, это так и есть". Впоследствии эта форма аргументации была переинтерпретирована как силлогизм, при этом 2) составило аналог меньшей, а 3) — большей посылки, по первой фигуре, в аристотелевских терминах. Акты познания суть мгновенные, преходящие свойства самости (Атмана). Т. обр. (в противоположность санккье), не признается длительно существующий специальный орган познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой. Первичная цель Н. — устранение ложного знания, благодаря чему затем последовательно устраняются изъяны, деятельность, следующие рождения и, наконец, страдания и достигается избавление от сансары. Это близко напоминает буддизм и, наверное, является заимствованием из него при изменении терминологии, как часто в Н. Спор с буддистами приводил к взаимному техническому совершенствованию в сходном направлении и одновременно к поляризации метафизич. основоположений, что завело Н. в нек-рые крайности реализма: так, самостоятельной реальностью считают после Уддьотакары общее и также отсутствие, к-рое тоже воспринимается, т. е. знание того, что "на этой странице нет иероглифов" есть, по ньяе, не вывод, а восприятие. Несмотря на причуды крайнего реализма, Н. породила весьма ценные результаты в логике и отличается строгой последовательностью. В послебудийский период все больше сближается с вайшешикой, образуя синкретическую школу. В системе традиционного образования Н. является одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой, и без ее освоения понимать индийские философские тексты невозможно.
"НЬЯЯ-СУТРА" — осн. текст философской традиции ньяя. В окончательном, дошедшем до нас виде, т. е. встроенная в первый комментарий Ватсьяяны, оформилась не ранее II в. н. э. и приписывается Ак-шападе. Традиция путает его с легендарным основателем школы ньяя, риши Готамой, жившим несколькими веками раньше. "Н.-с." состоит из 5 больших разделов, каждый из к-рых делится на две "дневные" части, а далее на тематические главы и отдельные предложения — сутры. Всего в "Н.-с." 528 предложений. Написана в типичной манере сутр, т. е. крайне сжато, с опущением каждого избыточного или подразумеваемого по контексту слова или даже суффикса; широко используются многочленные сложные слова, к-рые допускают разное истолкование, что облегчает историч. задачу философских комментаторов, трактующих древний текст с т. зр. позднейшего развития философии. Функционально делится на 3 блока: 1) перечисление терминов, 2) определение перечисленного и 3) критическое исследование определенного. Основные термины, составляющие понятийное ядро ньяи, следующие: инструменты познания; подлежащее познанию; сомнение; цель; очевидное; основоположение; составная часть аргументации; косвенный аргумент; диспут для выяснения истины; словопрения ради победы; возражение без выдвижения контртезисов; ошибочные логические основания; словесные увертки; эристические некорректные возражения по сходству; условия поражения в диспуте. Первые 9 описывают в основном содержательную деятельность познания и осуществление ее в языке, а далее — отражение и бытование ее в общей действительности разных сознаний, ставящих различные цели, и результат этой деятельности. Т. обр., в целом ньяя описывает методологию познания и мышления и связанные с ними социальные институты. Первый раздел определяет, нередко с дальнейшим классифицированием, перечисленные термины, кроме двух последних, излагаемых и исчисляемых в пятом разделе. Разделы 2—4 посвящены критическому исследованию введенных понятий, к-рое принимает форму рассмотрения и отклонения выдвигаемых оппонентами возражений. Доктринальная и школьная принадлежность оппонента не указывается не только в самих "Н.-с.", но и в первом комментарии, поэтому восстановима лишь по содержанию и иногда предположительно. Из обсуждаемых проблем отметим: исследование сомнения (есть параллели с Декартом); обоснование средств познания; дискуссия о вечности или невечности звука, отстаивающая его преходящесть против точки зрения мимансы; доказательства существования самости (против буддистов) и ее вечности и бестелесности (против материалистов); мышление не есть свойство тела — также против материалистов; мышление не есть нечто длительное — против санкхьи; исследование проблемы начала всех вещей и понятия знания. В терминах западной философии "Н.-с." покрывает проблематику Аристотелева "Органона" и части "Метафизики", а разработка идей этого текста в традиции приводит к философии платонического типа с логикой, подобной аристотелевской.
"ОБЩЕСТВО БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ" (англ. Divine Life Society) — религиозно-благотворительная орг-ция. Создана в 1936 южноинд. философом и врачом, принявшим монашеское имя Свами Шивананда. Штаб-квартира — в Шивананданагаре в 3 км от Ришикеша (штат Уттар-Прадеш). Отделения в Индии и во мн. странах мира. Доступ в члены ОБЖ открыт для последователей любой религии. Осн. цели и задачи ОБЖ следующие: распространение духовных знаний; образовательная деятельность; социальная помощь; медицинская помощь. На ежегодных конференциях в штатах или на всеиндийском уровне проводятся специальные межрелигиозные сессии, призванные способствовать конструктивному диалогу между представителями разных конфессий. Ведутся постоянные занятия йогой, преподаются санскрит, веданта, музыка, физическая культура, имеются специальные курсы продвинутого менеджмента и планирования. Опытные преподаватели ведут занятия не только в штаб-квартире ОБЖ или в его центрах, но и во мн. городах Индии на фабриках и заводах, в ун-тах (в части., в делийском ун-те имени Дж. Неру). ОБЖ имеет свое издательство, публикующее в осн. труды Свами Шивананды и его последователей. Издаются журналы на англ, и хинди. Часть лит-ры бесплатно распространяется по всему миру. Социальная программа ОБЖ ориентирована на оказание немедленной помощи нуждающимся, нищим, бродягам, больным, сиротам и прокаженным. Медицинская помощь с использованием новейшего оборудования предоставляется в глазных клиниках, больницах, а также в передвижных центрах (бесплатно для представителей всех каст и конфессий). Организовано производство аюрведических лекарственных средств на основе гималайских трав. Проблемы индийской культуры изучаются в Лесной Академии йоги и веданты. Религиозная сторона деятельности ОБЖ включает ежедневные общие молитвы и медитации; в храмах ОБЖ читаются молитвы о благоденствии всего мира и идет круглосуточное распевание божественных имен, призванное обеспечить это благоденствие. Высшие наставники ОБЖ проводят для желающих индивидуальные беседы и коллективные "культурные туры", т. е. поездки по наиб. значимым культурным центрам Индии.
ОЛЬДЕНБУРГ СЕРГЕЙ ФЕДОРОВИЧ (1863—1934) — выдающийся русский индолог — филолог и историк; исследователь фольклора и искусства Индии, Центральной Азии, Дальнего Востока. Ученик И. П. Минаева. Профессор Петербургского ун-та. С 1903 — экстраординарный, с 1908 ординарный академик, в 1904 — 1929 — непременный секретарь Академии наук. Директор главного востоковедного учреждения страны Азиатского музея АН (1916—1930). В 1919 подвергался арестам и преследованиям за свою прежнюю общественно-политич. деятельность (член ЦК конституционно-демократич. партии, министр народного образования Временного правительства в июле—авг. 1917), но затем достиг соглашения с большевистским пр-вом, выступая в роли посредника между ним и научной общественностью. Его гибкая, компромиссная политика спасла АН от разгрома в первые же годы Советской власти, и в части, сделала возможным стремительное и относительно беспрепятственное развитие в 20-е гг. исследований в области классической индологии, представленное прежде всего работами акад. Ф. И. Щербатского и его учеников. В 1929 О. подвергся новым преследованиям, был уволен с должности непременного секретаря АН и до конца жизни лишь номинально, под строжайшим партийно-чекистским контролем "руководил" деятельностью Ин-та востоковедения, в к-рый был преобразован Азиатский музей. Научно-организационная деятельность занимала у О. большую часть времени и не позволяла ему браться за крупные исследования; лучшие его работы — это статьи, посвященные будд. искусству, индийской лит-ре, театру и фольклору, странствованию сюжетов из Индии на Запад. С 1897 по 1934 О. был бессменным редактором знаменитой серии научных изданий "Библиотека буддхика". Остаются непревзойденными в стилистическом отношении выполненные О. переводы индийских народных сказок.
ОМ (аум) — изначально, в ведическом ритуале, одно из главных возглашений, производящее благо. В принципе, оно начинает и завершает любой ритуальный текст. При громком и протяжном произнесении-пении обеспечивает идеальные условия для интроверсии. Стал предметом метафизич. и мистич. спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в упанишадах, и превратился в глубочайший символ тотальности, вселенной целости, непрерывности (благодаря свойствам его произнесения), в конечном же счете — в символ Атмана и Брахмана, в главную мантру. Ом — источник всех звуков и сущность Вед. В "Мандукья-упанишаде" толкуется как прошлое, настоящее и будущее; 3 состояния сознания — явь, греза и сон, соотв. "а" "у" "м" и пр.; символика Ом неисчерпаема. Ом произносят в начале и конце значимых дел, в заглавиях традиционных текстов — для успешности начинания и сохранности. В раджа-йоге почти беззвучное твержение Ом является одним из важных методов осуществления самадхи, т. наз. джапа. В кундалини-йоте Ом визуализируется в виде белой акшары в головном центре, тогда как все знаки алфавита — в нижних центрах тела. Т. обр., Ом есть синтез и исток их всех. Используется также и в буддийской йоге. Постижение этого слога в традиционном духе означает глубокое проникновение в традицию.
ОНАМ — один из популярных и древних праздников в Керале. Приходится на полнолуние малаяльского месяца чингом (авг.—сент.). Связан с легендой о царе асуров Бали, иначе Мавели, чье могущество и добродетели вызвали ревность богов. Вишну отнял у него хитростью царство, под к-рым профанное сознание понимает не столько трилока, сколько страну малаяли — Кералу, "добытую" Парашурамой, и низверг самого царя в земные недра, оставив ему возможность навещать своих подданных лишь раз в году. Это событие свершается, по понятиям малаяльцев, именно в праздник О. Открывается празднество возжиганием факела и водружением флага. Затем устраивается красочное шествие с участием слонов в нарядном убранстве. С О. связан ритуальный предмет "онатхапан" (глиняная четырехгранная пирамидка, иногда — кусок жернова), символизирующий Мавели, и ему делаются подношения. Пятый день О. отмечается обрядовыми состязаниями на особых — "змеиных" — лодках. Устраиваются также коллективные трапезы, для к-рых готовят рис нового урожая. О. соединяет черты новогоднего празднества с мифом о культурном герое.
П
ПАДМА (лотос) — один из древнейших и ведущих символов как в индуизме, так и в джайнизме и в буддизме. Он является наиб, ранней и распространенной эмблемой солнца и творящей космич. силы, а также незапятнанной чистоты и духовного совершенства. Видимо, сложная символика лотоса начала складываться на древнейшей доземледельческой стадии развития об-ва, когда лотос был одним из важных продуктов питания (его корни, стебли и листья содержат крахмал, жиры, сахар и клетчатку, из семян получается мука более высокого качества, чем из хлебных злаков). Ассоциация лотоса с солнцем обычно объясняется тем, что его цветы раскрываются при свете солнца, а многочисл. лепестки напоминают его лучи. Лотос так или иначе участвует во многих космогонич. мифах и легендах древней Индии, передавая образ творящего лона, источника божественного принципа и особой сакральной силы. Соотнесенный с женским детородным органом, лотос олицетворяет женское творческое начало, богиню-мать и символизирует плодородие, процветание и потомство (культ лотосовой богини, многочисл. лотосовые богини плодородия в сельск культах). Он участвует также в более сложных мифологич. образах, связанных с женским и мужским началами мира. Лотос является символом атрибутом многих солнечных божеств (Сурьи, Вишну, Лакшми); гигантский лотос вырастает из пупка Вишну, и на нем покоится творец Брахма-Праджашти; боги восседают на тронах, опорах, седалищах в виде лотоса, в иконографии часто используются орнаменты, розетки, медальоны с изображением лотоса. Образ лотоса — один из ведущих в изобразительном искусстве, архитектуре, поэзии. С названием лотоса связаны многие имена божественных и иных персонажей, людей, растений, созвездий и т. д. В древних и совр. языках известны десятки названий лотоса. Красный лотос эмблема совр. Индии.
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 18 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |