предсказания. В тех же
Дельфах место, пред
ставлявшее собой сре
доточие земных токов,
было отмечено омфа
лом, который, между
прочим, также являет
собой мегалит.
Деятельность стро
ителей мегалитов вку
пе с распространением
оседлого образа жизни
и внедрением сельско
го хозяйства ознамено
вала радикальное из
менение британского
ландшафта. Впрочем,
новые храмы, дороги и
поселения во многом
Дольмен.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
проецировались на «сакральную географическую сетку»
кочевых времен. Храмы возводились на местах неоли
тических святилищ, между ними, как и в незапамятные
времена, пролегали тропы паломников, вдоль которых
воздвигались камни указатели и иные «метки». В итоге
ландшафт получил самую настоящую сеть монументов —
«леев», которые зафиксировали сакральное пространство
Британии. Тропы между храмами и святилищами, кстати
сказать, обладали особой святостью: они трактовались не
только как дороги паломников, но и как тропы мертвых и
тропы духов, на которых в известное время года можно
встретить самых невероятных существ. Поэтому мегали
ты, стоявшие на пересечениях таких троп, пользовались
одновременно хорошей и дурной славой, как места исцеле
ния и границы между посюсторонним и потусторонним
мирами.
Создавая священный ландшафт эпохи мегалитов, жре
цы оседлого общества заботливо сохраняли неолитический
«узор»: храмы и природные святилища рассматривались
ими как единый громадный храм, как олицетворение свя
щенной земли. Череда ритуалов и праздников на протяже
нии года была призвана умилостивить духа земли и обеспе
чить через его благорасположение процветание оседлых со
обществ. По данным археологов, население Британии во
втором тысячелетии до н. э. составляло по меньшей мере два
или даже три миллиона человек — как и перед норманнским
завоеванием.
Появление на островах так называемых «людей кубков»
(прозвище связано с наиболее характерной для этой чело
веческой группы формой сосудов) ознаменовало начало
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
Рог для питья из Таплоу. VI—VII вв.
обработки металлов. Вполне возможно, «люди кубков» ис
пользовали свои кубки для пива — они выращивали ячмень
и умели варить пиво. На островах они смешались с другой
группой переселенцев, известных как «люди боевых топо
ров»; последние приручили лошадей, пользовались тачка
ми на колесах и обрабатывали медь. Согласно одной из фи
лологических гипотез, «люди боевых топоров» принадлежа
ли к индоевропейцам и принесли на острова один из
вариантов праиндоевропейского языка.
Бронзовая чаша из Саттон Ху. VI—VII вв.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Реконструкция музыкального инструмента из Саттон Ху. VI—VII вв.
В результате смешения этих двух групп возникло явление, получившее в науке наименование Уэссекской культуры. По
селений представителей этой культуры до сих пор обнару
жить не удалось, весь археологический материал почерпнут
из богатых гробниц, прежде всего из кургана Силбери хилл, высотой 39 метров, как бы состоящего из вереницы земля
ных платформ. В разрезах видно, что этот курган сооружался
в три этапа: изначально был возведен круглый курган с яд
ром из гравия, обложенным дерном, окруженный кольцом из
столбов и сарсеновых плит; затем первичная насыпь была
расширена слоем мела из кольцевого рва, потом ров запол
нили и холм достиг современных размеров.
Поблизости от Силбери находится знаменитый хендж
Эйвбери, одна из крупнейших ритуальных построек Евро
пы. Монумент площадью 12 гектаров окружен рвом и внеш
ней насыпью, в которой имеется четыре симметрично рас
положенных входа. Вдоль внутреннего края рва расположен
ряд плит из песчаника, в центральной части находятся два
кольца из камней, каждое в диаметре около 92 метров. От
южного входа начинается аллея менгиров, состоящая из двух
параллельных рядов камней и протянувшаяся на 2,5 кило
метра; она заканчивается у ритуальной постройки — по всей
вероятности, святилища.
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
Щит из Саттон Ху. VI—VII вв.
Самый же известный из британских мегалитов — безус
ловно, Стоунхендж. Можно лишь догадываться о том, сколь
ких трудов стоило его возведение, о грандиозных затратах
сил и средств, которых потребовало перемещение камней с
Преселли хилл в Уэльсе и возведение монументальных ка
менных колец.
Впрочем, по легенде, изложенной у Гальфрида Мон
мутского, честь постройки Стоунхенджа принадлежит ма
гу Мерлину. По Гальфриду, король бриттов Амброзий Ав
релий решил увековечить память о своих подданных, пре
дательски убитых саксом Хенгистом, причем ему хотелось, чтобы памятник представлял собой «новое и доселе не
виданное сооружение». Никто из мастеров не смог испол
нить желание короля, и тогда Амброзий Аврелий обратился
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
к прорицателю Мерлину. Последний предложил перенес
ти в Британию камни из Кольца Великанов на горе Килла
рао в Ибернии (Ирландии): «Если ты хочешь украсить мо
гилу убитых мужей отменно прочным сооружением, по
шли к Кольцу Великанов, которое находится на горе
Килларао в Ибернии. Оно выложено камнями, с которыми
никто из людей нашего времени не мог бы управиться, не
подчинив искусства уму. Камни огромны, и нет никого, чья сила могла бы их сдвинуть. И если расположить эти
глыбы вокруг площадки, где покоятся тела убиенных, так
же как это сделано там, они тут встанут навеки». Войско
бриттов высадилось в Ирландии, разгромило дружину
ибернийского короля Гилломаурия и захватило Кольцо
Великанов. Они так и этак пытались сдвинуть с места кам
ни, однако у них ничего не получалось. «Наблюдая за бес
плодными их усилиями, Мерлин рассмеялся и измыслил
свои собственные орудия. Затем, применив кое какие не
обходимые приспособления, он сдвинул камни с невероят
ною легкостью; сдвинутые им глыбы он заставил перета
щить к кораблям и на них погрузить. Ликуя, они отплыли
в Британию и с попутными ветрами достигли ее, после
чего привезенные камни доставляют к могилам убиенных
мужей». По велению короля Мерлин установил эти камни
на гробнице жертв Хенгиста «не иначе, чем они были рас
ставлены на горе Килларао в Ибернии, и доказал тем са
мым, что разум сильнее мощи».
Древнейшее ядро Стоунхенджа (около 2000 г. до н. э.) имело округлую форму и диаметр около 120 метров; оно
состояло из рва и внутреннего вала с проходом посередине.
С внутренней стороны вала находилось кольцо из 56 ям, предназначенных для блоков голубого камня, как и 82 ямы
Виды Стоунхенджа.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
в центре кольца. От прохода в валу к реке Эйвон тянутся
два рва. Знаменитые дольмены Стоунхенджа составлены из
сарсеновых плит весом в 50 тонн каждая; они были постав
лены вертикально, так что центральное кольцо окружали
пять трилитов (два столба с перекладиной). Ориентация
мегалитов Стоунхенджа по оси северо восток — юго запад
позволяет предположить, что это сооружение использова
ли как астрономическую обсерваторию и как храм солнеч
ного божества.
Поскольку Уэссекская культура имела определенные кон
такты с культурой микенской, некоторые ученые усматрива
ют в Стоунхендже микенское влияние. Однако аналогичные
каменные сооружения за пределами Британии неизвестны.
Виды Стоунхенджа.
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
Вид Стоунхенджа в XVII в. Рисунок Иниго Джонса.
Вопреки распространенному мнению, Стоунхендж не
имеет ни малейшего отношения к кельтским друидам, кото
рые появились в Британии на полторы тысячи лет позже
возведения этого монумента.
Кельты пришли в Британию около 600 года до н. э. Ве
роятнее всего, вторжение кельтских племен было отнюдь
не единовременным и носило протяженный характер.
В графстве Йоркшир обнаружены следы так называемой
«аррасской культуры» несомненно кельтского происхож
дения, а на юго западе Британии встречаются многочис
ленные земляные форты, характерные для кельтских пле
мен Бретани. Вторгшиеся в Британию кельты говорили на
варианте пракельтского языка, от которого берут свое на
чало языки валлийский, корнуэльский и бретонский, рав
но как и гэльский язык Шотландии и Ирландии и язык ос
трова Мэн. Вместе с языком кельты принесли в Британию
свою религию — друидизм, сохранив при этом многие
черты докельтского мифорелигиозного устройства стра
ны. Календарь друидов, как и календарь мегалитического
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
периода, основывался на комбинации лунного и солнечно
го циклов. Социальная структура кельтского общества
зиждилась, выражаясь современным языком, на религиоз
ной космологии и «демократическом идеализме». Каждое
племя обладало собственной территорией с фиксирован
ными границами; тщательно проработанный земельный
кодекс определял права и обязанности каждого члена пле
мени. Часть земли обрабатывалась совместно на благо
вождя, жрецов, немощных и стариков; остальная земля
раздавалась в семейные наделы. Большинство вопросов
решалось на ежегодном общем сборе, на котором, в частно
сти, рассматривались притязания на владение землей и
взаимные претензии и избирались вожди и «чиновники».
Юлий Цезарь в своих записках о походе в Британию в
55 г. до н. э. упоминает о многочисленности кельтского на
селения острова, об обилии скота, пастбищ и нив.
Крышка кошелька из Саттон Ху. VI—VII вв.
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
Друиды — жреческая каста
кельтов — служили своего рода
«соединительным звеном» между
племенами. Они хранили тра
диции и знания, толковали зако
ны, записывали историю и созда
вали науку. Их власть была выше
власти любого вождя, им ничего
не стоило остановить кровопро
литную битву, вступив в ряды
сражающихся. Чтобы стать друи
дом, требовалось посвятить не ме
нее двух десятков лет изучению
устной традиции и, разумеется,
пройти инициацию — как писал
М. Холл, «посвящение в друиди
ческие мис терии».
Друидов сравнивали с мудре
цами античности, пифагорейцами,
индийскими брахманами и халдей
скими звездочетами. Цезарь писал:
«Друиды принимают деятельное
участие в делах богопочитания, на
блюдают за правильностью общест
венных жертвоприношений, истол
ковывают все вопросы, относящи
Резной кельтский крест.
еся к религии; к ним же поступает
много молодежи для обучения наукам… Они ставят приго
воры почти по всем спорным делам, общественным и част
ным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяж
ба о наследстве или о границах — решают те же друиды; они
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
же назначают награды и наказания; и если кто — будет ли
это частный человек или же целый народ — не подчинится
их определению, то они отлучают виновного от жертво
приношений… Они учат наизусть множество стихов… Боль
ше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмер
тии души; душа, по их учению, переходит по смерти одного
тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смер
ти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много гово
рят… о светилах и их движении, о величине мира и земли, о
природе и о могуществе и власти бессмертных богов».
Пантеон кельтских богов — во всяком случае, в том
виде, в котором он известен ныне из сохранившихся древ
них и средневековых текстов и надписей, — чрезвычайно
многообразен. Ирландская традиция знает божественное
племя Туата Де Дананн (Племена богини Дану), потомков
Великой богини матери Дану. К этому племени принадле
жат верховные божества гэлов — «добрый бог» Дагда, ко
роль богов Нуаду, бог мудрости Огма, богини войны Мор
риган, Бадб и Маха, бог солнца Бел (галльский Беленос), бог моря Мананнан и бог «всех возможных искусств» Луг.
С последним связана легенда, изложенная в сказании
«Первая битва при Маг Туиред». По легенде, к Племенам
богини Дану, сражавшимся с фоморами, демоническими
прежденасельниками Ирландии, однажды пришел воин, назвавшийся Самилданах, то есть «человек всех возмож
ных искусств». Еще он представился как сын Киана, сына
Диан Кехта (последний — бог врачевания), и Этне, дочери
Балора (Балор Одноглазый — предводитель фоморов).
Привратник спросил воина, что он умеет делать, «ибо не
знающий ремесла не может войти в Тару» (обитель Туата
Де Дананн). Далее произошел примечательный диалог: 36
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
«— Можешь спросить ме
ня, — отвечал Луг, — я плотник.
— Ты нам не нужен,— молвил
привратник, — есть уж у нас
плотник, Лухта, сын Луахайда.
— Спроси меня, о приврат
ник, я кузнец, — сказал Луг.
— Есть между нами куз
нец, — ответил привратник, —
Колум Куалленех, человек трех
невиданных приемов.
— Спроси меня, я герой, —
сказал Луг.
— Ты нам не нужен, — отве
тил привратник, — воитель мо
гучий есть в Таре, Огма, сын
Э. Уолказинс. Луг и Нуаду
играют в фидхелл.
Этлиу.
— Спроси меня, я играю на арфе, — снова сказал Луг.
— Ты нам не нужен, ибо есть уж среди нас арфист — Аб
кан, сын Бикелмоса, что был призван из сидов людьми трех
богов.
— Спроси меня, — молвил Луг, — я воитель.
— Hе нужен ты нам, — ответил привратник, — в Таре есть
бесстрашный Бресал Эхарлам, сын Эхайда Ваетлама.
Снова Луг молвил:
— Спроси меня, я филид и сведущ в делах старины.
— Hет тебе места среди нас, — отвечал тот, — наш фи
лид — Эн, сын Этомана.
И сказал Луг:
— Спроси меня, я чародей.
— Ты нам не нужен,— ответил привратник, — есть уж у
нас чародеи, да немало друидов и магов.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
И сказал Луг:
— Спроси меня, я врачеватель.
— Ты нам не нужен,— промолвил привратник, — Диан
Кехт среди нас врачеватель.
— Спроси меня, — снова сказал он, — я кравчий.
— Ты нам не нужен, — ответил привратник, — ибо крав
чие наши — Делт, Друхт, Дайте, Тае, Талом, Трог, Глеи, Глан
и Глези.
— Спроси меня, — сказал Луг, — я искусный медик.
— Ты нам не нужен, есть среди нас уже Кредне.
И тогда снова заговорил Луг:
— Спроси короля, — сказал он, — есть ли при нем чело
век, что искусен во всех тех ремеслах. Если найдется такой, то покину я Тару.
Король Нуаду заинтересовался приходом Луга и пред
ложил тому сыграть в чудесную игру фидхелл, и Луг несколь
ко раз подряд обыграл Нуаду, после чего король велел про
пустить юношу со словами: “Пропустите его, ибо до сей поры
равный ему не приходил к этой крепости”.
Тут пропустил Луга привратник, а тот вошел в крепость
и воссел на место мудреца, ибо и вправду был сведущ во вся
ком искусстве».
Что касается традиции валлийской, в ней присутствует
Великая Мать богов Дон, бог мудрости Гвидион, боги моря
Дилан и Манавидан, боги преисподней Араун и Хавган, бо
гиня покровительница животных и птиц Рианнон, бог цар
ской власти Бран Благословенный и бог кузнечного ремес
ла Гованнон. Свод валлийских преданий «Мабиногион» упо
минает и об отце Манавидана Ллире (Ллере), которого
Гальфрид Монмутский делает центральным персонажем ле
генды, впоследствии подхваченной Шекспиром, — легенды
о короле Лире и трех его дочерях.
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
В общий пантеон галлов (континентальных кельтов), которые переселялись в Британию через Ла Манш, входи
ли бог войны Езус, бог грома Таранис, бог племенного
коллектива Тевтат, рогатый бог плодородия Цернунн, бог
ремесла (?) Суцелл и богиня плодородия и покровитель
ница животных Эпона. Кроме того, известны имена мно
жества так называемых эпонимических божеств, то есть
богов, от имен которых получили свое название те или
иные племена: например, Аллоброкс — бог племени ал
лоброгов и т. п.
К сожалению, от большинства британских божеств, в том
числе кельтских, не говоря уже о более ранних временах, не
сохранилось никаких иных сведений, кроме имен. Тем не ме
нее возможно все таки провести некоторые сопоставления.
Дон, валлийская мать богов. Изображение на котле из Гундеструпа.
Ок. 100 г. до н. э.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Дагда, отец богов. Изображение на котле из Гундеструпа.
Ок. 100 г. до н. э.
Как пишет С.В. Шкунаев, «ряд божеств кельтов Британии
имеет явные соответствия в ирландской и валлийской ми
фологии: Ноденс — ирл. Нуаду, Бригантия — Бригита; бо
жество Мапонус сопоставимо с ирландским божественным
персонажем Мак Ок, сыном Дагда… Валлийский Ллеу, сын
Арианрод, сходен с ирландским и галльским Лугом, персо
нажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответ
ствует валлийский Гованнон, ирландскому Мананнану, сыну
Лера, — валлийский Манавидан сын Лира…»
Среди мифологических преданий кельтов особое место
занимают мифы о божественных животных, прежде всего о
быках. Вспомним знаменитый ирландский саговый цикл
«Похищение быка из Куальнге», в котором описывается
схватка между двумя исполинскими быками — Донном Ку
альнге и Финдбеннахом. В валлийских «Мабиногион» и
«Триадах острова Придейн» рассказывается об охоте на чу
десного кабана Турх Труйта, которую, кстати сказать, воз
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
главляет легендарный король Артур. От континентальных
кельтов кельты островные переняли также культ лошади и
«лошадиной богини» Эпоны.
В самом аутентичном виде кельтский пантеон сохра
нился, безусловно, в ирландской традиции как наиболее
архаичной, тогда как традиция валлийская отстоит от ар
хаической значительно дальше и подверглась существен
ной «историзации»: Манавидан «Мабиногиона» — уже не
божество, а многомудрый смертный Пуйл, во многом
сходный с ирландским Дагдой, — также смертный, хоть и
ставший властелином загробного мира Аннона, и т. д.
Что же касается традиции континентальных кельтов, пе
ренесенной на юг Британии, — она испытала на себе ог
ромное влияние римской мифорелигиозной культуры и, как следствие, практически утратила «первоначальную»
семантику.
Необходимо отметить, что кельтские мифы, как и про
чие сакральные знания, в эпоху друидов существовали ис
ключительно в устной традиции (и ирландские, и валлий
ские предания были записаны уже после христианизации
обеих земель). Причина этого, возможно, кроется в том, что
друиды передавали знания только своим ученикам, а пере
дача из уст в уста обеспечивала сохранение тайны: ведь за
писанный текст становится достоянием всех, тогда как текст
произнесенный предназначается конкретному слушателю.
К подобному выводу пришел уже Цезарь, писавший в сво
их «Записках»: «Мне кажется, такой порядок у них заведен
по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение де
лалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком
полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укреп
ление памяти».
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Современные ученые, в частности Ж. Дюмезиль, пола
гают, что устная традиция — необходимое условие бытова
ния «индоевропейского сказового прототипа». По Дюме
зилю, имеется некий исходный текст, состоящий из опре
деленного числа стихотворных отрывков, которые заучива
ются наизусть и передаются из поколения в поколение
слово в слово; прозаические же фрагменты, соединяющие
между собой фрагменты стихотворные, каждый сказитель
волен создавать и варьировать сам, поскольку они являют
ся «прозой в текучем состоянии».
Впрочем, отсутствие записанных литературных (в ши
роком понимании) текстов и безусловное следование уст
ной традиции отнюдь не означает, что кельты эпохи друи
дов не имели письменности. В Ирландии, Шотландии и
Уэльсе обнаружено около трехсот надписей, выполненных
так называемым огамическим письмом. Это письмо пред
ставляет собой насечки или горизонтальные и косые ли
нии, прочерченные или вырезанные на камнях. Из саг так
же известно, что огамические надписи вырезались и на де
реве и что вырезали их друиды, которые использовали эти
резные палочки для своих магических ритуалов. Согласно
мифу, огамическую письменность изобрел ирландский бог
мудрости Огма: «Отец огама — Огма, мать огама — рука
или нож Огмы».
Все обнаруженные огамические надписи суть короткие
надгробные упоминания, чаще всего они содержат только
имя умершего и имя его отца. Самые древние надписи дати
руются приблизительно IV в. до н. э., после 650 г. огамиче
ское письмо было вытеснено ирландским пошибом латин
ского письма.
Буквы огамического алфавита, реконструированные Э. Рисом.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
Пришедшие вослед кельтам и римлянам в Британию гер
манцы принесли с собой руническое письмо. Первоначаль
но руны, по всей видимости, употреблялись не столько для
передачи сообщений, сколько в магических целях: согласно
Тациту, германцы получали у оракулов палочки с насечка
ми и по этим насечкам пророчествовали. Угловатость рун
объясняется как раз тем, что первоначально они представ
ляли собой насечки на дереве: вертикальные линии выреза
лись перпендикулярно направлению волокна, округлые и
горизонтальные линии употреблять избегали. Рунический
алфавит обычно называют футарком — по транскрипциям
первых шести букв. Впоследствии романтики с их увлече
нием народным творчеством приписывали рунам сакраль
ное, почти божественное значение, тем паче что некоторые
руны соотносились с богами и вырезались на алтарях и мо
гильных камнях (можно вспомнить в этой связи, что герма
но скандинавские мифы приписывают добывание «рун муд
рости» Одину); это восприятие рун было подхвачено наци
онал социализмом, адепты которого объявили руны
«исконно германским наследием» (на самом деле германс
кие руны восходят к образцам средиземноморской письмен
ности) и придали этим графическим знакам квазимагиче
ское значение.
В Британии, по вполне естественным причинам, «при
жился» англосаксонский рунический алфавит, состояв
ший из 33 знаков; он находился в употреблении приблизи
тельно до VIII в., после чего был вытеснен алфавитом ла
тинским.
Римляне вторглись на территорию Британии в 55 г. до
н. э. Их вел Юлий Цезарь, который повторил свой поход
год спустя. Впрочем, эта операция была, что называется, 44
Т У М А Н Ы А Л Ь Б И О Н А
стохастической и пред
ставляла собой скорее экс
курсию, нежели реальное
вторжение с целью оккупа
ции. Цезарь отметил не
сколько любопытных под
робностей в облике жи
телей острова: «Жители
внутренней части Брита
нии большей частью не за
севают полей, а питаются
молоком и мясом и одева
ются в шкуры. А все бри
танцы вообще красятся
вайдой, которая придает
их телу голубой цвет, и от
этого они в сражениях
страшней других на вид.
Волосы они отпускают, но
все тело бреют, кроме голо
вы и верхней губы. Жен
они, человек по десять или
по двенадцать, имеют об
щих, особенно братья с
братьями и родители с сы
новьями; родившиеся от
таких союзов считаются
детьми тех, кто взял за
себя их мать девицей».
Настоящее завоевание
Британии началось почти
сто лет спустя, в 43 г. н. э.,
Дольмен с огамическими надписями.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
когда император Клавдий отправил к британским берегам
экспедицию численностью в 40 000 человек под командова
нием Авла Плавтия. Через три месяца после высадки Плав
тия на британском побережье император смог посетить но
вую провинцию империи, форпостом которой на острове
служил лагерь на территории нынешнего графства Кент.
Благодаря тому что кельтские племена предпочитали сра
жаться в одиночку, не доверяя друг другу, а также благода
ря вошедшей в легенды дисциплине и воинской выучке
римляне без труда одолели кельтов и в течение сорока лет
покорили две трети острова. На юго западе и юго востоке
острова, в наиболее обустроенной и подходящей по клима
ту зоне, одно за другим стали возникать римские поместья.
Территории на севере и на западе — нынешние Шотлан
дия и Уэльс — оставались воинственным порубежьем: рим
ляне сами не стремились покорять эти скудные и суровые
земли, а горцы кельты время от времени тревожили врагов
набегами, но массированного наступления не предпринима
ли — у них не было ни достаточно сил, ни вождя, способно
го возглавить такое наступление. Вдоль порубежья, в стра
тегически важных местах, стояли лагерем подразделения
римской армии: всего в оккупации острова было задейство
вано три легиона.
Чтобы оградить завоеванную территорию от набегов гор
цев скоттов и их союзников по оружию пиктов, император
Адриан приказал возвести на севере острова вал, «который
отделил бы Рим от варварства». Этот вал длиной семьдесят
две римских мили протянулся от Тайна до Солуэя; на всем
его протяжении, ровно через милю, возвышались укреплен
ные башни.
Для императорского Рима Британия всегда была «под
брюшьем империи». Цезарь приплыл в Британию, чтобы
Карта Римской Британии.
М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В
покарать тех кельтов, которые помогали континентальным
галлам в их борьбе против римлян. Клавдий организовал
экспедицию, дабы заручиться у вечности славой; покорение
одиннадцати кельтских племен острова и вправду принес
ло ему заслуженный триумф в Вечном городе. Веспасиан, пришедший в Британию с экспедицией Клавдия, прежде чем
стать императором, командовал одним из британских леги
онов. Последним, кто не только успешно отражал все набе
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 37 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |