|
* Стоддард (Stoddard) в своей книге «Путеводитель ко Христу» говорит: «Иногда люди, после того как они какое-то время были в беде, получают некоторые обетования с большой долей утешения… В таком случае служитель может сказать им, что Бог никогда не дает веру уверенности прежде веры зависимости; ибо Он никогда не являет Свою любовь, пока люди не будут в состоянии благорасположения и примирения, которое достигается верой зависимости. Когда к людям приходят утешительные тексты Писания, они склонны принимать их как знаки Божьей любви; но люди должны быть приведены ко Христу, приняв предложение Евангелия, прежде чем они будут готовы к таким проявлениям. Божий метод — прежде побудить душу принять предложения благодати, а затем открыть ей ее благое состояние». И, говоря о тех, кто, «как кажется, приведен к тому, чтобы возлечь у Божьих ног, и отдавать отчет в своем союзе со Христом и в том, что Бог открыл им Христа, и привлек их сердца к Нему, и что они принимают Христа», он отмечает: «В этом случае лучше изучить, что он увидел благодаря тому свету, который был послан ему: Христа и спасение, предложенные ему, или то, что Бог возлюбил его или простил его; ибо предложение благодати и наше принятие идет прежде прощения и, таким образом, гораздо раньше познания его».
Шепард (Shepsrd) в своей книге «Притча о десяти девах» (с. 391) говорит: «На благодать и любовь Христа (самые прекрасные цвета под солнцем) можно претендовать, но если ты принимаешь, под этим видом, что Бог свидетельствует Свою любовь вначале через абсолютное обетование, будь осторожен здесь, ибо под видом этого ты можешь также привнести непосредственные откровения, и через это отвергнуть Писание».
Он также говорит (с. 141): «Христос — твой? Да, я вижу это. Каким образом? Через слово или обетование? Нет, тогда это заблуждение». Он добавляет: «Свидетельство Духа не делает человека в большей мере христианином, а только утверждает это; так как в этом сущность свидетельства: не делать что-либо истинным, а только выяснять и подтверждать истинность». Говоря о тех, кто утверждает, что имеет свидетельство Духа, которое отличает истинных верующих от лицемеров, он говорит: «Свидетельство Духа не делает главной разницы, ибо вначале человек становится верующим и находится во Христе, оправдан, призван и освящен, прежде чем Дух свидетельствует об этом; иначе Дух свидетельствовал бы неправду и ложь» (с. 224).
* Шепард (Shepard) в своей книге «Здравый верующий» (с. 217) говорит: «Прими в свое сердце не только несколько обетований, но все». И затем он задает вопрос: «Когда христианин может принимать обетование без допущений, как сказанное ему?» Он отвечает: «Правило очень легко, но уверенно: когда он берет все Писание и принимает его как сказанное ему, тогда он может смело брать любое отдельное обетование. Я имею в виду, что когда христианин овладевает и борется с Богом за исполнение всех обетований Нового Завета, когда он ставит перед собой все заповеди как путеводитель и компас, по которому идти, когда он применяет все предостережения, чтобы приблизиться ко Христу, тогда он поступает правильно. Никакой лицемер не может делать этого; только святые способны на это, и они могут знать, когда Господь говорит, в частности, к ним».
* «Если Бог желает сказать святому, что он имеет благодать, он может узнать это, поверив Слову Божьему. Но не таким способом благочестивые люди узнают, что они имеют благодать: это не открыто в Слове, и Дух Божий не свидетельствует об этом отдельным людям». — Стоддард (Stoddard). Сущность спасительного обращения.
* Стоддард (Stoddard) в свои молодые годы, соглашаясь со мнением некоторых других, принял это понятие о свидетельстве Духа через непосредственное внушение, но в поздней части своей жизни, когда он более тщательно взвесил многие вещи и приобрел больше опыта, он полностью отверг его, как это видно в его трактате «Сущность спасительного обращения»: «Дух Божий не свидетельствует определенным людям о том, что они праведны. Некоторые думают, что Дух Божий свидетельствует некоторым, и они обосновывают это текстом: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:16). Они думают, что Дух открывает это, давая им внутреннее свидетельство этого, и некоторые праведные люди думают, что они имеют переживание этого, но они могут легко ошибаться. Когда Дух Божий в действительности возбуждает дух веры и проливает любовь Божью в сердце, можно легко ошибочно принять это за свидетельство. Но не таково значение слов Павла. Дух открывает истины, просветляя наши глаза, чтобы видеть, что открыто в Слове, но Дух не открывает новые истины, не открытые в Слове. Дух обнаруживает благодать Божью во Христе и, тем самым, выявляет особые действия веры и любви, которые доказательны; но это не работает в отношении свидетельства. Если Бог всего лишь поможет нам принять откровения в Слове, мы будем иметь достаточно утешения без новых откровений».
* «После того, как человек во Христе, не судить по делам — значит, не судить по Духу. Ибо апостол делает залог Духа печатью. Залог же есть часть договоренной суммы денег; начало небес, света и жизни их. Кто не видит, что Господь — его, тот вообще не видит своего Бога. О, поэтому не ищите Духа без слова разоблачения, и слова разоблачения, не видя и не чувствуя вначале какой-то работы. Я благодарю Господа; мне только жаль тех, кто думают иначе. Если ты — овца Христа, о, не блуждай». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах, с. 142.
* «Имеется естественная любовь ко Христу как к Тому, Кто делает тебе добро, и для твоих собственных целей; и есть духовная любовь к Нему, при которой только Господь возвышается». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах, с. 49.
* «Имеется видение Христа после того, как человек уверует, которое есть Христос в Его любви. Но я говорю здесь о том первом видении Его, которое предшествует второму акту веры; и это — интуитивное видение реального взгляда на Него, какой Он есть в Своей славе». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах, с. 123.
* Оуэн (Owen) в своем «Рассуждении о Святом Духе», говоря об общей работе Духа, отмечает: «Эффекты этой работы на разум, который первым подвергается воздействию, не заходят так далеко, чтобы давать наслаждение, успокоенность и удовлетворенность в прекрасной духовной природе и превосходстве открытых ему вещей. Истинная природа спасительного просвещения состоит в том, что оно дает разуму такую прямую интуитивную проницательность и взгляд на духовные вещи, что в своей собственной духовной природе они устраивают, доставляют наслаждение и удовлетворяют его, так что он преображается в них, выливается в их форму и покоится в них».
* «Для правильных взаимоотношений со Христом также требуется, чтобы человек вкусил горечь греха как величайшего зла; иначе человек никогда не заключит союз со Христом ради Его святости в Нем и от Него как величайшего блага. Ибо мы говорили вам, что правилен тот союз со Христом, который заключается ради Его святости. Спросите у развращенного сердца, какую красоту оно видит в личности Христа, и он, внимательно посмотрев на Его Царство, Его праведность и все Его дела, увидит в них красоту, потому что они оказывают ему услугу, утешая его. Спросите у чистого сердца: оно будет видеть свое блаженство во всем, но то, что делает Господа привлекательным, — это Его святость, которая также присутствует в нем и делает его также святым. Как и в браке, именно личная красота привлекает сердце. И поэтому я посчитал резонным то, что тот, кто любит своих братьев за немногую благодать, будет любить Христа гораздо сильнее». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 139.
* «Многие, кто имел мощные чувства при первом обращении, впоследствии становятся сухими и вянут, угасают, томятся и умирают — и теперь явно их лицемерие, если не для всего мира по открытому богохульству, то для проницательного глаза живых христиан — по формальному, бесплодному, безвкусному, неплодотворному сердцу и поведению; потому что они еще никогда не имели достаточного просвещения для осознания своей греховности».
* Кальвин (Calvin) в своей книге «Наставления», книга I, глава IX, параграф 1, говорит: «Служение Духа, обетованного нам, — не давать новые и неслыханные откровения или выдумывать какой-то новый род учения, которым мы можем быть уведены от полученного учения Евангелия; но запечатлевать и утверждать для нас то самое учение, которое преподано через Евангелие». И в том же самом месте он говорит о людях, которые в те дни придерживались противоположного понятия, претендуя на то, что они непосредственно водимы Духом, как о людях, которыми управляло весьма высокомерное самомнение; и которых следовало рассматривать не как людей, действовавших лишь по ошибке, а как тех, которых влекло какое-то буйное помешательство.
* «Воображение — это та комната души, в которой дьявол часто появляется. В самом деле, дьявол не имеет действенной силы над рациональной частью человека; он не может изменить волю; он не может изменить сердце человека. Так что самое большое, что он может сделать, искушая человека ко греху, — это только лишь через уговаривание и внушение. Но как дьявол делает это? Даже через воздействие на воображение. Он наблюдает за характером и телосложением человека и на основании этого делает внушение его фантазиям, и пускает туда свои раскаленные стрелы, посредством чего будет оказываться воздействие на его разум. Затем дьявол, хотя он не имеет властной силы над твоей волей, он может волновать и приводить в движение твое воображение, и ты, будучи естественно лишенным благодати, не сможешь противостоять этим внушениям. Следовательно, любой грех в твоем воображении, хотя и проявляется только во внешних действиях души, быстро овладевает всем. И, поистине, посредством этого возникают ужасные заблуждения, которые народятся во многих ошибочных путях религии, и всё — потому, что их воображение развращено. Да, как часто эти дьявольские заблуждения воображения принимаются за благодатное действие Божьего Духа! Именно из-за этого многие претендовали на религиозный энтузиазм: они оставляют Писание и полностью придерживаются того, что они воспринимают и чувствуют внутри себя» — Энтони Бургесс (Anthony Burgess). О первородном грехе (1659).
Великий Франсуа Турретин (Francois Turretine), говоря по вопросу: «Какова сила ангелов?», сказал: «Что касается тел, то, несомненно, они могут сильно действовать на все виды элементарных и земных тел, двигать их в определенном месте и разными способами возбуждать их. Так же определенно, что могут действовать на внешние и внутренние чувства, чтобы будоражить их или связывать их. Но что касается самой рациональной души, они ничего не могут сделать с ней непосредственно, ибо только Одному Богу, Который знает и испытывает сердца, и Который держит их в Своей руке, подвластно склонять их и направлять их, куда Он пожелает. Но ангелы могут воздействовать на рациональную душу только опосредованно, через воображение» (Institutio theologicae elenticae, 1680—1683).
* Кальвин (Calvin) в своих Наставлениях, книга II, глава 2, параграф 11, говорит: «Я всегда сильно наслаждался этим высказыванием Иоанна Златоуста (Chrysostom): «Основание нашей философии — смирение», а также словами Августина (Augustine): «Как оратор, когда у него спросили: «Какой первый принцип красноречия?», ответил: «Манера произнесения». — «Какой второй?» — «Манера произнесения». — «Какой третий?» — «Манера произнесения». — Так же если вы спросите относительно правил христианской религии, я отвечу: “Первое, второе и третье — смирение”».
** Хотя пифагорейцы славились иудейской тайной мудростью и многими моральными, а также природными достижениями, однако они не были избавлены от похвальбы и гордости; что было поистине пороком, весьма эпидемическим и как бы врожденным среди всех философов, но особенным образом — среди пифагорейцев, которые сильно отличались чувством похвалы своих собственных совершенств. Так, поистине, гордая натура любит ходить в искрах своего собственного огня. И хотя многие из этих старых философов могли бы, силой своего собственного света и тепла, наряду с некоторыми общими возвышениями духа (может быть, от более чем обычного, хотя не особого или спасительного воздействия Духа), оставить многие большие пороки; тем не менее, все они были глубоко погрязшими в презренную проклятую бездну духовной гордыни, так что все их природные, моральные и философские достижения кормили, питали, укрепляли и ожесточали эту адскую чуму их сердец. Более того, даже те из них, кто казался наиболее скромным (такие как академики, которые исповедовали, что они ничего не знают, и циники, которые сильно порицали, как словами, так и привычками, гордость других), сами изобиловали печально известной и заметной гордостью. Настолько родственен и морально существенен для испорченной природы этот ядовитый корень, источник и чума духовной гордости, особенно если имеется какое-либо естественное моральное или философское превосходство, чтобы питать ее. Поэтому Августин с полным основанием осудил все философские добродетели как великолепные грехи». — Теофил Гейл (Theophilus Gale). Двор язычников. 1672.
* «Есть две вещи, по которым можно определить, что человек имеет только внешние дары, а не внутренний принцип: эти дары всегда надмевают и делают человека важным в своих собственных глазах, как это делало знание коринфян, и многие рядовые люди считают себя годными на пост министра». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 287.
* Кальвин (Calvin) в своих Наставлениях, книга III, глава 12, параграф 7, говоря о фарисее, отмечает: «В своем публичном исповедании он признает, что праведность, которую он имеет, — это дар Божий; но из-за того, что он верит, что он праведен, он уходит из присутствия Божьего непринятым и отвратительным».
Лютер (Luther), слова которого были процитированы Рутерфордом (Rutherford) в его книге «Представление духовного антихриста», говорит: «Такова жизнь христианина, что тот, кто начал, кажется сам себе не имеющим ничего, но старается и устремляется вперед, чтобы достичь; по этой причине Павел говорит: «Не считаю себя достигшим». Ибо, поистине, нет ничего более пагубного для верующего, чем допускать, что он уже достиг и не имеет дальнейшей нужды в поисках. Поэтому также многие отпадают и чахнут в духовной безопасности и пассивности. Так, Бернард (Bernard) говорит: «Остановиться на Божьем пути — это значит идти назад». Поэтому лишь одно остается тому, кто только стал христианином: думать, что он — еще не христианин, но стремится быть христианином, чтобы он мог радоваться с Павлом: «Я еще не тот, но я желаю быть им», христианином, не совершенным, но только в начальной стадии. Поэтому не христианин тот, кто считает себя совершенным христианином, и бесчувственен в отношении того, как он далек от совершенства. Мы простираемся к небесам, но мы еще не на небесах. Горе тому, кто думает, что он полностью обновлен. Этот человек, вне сомнения, никогда еще не начинал обновляться и никогда еще не вкусил, что такое быть христианином».
* Иеремия Джонс (Jeremiah Jones, 1693—1724) замечает в своем великолепном трактате о Каноне Нового Завета, что евангелист Марк (который был спутником Петра и, как предполагается, написал свое Евангелие под руководством этого апостола), когда упоминает покаяние Петра после отречения от своего Учителя, не использует таких сильных терминов, чтобы подчеркнуть это, как другие евангелисты; он только употребляет такие слова: «И вспомнил Петр… и начал плакать» (Мк. 14:72); тогда как другие евангелисты говорят так: «…И выйдя вон, плакал горько» (Мт. 26:75; Лк. 22:62).
* Петер ван Мастрихт (Peter van Mastricht, 1630—1706), автор «Теоретически-практической теологии», опубликованной в 1724 году.
«Этот дух всегда представляет человека нищим и презренным в своих собственных глазах, пустым. Когда человек имеет некоторое знание и может довольно хорошо ораторствовать, и имеет некоторый вкус к небесному дару, некоторые сладостные приступы благодати, и поэтому его совесть достаточно успокаивается; и если он получил какой-то ответ на свои молитвы и имеет сладкие чувства, он становится полным: и, получив облегчение для своей совести, отбрасывает восприятие и ежедневное стенание под грехом. Таким образом, дух молитвы умирает: он теряет свое уважение к Божьим заповедям, не чувствует большой нужды в них; или не получает блага, не чувствует жизни или силы от них. Это плачевное состояние некоторых; тем не менее, они не знают об этом. Но что касается того, кто исполнен Духом, Господь опустошает его; и чем сильнее, тем дольше он живет. Так что хотя другие думают, что ему не нужно много благодати, однако он считает себя самым нищим». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 556.
«После всего наполнения будь постоянно пустым, голодным и чувствующим нужду, и молись о еще большем». Там же, с. 581.
«Поистине, братья, когда я вижу проклятие Бога над многими христианами, которые наполнились до краев своими частями, дарами, миром, утешениями, способностями, обязанностями, я стою и восхищаюсь богатствами милости Господа, которые он изливает горстке нищих верующих, не только делая их пустыми, но и удерживая их такими во все их дни». — Шепард (Shepard). Здравый верующий. С. 217.
* «Я не судил бы о полном приходе души ко Христу по внезапным приливам эмоций, но по внутреннему стремлению. Ибо вся душа с нежными выражениями и действиями может уноситься ко Христу; но без такого стремления и перемены чувств это неосновательно». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 322.
** «Душа — как вода: весь холод может уйти, но присущий принцип холода останется неизменным. Вы можете удалить огонь вожделений, но не черноту природы. Там, где грех имеет силу, изменение совести от безопасности к страху, изменение жизни от грубости к любезности, и стилей мира, чтобы избежать его грязи, изменение вожделений могут угасить их на некоторое время; но природа никогда не изменится в самом лучшем лицемере, который когда-либо жил». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 307.
* «Думаешь ли ты, что Святой Дух нисходит на человека, как Валаам, через непосредственное действие, а затем покидает его, после чего он не имеет ничего?» — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 203.
* Шепард (Shepard), говоря о лицемерах, любящих похвалу, пишет: «Поэтому люди оставляют своих друзей и попирают ногами насмешки мира: они имеют честь в ином. Чтобы поддерживать свой интерес в любви благочестивых людей, они претерпят многое». — Притча о десяти девах. С. 285.
* «Это лицемеры, которые верят, но терпят провал в отношении применения Евангелия и Господа Иисуса. И о них говорится как о людях, которые обращали благодать в распутство (Иуд. 1:3). Ибо в этом проявляется крайнее зло человеческого сердца, что не только закон, но даже славное Евангелие Иисуса Христа производит в нем всякую неправедность. И это слишком распространено у людей при первой работе по обращению. О, тогда они вопиют о ниспослании благодати и Христа, а впоследствии становятся распущенными, ходят и ложатся спать в попрании закона, и при этом берут оправдание для своего образа жизни из Евангелия». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 203.
* Уильям Амес (William Ames, 1576—1633) в своем труде Дела совести, книга III, глава IV, говорит о святой скромности в поклонении Богу как одном из признаков истинного смирения.
* «Обновленная забота и бдительность следует за запечатлением Духа. Теперь душа находится у ног Христа, как Мария была у гроба, со страхом и великой радостью. Тот, кто путешествует по дороге, имея богатое сокровище с собой, боится вора за каждым кустом». — Флавел (Flavel). Священные размышления. Собрание трудов. Том VI. С. 407.
* Джон Оуэн (John Owen) в своей Беседе о Святом Духе, Книга III, глава II, раздел 18, говоря об общей работе Духа, отмечает: «Эта работа сильно действует на чувства: нам даны примеры страха, печали, радости и наслаждения по поводу духовных вещей, которые пробуждаются, и на основании которых человек действует; но этой работе недостает двух вещей, в сравнении с основательной работой над самими чувствами: во-первых, она не утверждает их; во-вторых, она не наполняет их».
«Существует, — говорит Джон Престон (John Preston), — определенная любовь, порывами, которой Бог не приемлет; когда люди приходят и дают Богу большие обещания, как волны морские, как высокие горы, о, тогда они думают, что они сделают так много для Бога! Но их мысли изменяются, и они сами становятся, как эти высокие волны, которые, наконец, падают и сравниваются с остальными водами».
Джон Флавел (John Flavel), говоря об этих изменчивых исповедниках, пишет: «Эти исповедующие больше похожи на луну, чем не солнце: мало света, меньше тепла и много изменений. Они обманывают многих, даже больше, они обманывают самих себя, но не могут обмануть Бога. Им недостает той устойчивости и твердости, которая поможет им быть постоянными и надежными». — Пробный камень искренности. Собрание трудов. Том V. С. 519.
* «Господь пренебрегается тайно, но почитается открыто; так как нет ветра в их комнатах, чтобы раздувать их паруса, то они стоят неподвижно. Таким образом, многие люди сохраняют свое исповедание, теряя свои чувства. Они носят имя, будто они живы (и этого достаточно), но их сердца мертвы. И поэтому до тех пор, пока вы будете любить их, они будут любить вас; в противном случае они забудут о вас. Они были теплыми только у чужого огня, и поэтому, не имея в себе закона жизни, скоро будут мертвыми. Это вода, которая вращает мельницу фарисея». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 285.
«Лицемер, — говорит Флавел, — не для монашеской кельи, а для синагоги (Мт. 6:5-6). Не его пища и питье — удаляться от шума этого мира и наслаждаться Богом втайне». — Пробный камень искренности. Собрание трудов. Том V. С. 567.
Амес (Ames) в своем труде Дела совести, Книга III, глава V, говорит, основываясь на текстах Флп. 2:16; Мт. 6:6, о том, как можно узнать искренность: «То, что люди послушны как в присутствии, так и в отсутствие наблюдателей; втайне — так же, и даже больше, чем явно».
* «В истинной благодати имеется бесконечный круг: человек, жаждая, получает и, получая, жаждет еще сильнее». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 218.
* Вт. 5:29; 32:18-20; 1 Пар. 28:9; Пс. 77:7-8,10-11,35-37,41,56; 105:3,12-15; 124:4-5; Ис. 64:5; Иер. 17:13; Иез. 3:20; 18:24; 33:12-13; Мт. 10:22; 13:4-8,19-23; 24:12-13; 25:8; Лк. 9:62; 12:35; Ин. 8:30-31; 15:6-8,10,16; Рим. 2:7; 11:22; Кол. 1:22-23; Евр. 3:6,12,14; 6:11-12; 10:35; Иак. 1:25; Отк. 2:13,26; 2:10; 2 Тим. 2:15; 4:4-8.
[*] Мт. 5:29-30; 6:24; 8:19-22; 4:18-22; 9:36-38; 13:44-46; 16:24-26; 18:8-9; 19:21,27-29; 10:42; 12:33-34; 14:16-20,25-33; 16:13; Деян. 4:34-35; 5:1-11; Рим. 6:3-8; Гал. 2:20; 6:14; Флп. 3:7.
[†] «Исповедовать, что знаешь много, легко; но подчинять свои чувства, бороться с похотями, перечеркивать своеволие и самого себя в каждом случае — это сложно. Господь смотрит, чтобы в нашей жизни мы были пригодными Ему и полезными людям. То, что внутри, Господу и нашим братьям очень важно, но внешнее послушание, текущее изнутри, прославляет Бога и приносит благо людям. Господь совершит это. Какая еще цель вашего взращивания и полива, как не то, чтобы деревья наполнялись соком? И какая еще цель сока, как не то, чтобы деревья приносили плод? Какая польза земледельцу от листьев и бесплодных деревьев?» — Джон Престон, (John Preston) 1587—1682. Проповедь о долге Церкви в ее поведении.
[‡] «Всякий невозрожденный человек, пусть он никогда не заходит так далеко, пусть он никогда не делает так много, но он живет в каком-то грехе, тайном или явном, малом или большом. Иуда зашел далеко, но он был алчным; Ирод зашел далеко, но он любил свою Иродиаду. Каждый пес имеет свою конуру; каждая свинья имеет свои помои; и каждый нечестивый имеет свою похоть». Шепард (Shepard). Искренний верующий, с. 62.
* «Поддельная и общая благодать неразумных дев после некоторого времени славного исповедания, несомненно, угаснет и совсем израсходуется. Она чахнет при использовании, сиянии и горении. Люди, которые были самыми целеустремленными, угасают; их дары угасают, и жизнь угасает. Так происходит после некоторого времени исповедания, ибо вначале она, скорее, растет, чем слабеет и увядает, но впоследствии они пресыщаются ею, и она вянет и умирает. Дух Божий сходит на многих лицемеров в достаточной и обильной мере пробуждающей благодати; она нисходит на них, как она сошла на Валаама, и подобно переливающимся через края водам, которые далеко разливаются, и становятся очень глубокими, и заполняют много пустых мест. И хотя она нисходит на них, она никогда не остается в них, где бы она пребывала и устроила для него вечный дом. Как следствие, она увядает мало-помалу, пока, наконец, она вовсе не выйдет. Как в прудах, наполненных водой дождя, который выпадает на них, — не водой источников, которые бьют в них, — она высыхает мало-помалу, пока пруд не станет сухим». — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. C. 451-452.
* Библейская доктрина спасения по благодати через веру, Проповедь I.
* «Посмотри на Иоанна, любимого ученика и сердечного друга Христа! Он имел помазание, чтобы познать Истинного, и он знал, что Он знал Его (см. 1 Ин. 2:3). Но откуда он знал это? Он мог обманываться (как странно видеть, что меланхоличная причуда делает, и каковы ее эффекты; как считается, что честные люди имеют слабый мозг и никогда не видели глубины тайн Божьих); каково же его последнее доказательство? “Потому что храним Его заповеди“» — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах, с. 210.
* 2 Кор. 8:2; Евр. 11:36; 1 Пет. 1:7; 4:12; Быт. 22:1; Вт. 8:2,16; 13:3; Исх. 15:25; 16:4; Суд. 2:22; 3:1,4; Пс. 65:10-11; Дан. 12:10; Отк. 3:10; Иов. 23:10; Зах. 13:9; Иак. 1:12; Отк. 2:10; Лк. 8:13; Деян. 20:19; Иак. 1:2-3; 1 Пет. 1:6.
* Я убежден, как и Кальвин (Calvin), что все многочисленные испытания людей предназначены для того, чтобы показать им самим и миру, что они — всего лишь лицемеры; и чтобы помочь святым узнать себя лучше (Рим. 5:5). Скорбь вырабатывает опытность и надежду (Пр. 17:3). Если вы хотите знать, имеет ли ваша религия вес, искушение скажет вам. — Шепард (Shepard). Притча о десяти девах. С. 302.
* Ричард Сиббз (Richard Sibbs, 1577—1635) в своей книге «Трость надломленная» говорит: «Когда воля Христова вступает в состязание с какой-либо мирской потерей или прибылью, и в этом конкретном случае сердце склонится перед Христом, то это истинный знак. Ибо самое верное испытание силы благодати находится в таких особенных случаях, которые касаются нас сильнее всего, так как именно здесь наша порочность выше всего поднимает свою голову. Когда Христос стал понятен сознанию юноши в Евангелии, Он потерял в нем ученика». — Том 1, с. 87.
* «Поистине, — говорит Престон (Preston), — то, чему Писание уделяет много слов, мы должны глубоко обдумывать; и то, к чему Святой Дух сильнее всего побуждает, мы должны ценить сильнее всего». — Поведение церкви.
* «То, что Бог делает правилом Своего собственного суда, по которому Он судит о каждом человеке, — это верное правило для каждого человека, чтобы судить самого себя. То, на основании чего мы будем судимы в последний день, — это верное правило для применения к себе в настоящее время. Теперь по нашему послушанию и делам Он судит нас. “Он воздаст каждому человеку по делам его”». — Престон (Preston). «Поведение церкви».
* «Наше реальное принятие Христа проявляется в наших действиях и делах: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» (Ис. 1:19). То есть, если вы согласитесь принять ИЕГОВУ вашим Господом и Царем; если вы дадите согласие, то это только первый шаг, но этого недостаточно, если вы не будете повиноваться. Истинность согласия, которое находится во внутреннем действии разума, будет видна в вашем послушании, в деяниях вашей жизни. «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли», то есть, вы будете брать из того, что Он имеет, и что нужно для вас; ибо тогда вы соединены с Ним в истине, и вы имеете часть во всех Его благах». — Престон (Preston). «Поведение церкви».
[§] «Чем более эти видимые проявления благодати обновляются, тем более уверенными вы будете. Чем чаще эти действия обновляются, тем более постоянной и утвержденной будет ваша надежда. Человек, который был убежден в таких видимых проявлениях благодати, может вскоре после этого быть в сомнениях, не ошибался ли он. Но когда такие действия обновляются снова и снова, он становится более уверенным и утвержденным в своем благом состоянии. Если человек видит вещь однажды, это делает его уверенным; но если впоследствии он опасается, что был обманут, то когда ему приходится видеть ее вновь, он становится более уверенным в том, что он не ошибся. Если человек читает такие отрывки в книге, он уверен, что это так. Несколькими месяцами позже, некоторые могут нападать на него, убеждая, что он ошибался, чтобы заставить его самого засомневаться; но когда он посмотрит и прочитает вновь, его уверенность в достаточной мере утвердится. Чем больше усиливается благодать человека, тем больше усиливается его мир: «Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего» (2 Пет 1:2)». Стоддард (Stoddard). Как отличить искренность и лицемерие.
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 52 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |