О паралогизмах чистого разума.

«Логический паралогизм есть ложное по форме умозаключение с каким угодно содержанием. Но трансцендентальный паралогизм имеет трансцендентальное основание для ложного по форме умозаключения. Следовательно, подобное ошибочное умозаключение имеет свое основание в природе человеческого разума…

… Мы говорим здесь о понятии (или о суждении) я мыслю. Это суждение служит опорой для всех понятий вообще, также и для трансцендентальных; следовательно, оно всегда входит в их состав, а потому также имеет трансцендентальный характер. Я, как мыслящее существо, составляет предмет внутреннего чувства и называется душой, а то, что составляет предмет внешних чувств, называется телом… «Я, как мыслящее существо»обозначает уже предмет психологии, которая может называться рациональной психологией, если я задаюсь целью построить учение о душе только из того, что может быть выведено независимо от всякого опыта из одного лишь понятия… если бы к числу оснований познания в этой науке (рациональной психологии) примешивались хотя бы в малейшей степени эмпирические элементы моего мышления, например, частное восприятие моего внутреннего состояния, то это была бы уже… эмпирическая психология. …Не следует смущаться тем, что в этом положении, выражающем восприятие моего Я, я имею дело с внутренним опытом, и, следовательно, рациональная психология… по-видимому не чиста… В действительности это внутреннее восприятие есть не более, как простая апперцепция «я мыслю»…. В самом деле, внутренний опыт вообще и его возможность, или восприятие вообще и его отношение к другим восприятиям, если никакое частное различие между ними и определение их эмпирически не дано, должно быть рассматриваемо не как эмпирическое знание, а как знание об эмпирическом вообще и потому относится к исследованию возможности всякого опыта, которое во всяком случае имеет трансцендентальный характер. Между тем, всякий объект восприятия (напр., удовольствие - неудовольствие), который присоединился бы к общему представлению самосознания, тотчас же превратил бы рациональную психологию в эмпирическую.

Итак, я мыслю есть единственное положение рациональной психологии… Следовательно, топика рациональной психологии …такова:

1. Душа есть субстанция

2. по своему качеству простая

3. в различные времена своего существования численно-тождественная, то есть представляющая собой единство, а не множество

4. находящаяся в отношении к возможным предметам в пространстве.

Из этих элементов возникают все понятия чистой психологии исключительно путем комбинации их. Эта субстанция, как предмет исключительно внутреннего чувства, дает понятие нематериальности; как простая субстанция, она приводит к понятию неразрушимости; тождество ее как интеллектуальной субстанции, дает понятие личности; все эти три предиката вместе образуют понятие духовности; отношение к предметам в пространстве дает понятие взаимодействия с телами; следовательно, чистая (рациональная) психология представляет мыслящую субстанцию как принцип жизни материи, то есть как душу (anima) и как основание одушевленности; в свою очередь одушевленность, поскольку она ограничена духовностью, дает понятие бессмертия.

Сюда относятся 4 паралогизма трансцендентального учения о душе, которое ошибочно принимается за науку чистого разума о природе нашей мыслящей сущности. Между тем, в основу этой науки мы не можем положить ничего, кроме простого и самого по себе по содержанию совершенно пустого представления Я, которое даже нельзя назвать понятием, так как оно есть лишь сопровождающее все понятия сознание.

… Если бы в основе чистого познания разума о мыслящих существах вообще лежало что-либо еще, кроме cogito, если бы мы прибегли к наблюдениям над сменой наших мыслей и к выводимым отсюда естественным законам мыслящей сущности, то в результате получилась бы эмпирическая психология, которая была бы своего рода физиологией внутреннего чувства и, быть может, могла бы объяснить явления его, но никогда не могла бы открыть такие свойства, которые не входят в сферу возможного опыта (напр., простота), и не могла бы установить аподиктических суждений о природе мыслящих существ вообще; иными словами, это была бы не рациональная психология.»

Критика четырех паралогизмов (по второму изданию):

Общее замечание: «Я познаю объект не вследствие того только, что мыслю, а вследствие того, что определяю данное наглядное представление в отношении к единству сознания, в котором состоит всякое мышление. Следовательно, я познаю себя не вследствие того, что я сознаю себя мыслящим, а только в том случае, если я сознаю наглядное представление своего Я как определенное в отношении функции мышления… Не сознание определяющего я, а только сознание определяемого я, то есть моего внутреннего наглядного представления есть объект.

1) Во всех суждениях я всегда являюсь определяющим субъектом того отношения, которое составляет суждение. Положение, гласящее, что я, который мыслю, должен в мышлении всегда рассматриваться как субъект, … есть суждение аподиктическое; однако это не означает, что я, как объект, составляю самостоятельную сущность или субстанцию. Подобное утверждение заходит слишком далеко и потому требует данных, которые в мышлении вовсе не могут быть найдены…

2) То, что я апперцепции является единичным во всяком мышлении и не может быть разложено на множество субъектов, то есть означает логически простой субъект, дано уже в понятии мышления и поэтому составляет аналитическое суждение; однако это не означает, что мыслящее Я есть простая субстанция, так как такое положение было бы синтетическим. Понятие субстанции относится всегда к наглядным представлениям, которые у меня могут быть только чувственными…

3) Суждение о тождестве моего Я среди всего сознаваемого мной многообразия есть также положение, заложенное в самих понятиях и потому аналитическое; однако это тождество субъекта, которое может быть сознаваемо мною во всех представлениях его, касается не наглядного представления его, посредством которого он дается как объект; поэтому оно не может означать тождества личности, под которым подразумевается сознание тождества своей собственной субстанции, как мыслящей сущности, при всех изменениях состояний, и доказательство которого не может быть дано лишь анализом суждения «я мыслю», но должно опираться на различные синтетические суждения, основывающиеся на данном наглядном представлении.

4) Я отличаю свое собственное существование как мыслящего существа от других вещей вне меня (к которым принадлежит также и мое тело); это положение имеет аналитический характер, так как другие вещи суть те, которые я мыслю как отличные от меня. Однако отсюда я вовсе не узнаю еще, возможно ли это сознание о моем Я без вещей вне меня, посредством которых мне даются представления, и могу ли я существовать только как мыслящая сущность (не будучи человеком)».

«Метод рациональной психологии основывается на паралогизме, который выражается путем следующего умозаключения:

То, что не может быть мыслимо иначе, как субъект, не может также и существовать иначе, как субъект, и есть, следовательно, субстанция.

Но мыслящее существо, рассматриваемое только как таковое, не может быть мыслимо иначе как субъект.

Следовательно, оно и существует только как субъект, то есть как субстанция.»

Это умозаключение является софизмом, поскольку:

«Понятие мышления берется в этих посылках в совершенно различных значениях: в большей посылке — так, как оно относится к объекту вообще (в т. ч. когда объект может быть дан в наглядном представлении), а в меньшей посылке — так, как оно существует в отношении к самосознанию… В первом случае речь идет о вещах, которые могут быть мыслимы не иначе, как в качестве субъекта; во втором случае речь идет не о вещах, а о мышлении, в котором Я всегда служит субъектом сознания. Следовательно, вывод не может состоять в утверждении, что я не могу существовать иначе как субъект, а устанавливает лишь, что, мысля о своем существовании, я могу пользоваться своим Я только как субъектом суждения. Но это положение есть тождественное суждение, ничего не говорящее мне о способе моего существования.»

Дата добавления: 2015-09-04