Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

В.В.ИЛЬИН 10 страница

В.В.ИЛЬИН 1 страница | В.В.ИЛЬИН 2 страница | В.В.ИЛЬИН 3 страница | В.В.ИЛЬИН 4 страница | В.В.ИЛЬИН 5 страница | В.В.ИЛЬИН 6 страница | В.В.ИЛЬИН 7 страница | В.В.ИЛЬИН 8 страница | В.В.ИЛЬИН 12 страница | В.В.ИЛЬИН 13 страница |


Читайте также:
  1. 1 страница
  2. 1 страница
  3. 1 страница
  4. 1 страница
  5. 1 страница
  6. 1 страница
  7. 1 страница

Стремление к умственной цельности "как необходимое условие разумения высшей истины, всегда было неотъемлемою принадлежностью христианского любомудрия", преимущественно православной церкви. Именно "верующее мышление" собирает все отдельные части души в одну силу; "разум и воля, и чувства, и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и желанное, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливается в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первозданной неделимости".

Киреевский пишет: "Существенного в мире есть только разумно-свободная личность. Она одна имеет существенное значение". Идеал общественного прядка - цельность общества, "соборность", которая осуществляется путем свободного подчинения отдельных личностей абсолютным ценностям: любви к церкви, своему народу, своему государству.

Взаимоотношения между церковью и государством Киреевский трактует следующим образом: "Государство есть устроение общества, имеющего целью жизнь земную временную, Церковь есть устройство того же общества, имеющего целью жизнь небесную, вечную". Временное должно служить вечному, поэтому государство должно руководить обществом в интересах церкви.

Философия, по Киреевскому, - связующее звено между чистой верой и ее приложением к области практической жизни.

Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860, сын писателя). Был в кружке Станкевича, изучал немецкую философию, затем сблизился с Хомяковым, Киреевским, Самариным, порвал с Белинским. Занимался переводами (Шиллера и Гете), написал несколько драм, ряд исторических работ. Главная тема его деятельности - русская, по преимуществу, древняя история.

Аксаков предпринял попытку приложить принципы славянофильской доктрины, чтобы доказать особый путь России в прошлом и будущем. Он говорит, что русские раньше жили общинами, по внутреннему нравственному закону, следуя учению Христа. Реформы Петра I нарушили идеальный порядок. Аксаков противопоставляет Россию Западной Европе. В западной цивилизации видит только темные стороны - насилие, враждебность, ошибочную веру, склонность в театральным эффектам. В изложении русской истории, хотя он и старался придерживаться фактов, однако идеализирует ее. Аксаков говорит об исключительности, даже богоизбранности русского народа. Он указывает на высокую нравственность русской жизни, основы которой - в крестьянстве, еще не испорченном цивилизацией.

Движущее начало исторического процесса - духовное. "Страшная игра материальных сил", поражающая в истории с первого взгляда, - всего лишь "призрак", видимость. На самом деле, мысль "медленно свершает ход свой и, меняя свой образ", пересоздает весь социальный строй, формируя человеческую психологию, формы убеждений и верований. Различия в проявлениях общечеловеческой идеи в сознании людей, вызывают борьбу, споры, столкновения, которые составляют "неотъемлемую принадлежность человечества".

Отличительной чертой человека, выделяющей его из "бездушной природы", Аксаков считает свободную волю, дарованную Богом. Бог в человеке, вера в человеке делают из него существо нравственное. Поэтому в истории религиозный и нравственный фактор являются главными, определяющими общественную, политическую и духовную жизнь. Конечная цель истории - реализация учения Христа, построение царства божьего на земле.

Центральное место в социологии Аксакова - концепция "Государства и Земли". В России есть две силы - Земля и Государство. Они базируются на совершенно разных основах: "Земля", т.е. община, опирается на нравственный принцип, на "внутреннюю правду", а Государство - на "внешний", "формальный" закон. Преобладание "внешнего закона" в обществе над "внутренней правдой" ослабляет нравственное достоинство человека и опускает его "душу". Именно такое положение на Западе.

Аксаков противопоставляет государство и общину, закон и внутреннюю свободу человека, государственное насилие и нравственный долг. "Государство как принцип - зло, ложь лежит не в той или иной форме государства, а в самом государстве, как идее, как принципе; надобно говорить не о том, какая форма хуже и какая лучше, какая форма истинна, какая ложна, а о том, что государство, как государство, есть ложь".

На Западе государства, возникшие в результате насилия, распространили свою власть и на церковь и тем самым приобрели тоталитарный характер. А славяне, сохранившие "истинное христианство", и соответствующий ему общинный быт, не смешивают Землю (общину) и Государство. В России государство не вмешивается во внутренний мир "Земли", соответственно, и народ не претендует на политическую власть. Государство управляет, организует военную службу, защиту земли от врагов и так далее. А "земское дело" регулирует земледелие, промышленность, торговлю, быт, идейно-нравственную жизнь.

Разделение Земли и Государства Аксаков рассматривает как главное свидетельство в пользу исключительности истории России. "Русский народ есть народ не государственный, т.е. не стремящийся к государственной власти, не желающий для себя политических прав." Аксаков считал, что вопросы политики для русского народа всегда имели второстепенное значение. Его подлинные интересы - в духовной среде. Лучшая форма политической власти - абсолютная монархия ("наименьшее зло"). Только при ней народ может сосредоточиться на пути "внутренней правды", духовно-нравственной жизни. Другие же формы правления уводят народ с истинного пути, вовлекая его в чуждую ему сферу деятельности. В записке " О внутреннем состоянии России", адресованной Александру II, Аксаков писал: "Правительству - неограниченная свобода правления, исключительно ему принадлежащая, народу - полная свобода жизни и внешней и внутренней, которую охраняет правительство. Правительству - право действия, и, следовательно, закона; народу - право мнения, и, следовательно, право слова".

Аксаков говорил, что русский народ издавна передал правительству власть, оставив себе "свою внутреннюю общественную жизнь, свои обычаи, свой быт - жизнь мирную духа". Но такое соотношение нарушил Петр I.

Петр I был первым монархом, исказившим отношения между низшими и высшими классами, между государством и народом. Он сделался деспотом, превратив народ в раба. Государственная же, господствующая верхушка совершенно оторвалась от родной почвы, языка и обычаев, стала пренебрегать всем русским, действовать эгоистически. У дворян пробудилось стремление к власти, "пошли революционные попытки"; в народе тоже заметны перемены. И чем более Россия будет уклоняться от своего пути, "тем более будут колебаться основы русской земли, тем грознее будут революционные попытки, которые сокрушат, наконец, Россию, когда она перестанет быть Россией".

Нужно возродить прежний принцип "взаимоневмешательства в дела друг друга". В своей политической программе Аксаков утверждал, что необходимы "полная свобода слова, устного, письменного, печатного - всегда и постоянно и земский собор - в тех случаях, когда правительство захочет узнать мнение страны". Только на этом пути легко восстановить союз Земли и Государства, достичь стабильности России. Нужно добавить к этому, что Аксаков против "крепостного состояния".

Хотя Аксаков идеализировал допетровскую Русь, он не призывал к возврату к старым порядкам и образу жизни. "Славянофилы думают, что должно возвратиться не к состоянию древней Руси (это значило бы окаменение, застой), а к пути древней России (это значит движение)... Славянофилы желают не возвращаться назад, но вновь идти прежним путем не потому, что он прежний, а потому, что он истинный".

Юрий Федорович Самарин (1819-1876) - ученик и последователь Хомякова. Он также противопоставляет Россию Западу, католицизм - православию, идеализирует допетровскую Русь. Он утверждал, что христианство именно в России нашло для себя наиболее благоприятную почву, что русская община "просветлилась" религиозным сознанием. Сохранение общины - средство предотвращения в России "язвы пролетариатства" и классовых столкновений, ввергнувших Европу в революционные движения и породивших коммунизм. Самарин трактует коммунизм как притязание "неимущих и не желавших работать". Самарин ближе к идеологии официальной народности, монархист и защитник помещичьих интересов.

В идейной борьбе 50 - 60-х годов по философским вопросам Самарин нападает на понятие материи, приписывает материализму фатализм и полное отрицание свободы воли. Он говорит, что внешний мир в его сущности непостижим, тем более Божество, но в сокровенных тайниках личной жизни каждый человек слышит голос этого существа и испытывает его непосредственное действие. Признание бытия Бога - непреложный факт нашей внутренней жизни.

Подведем некоторые итоги.

Западники считали, что у России нет другого пути, чем тот, по которому идут западноевропейские страны. Мы отстали от Западной Европы и должны наверстывать упущенное. Славянофилы были уверены в том, что Россия должна идти по другому пути, что для этого у нас есть свои особенности. Подчеркивая достоинства славянофильства и недостатки взглядов оппонентов, К.С. Аксаков писал: "Ложному подражательному направлению не победить истинного, естественного, здорового стремления к самобытности и народности". Западники, заявляя о своем новаторстве, прогрессизме, обвиняли славянофилов в консерватизме, в приверженности к отжившей старине, называли их старообрядцами, староверами.

Западники и славянофилы по-разному решали вопрос о соотношении личного и общественного начал. Славянофилы ратовали за подчинение личности общине, общинным традициям, западники призывали к развитию свободы личности, человеческого достоинства.

И западники, и славянофилы в большей или меньшей степени критиковали некоторые стороны современной им действительности. Они выступали за отмену крепостного права, критиковали николаевский режим. Но от оценки существующего их идеалы разошлись. У славянофилов звучала идеализация прошлого, тоска по утерянному. Не случайно Герцен назвал их запоздалыми романтиками. Западники же смотрели в будущее; отталкиваясь от настоящего, они говорили о саморазвитии человеческого общества.

Философия западников, в целом, была светской. В своей крайней форме она доходила до разрыва с религией. Лидеры славянофильства были религиозными философами (хотя никто из них не имел духовного звания). При этом славянофилы считали, что православие в новых условиях нуждается в обновлении. Церковь вначале воспринимала их взгляды как ереси; позднее отношение церкви к ним изменилось.

Правительство сначала подозрительного относилось к славянофилам, считая их чуть ли не революционерами. Дело доходило до курьезов - не поощрялось ношение русской одежды, сапог, отращивание бороды и т.п. Салтыков-Щедрин вспоминал, что только когда он вернулся из ссылки (в начале 50-х годов) в Москве и Петербурге было разрешено курить на улицах, а через некоторое время было разрешено "носить" бороду и усы.

Оба направления прекратили свое существование в начале 60-х годов, хотя и позднее были некоторые попытки продолжить некоторые идеи славянофилов. Но к этому времени вопрос о будущем России был решен практически - страна вступила на путь капиталистического развития. А. Лосев писал о славянофилах: "Это были свободные литераторы, которые весьма талантливо, а чаще совершенно случайно выражали свое национальное самосознание, не заботясь ни об его продуманном обобщении, ни о его логической последовательности". Так оно и есть. При всей, например, интеллектуальной мощи Хомякова, он не ставил перед собой цели создания законченной теоретической системы. Отсутствие стремления к созданию системы - характерная черта многих русских философов.

 

Глава 5. ФИЛОСОФИЯ РЕВОЛЮЦИОННО - ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ.

 

Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848) был идейным вождем революционной демократии 40-х годов XIX в. Родился он в Свеаборге, в семье флотского лекаря. Детство прошло в г. Чембаре (ныне Белинский) Пензенской губернии, где отец был уездным лекарем. Учился сначала в Чембарском уездном училище, затем в Пензенской гимназии. Много читает –в круге его интересов Пушкин, Грибоедов, Рылеев, Радищев, Вольтер, Байрон, Шиллер, Гете, Вальтер Скотт. Осенью 1829г. поступил в Московский университет. В 1830г. написал драму "Дмитрий Калинин", в которой проводил антикрепостнические, просветительские идеи. Чиновники из университетского комитета квалифицировали драму как "безнравственное", опасное произведение. В 1832г. Белинский исключен из университета с мотивировкой: по "ограниченности способностей" и "слабости здоровья". Во все университеты было сообщено, "чтобы этого неблагонамеренного студента никуда не принимали". Началась тяжелая в материальном отношении жизнь, активная литературно-критическая деятельность.

В своем философском развитии Белинский начинался как объективный идеалист, гегельянец. Это видно, например, из следующего рассуждения, "Поэзия есть истина в форме созерцания; ее создания – воплотившиеся идеи, видимые, созерцаемые идеи. Следовательно, поэзия есть та же философия, то же мышление, потому что имеет то же содержание – абсолютную истину, но только не в форме диалектического развития идеи из самой себя, а в форме непосредственного явления идеи в образе". В ряде ранних статей Белинский ратовал за примирение с действительностью, исходя из гегелевского тезиса о том, что "все действительное разумно, все разумное действительное ". Он даже высоко оценивает самодержавие: у нас царская власть "всегда таинственно сливалась с волею Провидения –с разумной действительностью ","у нас правительство всегда шло впереди народа, всегда было звездою путеводною к его высокому назначению".

Но жизненный опыт приводит Белинского к перелому в сторону освобождения от идеи примирения, к переходу к демократизму и материализму. Высоко оценивая Гегеля, Белинский отмечает распадение "гегелизма" на три стороны: правую, центральную и левую. Он сочувствует левой стороне, "которая отложилась от Гегеля и свой прогресс полагает в живом примирении философии с жизнью, теории с практикой… Она хочет идти дальше, и при всем уважении к великому философу, авторитет духа человеческого ставит выше духа авторитета Гегеля". Философия, считает Белинский, - это исторически развивающая наука. Между философскими системами существует преемственность, последующие учения опираются на предыдущие и идут дальше.

Если Гегель понимает диалектику как "саморазвитие абсолютной идеи", то Белинский приходит к выводу, что диалектически развиваются природа, общество и познание. Важнейшим требованием диалектики является объективное рассмотрение действительности в ее развитии. Так, например, великие исторические события, приводящие к коренным изменениям общества, всегда бывают необходимым результатом предшествовавших изменений. "В том и состоится жизненность развития, что последующему поколению есть, что отрицать в предшествовавшем. Но это отрицание было бы пустым, мертвым и бесплодным актом, если б оно состояло только в уничтожении старого". "Закон развития человечества таков, что все пережитое человечеством, не возвращается назад, тем не менее и не исчезает без следов в пучине времени".

В основе развития действительности лежат присущие ей внутренние противоречия. Возражая Киреевскому, который отвергал как "не истинную" действительность, если ей присуще противоречия, Белинский писал "Он неспособен понять, что добро и зло идут обок и что без борьбы добра со злом не было бы движения, развития, прогресса, словом – жизни".

Диалектика способствовала переходу Белинского на материалистические позиции. В середине 40-х годов он решительно выступает против идеализма. Он приходит к выводу, что для современного мышления характерно стремление "к действительности, реальности, истине", "отвращение от фантазий и призраков". Он призывает "освободить науку от призраков трансцендентализма", оторвать навсегда человеческий разум "от всего фантастического и мистического". "В науке отвлеченные теории, априорные построения, доверие к системам со дня на день теряют свой кредит и уступают место направлению практическому основанному на знании фактов".

Одним из важнейших философских вопросов является вопрос о том, как развивающаяся материя порождает мышление, как соотносится мышление и природа. Ответ на этот вопрос может дать только наука. Белинский исходит из того, что духовную природу человека нельзя отделять от его физической природы, как что-то независимое от нее. "Вы, конечно, очень цените в человеке чувство? - Прекрасно! – Так цените же и этот кусок мяса, который бьется в его груди, который вы называете сердцем и которого замедленное или ускоренное биение верно соответствует каждому движению вашей души. – Вы, конечно, очень уважаете в человеке ум? – Прекрасно! – Так останавливайтесь же в благоговейном изумлении и перед массой его мозга, где происходят все умственные отправления: Иначе вы будете удивляться в человеке следствию мимо причины или – еще хуже – сочините свои небывалые в природе причины и удовлетворитесь ими. Психология, не опирающаяся на физиологию, так же не состоятельна, как и физиология не знающая о существовании анатомии".

Белинский считал, что естествознание его времени еще пока накапливает факты, чтобы потом перейти к более высокой ступени – философскому их осмыслению. А потребность в последнем уже зарождается. "Все чувствуют и сознают недостаток общих начал в науках и необходимость знания как чего-то целого, как науки о жизни, о бытии, о сущем в обширном значении этого слова, а не как науки то об этом предмете, то о том".

В философии Белинского больше всего интересовали гносеологические вопросы. Дело в том, что как литературный критик и теоретик искусства, он считал искусство одной из форм человеческого сознания и познания. А проблема объяснения специфики познания через искусство ставила задачу раскрытия характера познания вообще.

Белинский выступал против агностицизма, осуждал сомнение в познавательных силах человеческого разума. Он стоит на позиции сенсуализма, но (как и Герцен) – против плоского эмпиризма. "Одно изучение фактов без философского взгляда на них ведет только к их знанию, но не к их разумению". С другой стороны, "философские взгляды, не основывающиеся на изучении и значении фактов или насилующие факты для своего оправдания" ведут только к "фантазиям и болтовне", которые "бесполезнее знакомства с фактами". Полное знание достигается в единстве эмпирического и рационального.

Человек – существо деятельное и мыслящее; в отношении к нему всякий предмет существует как объект воздействия и объект познания, т.е. "практически" и "теоретически". "Поэтому человек только тогда владеет предметом, когда охватывает его с обеих сторон". При этом Белинский отдает предпочтение практическому в жизни человека.

Белинский считал неверным односторонне-натуралистический подход к человеку и утверждал, что "человеческий образ чувствования и мышления видоизменяется сообразно с общественностью и национальностью, к которым он принадлежит, с историческим состоянием его отечества и всего человеческого рода". Он высказывал ряд соображений о роли общения, языка в развитии человеческого познания.

В разных местах и по разному поводу Белинский говорит об истине. Без познания истины наука, философия, искусство теряют смысл существования. Настоящий ученый находит "в науке один интерес – объективную истину". "Вне объективной истины предмета нет науки, нет учености, а есть только ученые мечты, фантазии, мечтатели и фантазеры".

Истина не бывает родившейся "совсем готовой" законченной суммой знаний. Сама "истина развивается исторически". Истину добывают люди, несущие на себе печать времени. Всякий человек, как бы он ни был велик, есть "существо ограниченное", "глубоко проницающее в одном" и менее способное понимать другое. "Да, ограничен разум человека, но зато безграничен разум человеческий, т.е. разум человечества. И между тем все постигнутое человечеством – этою идеальною личностью, постигнуто ею через личности реальные".

Истина всегда возьмет свое. Он непременно побеждает ложь и предрассудки: во лжи с момента ее возникновения заключена смерть. А "истина остается". В ходе познания "ложное и ограниченное" исчезает почти без следа, но при этом накапливается "истинное и разумное". Процесс познания осуществляется противоречиво. "Из борьбы мнений является всякая истина". В борьбе истины с заблуждением – сущность и источник общественного развития; в этой борьбе проявляются интересы людей.

Белинский выступал против догматиков, которые признают только безусловные, абстрактные истины; тем самым они на деле отрицают истину. Всякая "живая истина" носит на себе отпечаток временного, условного. Догматик игнорирует важный и непреложный принцип, что "всему свое место и время". В этой связи Белинский выступал против славянофилов. "По недостатку исторического такта эти умы не могут понять, что истина развивается исторически. Что она сеется, поливается потом и потом жнется, молотится и что много шелухи должно отвеяться, чтобы добраться до зерен".

Белинский настойчиво проводит мысль, что достоинство теории определяется тем, насколько она служит жизни, практике. Отрыв от практики – это стремление "жить мимо жизни". Но, с другой стороны, он не одобрял людей, удовлетворяющихся самыми простыми и положительными житейскими целями. От таких, погрязших в эмпиризме, людей нельзя ожидать преобразовательных, прогрессивных действий, они довольствуются существующим.

Белинский первый у нас поставил вопрос о зависимости ученых, в частности, историков, от их общественного положения и социальной ориентации. Это объясняется, например, почему "до сих пор нет двух исторический сочинений, сколько-нибудь замечательных, которые были бы вполне согласны между собой в изложении одних и тех же событий". В идеале ученый должен быть "рыцарем истины", практически же этого нет, потому что к науке всегда перемешиваются "посторонние интересы". Но, тем не менее, благодаря борьбе мнений наука движется вперед к истине.

Белинский стоял у истоков революционно-демократического движения в России. В 1839г. он переехал в Петербург, стал вести литературную критику в журнале "Отечественные записки". В Петербурге он близко увидел прелести деспотизма и бюрократизма. "Меня убило это зрелище общества, в котором действуют и играют роли подлецы и дюжинные посредственности, а все благородное и даровитое лежит в позорном бездействии".

Революционное отрицание становится принципом социологических взглядов Белинского. "Что же делать при виде этой ужасающей действительности? Не любоваться же на нее, сложа руки, а действовать елико возможно, чтобы другие потом лучше могли жить, если нам никак нельзя было жить". Он говорит: " В истории мои герои – разрушители старого". Наиболее выдающимися героями истории он считает Робеспьера и Марата. Революционный переворот не может обойтись без крови. "Люди так глупы, что их насильно надо вести к счастью. Да и что кровь тысячей в сравнение с унижением и страданием миллионов". Установление нового справедливого порядка невозможно без народной революции.

Основной вопрос для России – уничтожение крепостничества. Белинский чужд идеализации сельской общины; он не рассчитывал на нее в размышлениях о социалистическом преобразовании России. Одновременно он осуждает пришедшую к власти в Западной Европе "торжествующую буржуазию". Вместе с тем Белинский указывает, что развитие промышленности – не только источник великих зол, но и источник благ для общества. Он говорит, что "внутренний процесс гражданского развития в России начнется не прежде, как с той минуты, когда русское общество обратится в буржуазию".

Белинский видел деление общества на классы и борьбу между ними. Носителями общественного прогресса, ведущего к социализму, являются трудящиеся классы и представители "образованного общества", которые стали друзьями народа, добровольно отреклись от всякого участия на "рынке власти и денег".

Белинский верит в социализм, "золотой век" в истории человечества. "И настанет время, я горячо верю этому, настанет время, когда никого не будут жечь, никому не будут рубить головы…Когда не будет бессмысленных форм и обрядов…Женщина не будет рабою общества и мужчины…Не будет богатых, не будет бедных, ни царей и подданных, но будут братья, будут люди". Социализм – общество, основанное на "праве и доблести", не знающее частной собственности и эксплуатации.

В общесоциологической концепции Белинский считает, что совершенствование общества в целом и его частные изменения происходят благодаря все возрастающим достижениям человеческого ума, благодаря выработке новых знаний. "Источник прогресса есть сам же дух человеческий". Новые идеи, более соответствующие потребностям людей, выступают в противоречие со старыми представлениями и преодолевают их. "Разрушение старого всегда совершается через появление новых идей".

Белинский рассматривает общество как сложный организм, где все стороны связаны с друг другом. В нем нравственная жизнь "тесно слита" с практической и "интересы духовные – с выгодами материальными". Считая, что определяющей стороной является духовная, Белинский, однако, иногда отдает первенство материальной. Так, он говорит, что "историк должен показать, что исходный пункт нравственного совершенства есть прежде всего материальная потребность и что материальная нужда есть великий рычаг нравственной деятельности. Если бы человек не нуждался в пище, в одежде, в удобствах жизни – он всегда остался бы в животном состоянии". Материальные средства необходимы также для распространения идей, так как "идеи не летают по воздуху".

Белинский придавал большое значение просвещению, т.е. распространению в массах правильных понятий, которые, утвердившись в головах людей, станут стимулировать движение вперед. Он подчеркивал огромное влияние на умы искусства, литературы, журналистики.

В этике Белинский утверждает главенство общественных интересов над личными. "Человек не есть сам себе цель, он живет среди других, так же как и другие живут для него…Как бы ни был велик человек, народ всегда выше его, и соединенные усилия многих людей всегда превзойдут в своих результатах его усилия". Общество влияет на людей. "Человек родится не на зло, а на добро, не на преступление, а не разумно-законное наслаждение благами бытия…его стремления справедливы, инстинкты благородны. Зло скрывается не в человеке, но в обществе".

Белинский выступал против теории "официальной народности" и славянофилов за приверженность религиозной морали, пропаганду идей смирения и покорности.

Белинский отмечал связь нравственности с материальным бытом. Он указывал на то, что нормы нравственности относительны, меняются от века к веку, от народа к народу. Критерий нравственности складывается в действительных отношениях между людьми. "Так как сфера нравственности есть по преимуществу сфера практическая, а практическая сфера образуется преимущественно из взаимных отношений людей к друг другу, то здесь-то, в этих отношениях, - и больше нигде должно искать пример нравственного или безнравственного человека, а не в том, как человек рассуждает о нравственности или какой системы, какого учения и какой категории нравственности он держится".

Белинский требовал единство убеждений и действий. Если человек, верно понял закономерность истории, но ничего не делает, чтобы способствовать развитию общества, то он безнравственен. "Не делать – не жить". Для "нравственно развитого человека" личное счастье неотделимо от борьбы за высокие общественные идеалы. Узкий эгоизм и индивидуализм безнравственны. Но – в зависимости от общественных условий – человек вынужден руководствоваться то альтруистическими, то эгоистическими побуждениями. Неправильно осуждать всегда, при всех обстоятельствах эгоизм; большинство людей являются "эгоистами поневоле", т.е. жертвами неразумной общественной среды.

Между полами должны быть отношения равенства и взаимного уважения. "Видеть и уважать в женщине человека, - не только необходимое, но и главное условие возможности любви для порядочного человека нашего времени".

Переходя к эстетическим взглядам Белинского, нужно иметь в виду, что в 40-е годы основная масса произведений искусства была далека от жизни, часто привязана к "охранительным началам". Под влиянием Гофмана наметился уклон к мистицизму. Идеалистическая эстетика рассматривала искусство как одну из форм проявления абсолюта, а эстетику – как науку, в которой через прекрасное познается абсолютная идея. Задача эстетики в том, чтобы диктовать свои законы искусству.

Белинский стремился доказать, что в художественном творчестве выражается не абсолютная идея, а сама жизнь, действительность. Так, смысл и назначение литературы состоит в том, чтобы отражать "внутреннюю жизнь народа". Соответственно, эстетика должна ответить на главные вопросы: в каком отношение искусство относится к действительности, как оно отражает действительность и какую роль играет в жизни общества.


Дата добавления: 2015-07-16; просмотров: 64 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
В.В.ИЛЬИН 9 страница| В.В.ИЛЬИН 11 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.015 сек.)