Принцип культуросообразности

«Красота спасет мир» - эту известную формулу Ф.М.Достоевского расшифровывают по-разному. Несомненно одно: писатель-пророк имел ввиду Красоту высшего, религиозного порядка, неразрывно связанную с Истиною и Добром.

Красота - это явленное добро, явленная истина. Она не нуждается в нравоучениях и доказательствах. Она воздействует на душу непосредственно и способна возвышать, очищать, облагораживать и исцелять ее.

Особенную потребность в такой "эстетической терапии" испытывают наши дети. Ныне, в конце ХХ века, они несут непомерные психологические перегрузки. Современный мир во многом дисгармоничен, опошлен, он зачастую груб и жесток. Детская душа реагирует на процессы разлада, на любые проявления лжи и зла особенно чутко и болезненно. Ей нужны сильные противоядия. Для внутреннего роста юного человека необходимы высокие идеалы. Эти идеалы мы можем найти в нашей отечественной культуре.

Как мы уже показали в исторической части нашей работы, именно Русская Православная Церковь создала основы этой культуры, начало которой было положено в Крещении Руси. Через Православие древнерусскому человеку открылся путь к самой высокой по тому времени культуре. Во время выбора веры посланцы святого князя Владимира были поражены красотой византийских храмов и православного богослужения. Духовная, небесная красота православной культуры более тысячи лет назад спасла Россию. Перед древней Русью встала задача усвоить громадный культурный потенциал Византии, и она решила эту задачу творчески, обогатив уже имевшуюся традицию неповторимыми особенностями русского национального духа.

Отличительная особенность русской духовной жизни - трепетное отношение к храму, к богослужению. Богослужебный Устав всегда рассматривался как основополагающий закон жизни. Литургическая жизнь перешла в повседневную жизнь русских людей, преображая ее. Благочестие, строгое соблюдение постов, молитвенных правил, постоянное сопоставление своей жизни с православной традицией стало основой передачи этой традиции из поколения в поколение во всех слоях русского общества.

Самостоятельное литургическое творчество Русской Православной Церкви проявилось прежде всего в многочисленных службах, посвященных Богоматери - теплой Заступнице и Покровительнице Святой Руси. Русь народом Божьим осознавалась и именовалась Домом Пресвятыя Богородицы.

Нельзя не отметить также, что ни в одной православной стране, в том числе и в Византии, не праздновался с таким особым торжеством и такой богооткровенной глубиной день Святой Троицы, как это было со времен преп. Сергия Радонежского на Руси. В служении Святой Троице, богословском исповедании Ее Живоначального единства Святая Русь увидела свое главное религиозно-национальное призвание. Ее государственное и культурное строительство, ее вдохновенное стремление к братской любви были ориентированы на этот высший Идеал.

Под влиянием Православия на Руси появилось прекрасное и самобытное храмовое зодчество, иконопись, церковные распевы, православная литература. Древнерусские храмы поражают своей строгой совершенной простотой и цельностью; подобно огненным языкам свечей, горят их купола, выражая духовное горение русского православного сердца. "Русская икона показывает не столько борьбу с падшей природой, сколько победу над этой природой, стяжанную свободу, когда "Закон Духа" творит красоту души и тела, уже неподчиненных "закону греховному" (см.: Рим. 7, 25; 8, 2)... В области искусства русская икона... есть высшее выражение богоподобного смирения. Поэтому при необычайной глубине ее содержания она по-детски радостна и легка, полна покоя и теплоты... В пределах художественного языка именно России дано было явить глубину содержания иконы, высшую степень ее духоносности"[410].

Исследователи отмечают, что язык русской иконы отличается необычайной экспрессивностью, свободой, чистотой тона, силой и радостью цвета, певучей плавностью линий.

Древнерусские песнопения - это "звучащая икона", столь же живая и богословски бездонная. Вырабатывая культуру церковного пения, Мать-Церковь мудро заботилась о том, чтобы "ни одно слово не упало мимо сердца", - по выражению И.В.Болдышевой, регента одного из современных детских церковных хоров.[411]

Древнерусская литература воспевала благодать Божию, которая выше Закона, она показывала ее преображающее действие в человеческом сердце. Жития святых раскрывали Царствие Божие внутри человека, на живом опыте, живых примерах воспитывали новые поколения.

Огромное влияние на русскую культуру оказывали монастыри - главные центры духовного просвещения. Итак, через богослужение, православную книгу, монастырское благочестие Русь приобщалась к высочайшей культуре того времени, вносила в нее свой неповторимый вклад.

С XVII в. Россия подверглась влиянию западной культуры, которое становится особенно заметным в Петровскую и послепетровскую эпохи. Но несмотря на общее обмирщение русской культуры и начавшиеся в ней деструктивные тенденции, ее высшие создания продолжали питаться из светлых источников Православной традиции.

В том самом "просвещенном" XVIII веке, когда на Западе философы-вольнодумцы ставят перед собой цель вывести человека из "мрака религиозных суеверий", освободить его от "моральных оков", якобы налагаемых Церковью, в России гениальный Ломоносов развивает замечательную религиозную мысль о том, что занятия естественными науками ведут к изучению Божия творения, что нет противоречия между Священным Писанием и настоящим научным познанием мира. Книга Природы и Библия - вот две главные книги, которые дал людям Создатель. В доказательство своей мысли М.В.Ломоносов приводит творения святых Отцов Церкви, указывает на "Шестоднев" свт. Василия Великого, на богословие преп. Иоанна Дамаскина. В своих одах он воспевает Божественное величие Творца, являющего Себя в красоте и мощи Своего творения.

Одним из высших проявлений русского гения в эту эпоху явилась грандиозная ода Г.Р.Державина "Бог", едва ли не каждая строка которой могла бы послужить темой целому богословскому трактату. Она поразила современников своей необычайной, поистине духоносной глубиной и силой и была переведена на множество иностранных языков.

В XIX в. русская культура поворачивается лицом к современному состоянию мира, его проблемам. Но решает она эти проблемы не в духе времени, а вопреки этому духу. Свои главные духовные "опоры" она по-прежнему находит в родной православной почве. Эти "опоры" особенно явственно просматриваются в литературном творчестве Пушкина, Гоголя, Тютчева, Достоевского, в музыки Глинки, Чайковского, Мусоргского, Рахманинова, в живописных полотнах Иванова, Ге, Крамского.

Передовая русская культура не давала дремать общественной совести, обращала ее к страдающему, обездоленному человеку, напоминала о христианском долге, милосердии и братолюбии.

Во второй половине XIX века русская культура вновь начинает обращаться к своим православным истокам. Возникает феномен Оптиной пустыни, имевшей громадное значение для духовного возрождения всей светской культуры. Через Оптину прошел весь свет русской культурной элиты: Н.В.Гоголь, И.В.Киреевский, Ф.М.Достоевский, К.Леонтьев, Вл.Соловьев, С.Нилус... Это возвращение "блудных детей" своего времени к Богу Отцу, к Матери-Церкви имело огромное значение для всей последующей русской культуры и в особенности - для ее развития в наши дни.

Нельзя не обратить внимание на такую характерную тенденцию: "через головы" ряд ближайших к нам веков (XVII, XVIII, XIX), когда происходила секуляризация общества и культуры, мы предпочитаем обращаться сегодня к своим первоистокам, первоосновам - иконам до XVI века, древнерусским знаменным распевам, творениям древних писателей... Перед лицом серьезных испытаний мы осознали, что только эти родники способны животворить, давать силы для "высшего художества", "внутреннего делания" - для спасения души. Они дают образцы творчества во имя Творца и в этом смысле противостоят искусству как искусу, искушению[412].

Слово "культура" в изначальном своем смысле означает возделывание почвы[413]. Культура важна не сама по себе, она не самоценна. Наш современник, прот. Александр Ильин говорил, что светскую культуру можно сравнить с лебедой - ее едят во время голода, когда нет хлеба... Однако классическая культура создает в душе человека ту добрую почву, на которой могут прорасти и дать прекрасные плоды семена Божия Слова. Это именно добрая, плодотворная, а не каменистая, не заросшая плевелами почва.

Поэтому, например, подвижник и поборник Православия наших дней, иером. Серафим (Роуз) считал необходимым воспитывать детей на высоких образцах светской классической культуры[414].

Культуросообразность, понятая, как "возделывание" - это не только художественное и научное творчество, но и возделывание человеческого сердца, человеческой души, а также культура межличностных отношений, в том числе и к окружающему вещественно-природному миру, требующая экологической ответственности за все живое творение перед Лицом Творца.

Дата добавления: 2015-07-24