Облегченное производство было изобретено в 1950-е годы главным инженером по производству компании «Toyota» Таиси Оно, который столкнулся со следующей проблемой: сегмент рынка, занимаемый «Toyota», был настолько незначительным, что не мог окупать долгий производственный цикл, а вместе с ним и высокоспециализированное разделение труда, характерное для американских серийных автопроизводителей того времени, работавших по тейлористской системе. Американские промышленники могли себе позволить приобретать уникальное оборудование, которое легко монтировалось и использовалось в течение длительного времени; также они были способны приобретать инвентарные запасы, призванные не допустить остановки линии и срыва производства. Пытаясь как-то разрешить эту проблему, Т. Оно предложил систему, использование которой, на фоне тейлористской, обходилось гораздо дешевле с точки зрения совокупных капитальных издержек и при этом было гораздо производительнее.
Суть облегченного производства заключается в создании чрезвычайно выверенной, но хрупкой производственной цепочки, которая легко может быть разорвана любым сбоем, возникшим на пути от поставщика до конечной сборки. Необходимый инвентарь имеется в минимальном количестве; у каждого рабочего на сборочном узле есть шнур, потянув за который он способен остановить весь производственный процесс, если заметит какую-либо неполадку. Если рабочий воспользуется этим рычагом или окажутся сорваны точные сроки поставки сырья на завод, сборочный конвейер будет простаивать. Сама хрупкость этого процесса создает своего рода информационную обратную связь, благодаря которой рабочие и инженеры знают, когда и где возникает проблема. Люди, работающие на конвейере, вынуждены устранять такие проблемы в момент их возникновения, а не допускать выпуска готовой продукции с дефектами. Между тем на традиционном массовом производстве у рабочего есть сильный стимул прикрутить дверь к корпусу, даже если она неплотно к нему прилегает. На облегченном производстве поточная линия будет в таком случае остановлена до тех пор, пока неполадка с дверью не будет исправлена — по возможности рабочими на самом сборочном узле либо поставщиком, там, где дверь была произведена. Систему облегченного производства очень сложно запустить, но если уж она создана, качество продукции значительно улучшается. Проблемы, возникающие с качеством, улаживаются на месте, а не в перерабатывающих отделах, после того как продукт пройдет весь сборочный конвейер — а как раз такой подход характерен для большинства предприятий с серийным производством.
На обычном заводе с серийным производством сборочный конвейер организовывается так, чтобы ни при каких обстоятельствах не произошла остановка процесса. Вот почему создаются резервные запасы деталей на каждом сборочном узле; продукты с дефектами идут по конвейеру, а дальше либо оказываются в зоне для переработки, либо попадают к потребителю. Остановка конвейера приведет к серьезному кризису на фабрике, и властью сделать это обладает только вышестоящее начальство. Наоборот, на облегченном производстве у каждого рабочего есть рычаг, с помощью которого он может остановить весь конвейер, если заметит неполадку. Когда эта система только зарождалась, рабочие постоянно тянули за рычаг, что приводило к отменам в самом начале процесса сборки, но со временем количество таких остановок конвейера значительно сократилось. Можно только вообразить, что бы произошло на заводе, где отношения между руководством и подчиненными натянуты, — у каждого рабочего была бы возможность саботировать все производство.
В чисто рыночных отношениях между сборщиком и поставщиком у закупающей компании всегда есть стимул стравливать своих поставщиков для достижения оптимального соотношения цены и качества. В таком случае между заказчиками и поставщиками возникает пропасть недоверия: последние будут неохотно снабжать первых информацией о ценах и о своем производстве, опасаясь, что это будет использовано против них. Если поставщик разработает процесс, который значительно повысит производительность, он пожелает положить прибыль в свой карман, а не делиться разработкой со своими клиентами. Напротив, отношения кейрецу основаны на обоюдных обязательствах между сборщиками и поставщиками: каждая сторона знает, что ей придется иметь дело с другой в течение длительного периода времени и что та не будет ради небольшой выгоды искать партнеров на стороне. Только если существует высокая степень взаимного доверия, поставщик может разрешить инженерам компании-заказчика изучить информацию о расходах и высказать свое мнение о распределении дивидендов, полученных от повышения производительности.
Разумеется, никто не станет оспаривать полезность серьезного исследования других культур, тем более, что в либеральном обществе просто необходимо учиться терпимому отношению к людям, так или иначе от тебя отличающимся. Однако совсем иное дело — утверждать, что у США никогда не было своей культурной доминанты или что они в принципе не должны иметь такого рода центр ассимиляционного притяжения для разнообразных групп общества. Как было задокументировано всем предшествующим изложением, способность нации пользоваться общим «языком добра и зла» выступает необходимым условием в созидании доверия, социального капитала и всех тех позитивных экономических результатов, которые из них проистекают. Культурное многообразие действительно способно принести реальную экономическую выгоду, однако, выйдя за определенные рамки, оно становится новым барьером на пути коммуникации и сотрудничества, потенциальной экономической и политической угрозой.
Американцы обычно думают о себе как об индивидуалистах или, пользуясь выражением эпохи первопроходцев, «закоренелых индивидуалистах». Однако если американская традиция и правда столь индивидуалистична, как принято думать, то очень трудно объяснить имевший место в США в ХХ веке быстрый рост корпораций-гигантов. Именно здесь оформилась модель современной иерархической корпорации и к концу XIX века, именно на их территории возникли несколько крупнейших в мире организаций такого типа. В то время открывались все новые и новые предприятия, и американцы, по всей видимости, отнюдь не считали для себя зазорным работать в условиях гигантских бюрократических иерархий. Сегодня, когда требованием эпохи становится разукрупнение бизнеса, изобретение новых, более гибких форм его устройства — к примеру, виртуальных корпораций, — американцы снова оказываются на волне прогресса. Следовательно, расхожая мудрость, рисующая американцев образцовыми индивидуалистами, в чем-то ошибается.
Такая вещь, как профсоюзный контроль за производственным процессом, в глазах большинства азиатов (особенно японцев), а вместе с ними и американцев, хорошо изучивших азиатскую специфику, выглядит лишь одним из многочисленных признаков пропитанной индивидуализмом культуры, слишком далеко зашедшей в своем пристрастии к судебным разбирательствам и конфликтам вообще.
Не только представители азиатских стран характеризуют США как индивидуалистическое общество, приверженность подобной оценке демонстрируют сами американцы. Разумеется, они не считают индивидуализм чем-то порочным. Напротив, индивидуализм играет для них почти безоговорочно положительную роль и прежде всего ассоциируется с творчеством, инициативой, предприимчивостью, гордым нежеланием склонять свою волю перед каким бы то ни было авторитетом. Короче говоря, индивидуализм в сознании американцев обычно выступает источником настоящей национальной гордости, одной из самых характерных и привлекательных, по их мнению, черт американской цивилизации.
Существующая в США высокая степень коммунальной солидарности еще более впечатляет тем, что возникла она в обществе, отличающемся этническим и расовым разнообразием. Ведь ни в Японии, ни в Германии общество не было разнородным по расовому составу, а для доминирующей в них культуры представители сколько-нибудь значимых меньшинств всегда оставались на положении чужаков. И хотя высокая степень спонтанной социализированности не всегда оказывается увязана с однородностью населения, наличие этнического разнообразия потенциально является серьезным препятствием на пути формирования общей культуры, свидетельством чему — опыт многих полиэтнических обществ Восточной Европы, Среднего Востока и Южной Азии.
Оценка, которую дал индивидуализму Алексис де Токвиль, более близка азиатской оценке извне, нежели внутренней американской: для него индивидуализм был злом, особенно свойственным для обществ с демократическим устройством. Токвиль утверждал, что, являя собой мягкую форму эгоизма, индивидуализм «побуждает каждого члена сообщества отделиться от массы себе подобных и покинуть семью и друзей; поэтому после того, как наконец сформировался его собственный круг, об обществе в целом он с готовностью забывает». Индивидуализм возникает в демократиях по той причине, что здесь не существует классов и прочих социальных структур, которые в аристократических государствах сплачивают людей в определенные группы, а раз так, то у человека не остается других привязанностей кроме круга собственной семьи.
Слабость равных между собой индивидов при демократии заставляет их объединяться для достижения любой сколько-нибудь важной цели, сотрудничество же в гражданской жизни служит школой публичного духа, уводя людей от естественной сосредоточенности на удовлетворении личных нужд. В этом отношении Соединенные Штаты весьма отличаются от Франции, в которой деспотическое правление, разрывая раз за разом связующие нити гражданских ассоциаций, приводит людей к изоляции, то есть ввергает их в состояние подлинно индивидуалистическое.
Токвиль был озабочен не экономическими, а политическими проблемами. Предрасположенность демократических обществ к индивидуализму, опасался он, заставит людей отвернуться от публичной жизни в преследовании своих узко материальных интересов, а ситуация, когда у граждан нет интереса к публичным делам, есть прямая предпосылка установления деспотического режима.
Тем не менее показательно, что если в обществах со слабыми промежуточными организациями, таких, как Франция, Италия, Тайвань, вмешательство государства было направлено на поддержку и развитие крупных корпораций, то в США главной целью такого вмешательства было приостановить их избыточное укрупнение. Стихийной тенденцией американских предприятий было не дробление и распад в силу неспособности к институализации, а, наоборот, наращивание размеров до тех пределов, пока монополизация рынка или отрицательный эффект масштаба не становились серьезной проблемой.
Практически все управляющие и директора крупных американских корпораций были белыми мужчинами англосаксонского протестантского происхождения — с незначительной примесью католиков и неанглосаксонских европейцев. Будучи связаны друг с другом разного рода знакомством — по взаимопересекающимся составам правлений, по общим загородным клубам, школам, церквам, по совместному участию в общественной деятельности, — они и своим подчиненным пытались привить тот поведенческий кодекс, который отражал ценности взрастившего их окружения. Поэтому вместе с протестантской трудовой этикой и дисциплиной они насаждали и нетерпимость к явлениям, считавшимся ими отклонением от нормы: разводу, супружеской неверности, психическим заболеваниям, алкоголизму, не говоря уже о таких формах неконвенционального поведения, как гомосексуализм.
Сегодня, когда немало жителей США и еще больше жителей стран Азии провозглашают американское общество слишком индивидуалистическим и разнородным, чтобы быть обществом в исконном смысле слова, почти никто не вспоминает, что в середине века основная масса критиков американской жизни характеризовала его — и особенно его деловую часть — как общество чересчур конформистское и усредненное.
Ничто из вышесказанного не следует понимать в том смысле, что сохранение культурных традиций как таковых является непременным условием для успешной экономической модернизации. Подобно тому, как иммигранты в Соединенных Штатах преуспевают благодаря совмещению своих национальных культурных традиций со свободой либерального общества, существуют и целые страны, которые достигли успехов в деле индустриального развития, потому что смогли встроить свои старые институты и/или культурные особенности в общую рамку либеральной экономической структуры. Едва ли можно сказать, что немцы сохранили гильдии в первозданном виде (или что японцы — феодальную клановую структуру), однако точно нельзя сказать, что они полностью переделали свое общественное устройство, положив в основу принципы либерализма. В самом деле, либеральная структура была несколько видоизменена устоявшимися институтами и в таком виде подкреплена ими.
Британские землевладельцы с куда большей готовностью шли на то, чтобы принять в свой круг выскочек-промышленников и финансистов, чем прусские аристократы. Однако это принятие обернулось неожиданной стороной: вместо того, чтобы заразить аристократию деятельным духом, предпринимательский средний класс сам быстро пропитался аристократической любовью к досугу и презрением к труду. Винер рассказывает историю Маркуса Сэмюеля, честолюбивого еврея из лондонского Ист-Энда, который основал «Shell Oil Company» в конце XIX века. На самом деле Сэмюель мечтал не о сказочно большом состоянии, а о загородном домике (который он купил в 1895 году), дворянском титуле (он стал лордом-мэром Лондона в 1902 году) и учебе своих детей в Итоне и Оксфорде (что тоже произошло). Получив желаемое, он передал контроль над компанией Генри Детердингу, главе компании «Royal Dutch», который не вполне утратил классические буржуазные добродетели и не был так увлечен охотой на лис или благотворительными мероприятиями.
Тем не менее показательно, что если в обществах со слабыми промежуточными организациями, таких, как Франция, Италия, Тайвань, вмешательство государства было направлено на поддержку и развитие крупных корпораций, то в США главной целью такого вмешательства было приостановить их избыточное укрупнение. Стихийной тенденцией американских предприятий было не дробление и распад в силу неспособности к институализации, а, наоборот, наращивание размеров до тех пределов, пока монополизация рынка или отрицательный эффект масштаба не становились серьезной проблемой.
Рисман и его соавторы утверждали, что американцы, построившие страну в XIX веке, ориентировались на внутренние религиозные или духовные принципы, и потому были истинными индивидуалистами; американцы же 1950-х годов, напротив, обратили свои взгляды вовне и предпочли ориентироваться на наименьший общий знаменатель массового общества. Именно в этот период произошел закат провинциальной Америки и ее образа жизни, тогда стеснявшего многих своей несвободой, а теперь заставляющего с тоской оглядываться на утраченное чувство гармонии и уверенности в завтрашнем дне.
Если в Соединенных Штатах имеется долгая коллективистская традиция, откуда же у американцев столь стойкая убежденность в собственном индивидуализме? Проблема эта отчасти семантическая. Для американского политического дискурса привычно формулировать принципиальную дилемму либерального общества в терминах противостояния между правами личности и авторитетом государства. Однако при этом практически полностью игнорируется существующее многообразие групп, занимающих промежуточное положение между личностью и государством и в то же время являющихся носителем определенного авторитета, — многообразие, к которому отсылают слишком обобщенным и в известной мере академическим термином «гражданское общество».
Когда консерваторы выступают против того, чтобы государство брало на себя функцию оказания определенных социальных услуг, они привычно объясняют свою позицию верой в индивидуализм. Но часто вместе с этой позицией они отстаивают укрепление авторитета таких социальных институтов, как семья или церковь, тем самым показывая, что совсем не являются индивидуалистами по своим убеждениям, — скорее уж предметом их веры выступает что-то вроде внегосударственного коммунитаризма.
Похожий стереотип сопутствует и характерному для американцев стремлению оставлять прежнее место работы и начинать свое собственное дело — такое стремление обыкновенно считается примером американского индивидуализма. Бесспорно, на фоне пожизненной преданности японцев своей фирме эта черта определенно выглядит признаком индивидуализма. Тем не менее новоиспеченные бизнесмены в Америке редко предпочитают действовать в одиночку. Чаще они уводят за собой с предыдущего места работы целые коллективы или же довольно быстро организуют новую структуру, где складывается своя иерархия и своя система подчинения. Эти новые организации требуют взаимодействия и дисциплины в той же мере, что и прежние, а в случае экономической успешности способны вырастать до гигантских размеров и существовать на протяжении долгого времени.
К началу 1990-х уже мало кто взялся бы критиковать американское общество за излишний конформизм. Скорее, актуальность приобрели проблемы противоположного свойства: распад нуклеарной семьи, явная неприспособленность существующих гражданских институтов к ширящемуся социальному разнообразию, упадок городов, воцарение настроений недоверия и изоляции, рост преступности, подспудно, но отчетливо переживаемая многими утрата чувства хоть какой-то общности с окружающими. И форма, в которую вылились последствия революции прав в США, вовсе не случайна. Все эти идеи не выросли из чуждых спор, занесенных в Америку откуда-то издалека, — в определенном смысле они стали логическим развитием некоторых внутренних тенденций американского либерализма.
Хорошо известным контрастом американской этической системе может послужить азиатская, например конфуцианство. В ней императивы нравственности постулируются не под видом права, а под видом долга. Согласно такой системе, человек уже при рождении получает ряд обязательств перед другими людьми — родителями, братьями, государственными чиновниками, императором — и, соответственно, его моральное становление (обретение статуса «благородного человека») напрямую увязано с его способностью эти обязательства выполнять.
Совсем иную направленность западная политическая мысль принимает в сочинениях Томаса Гоббса, родоначальника либеральной философской традиции, которая через Джона Локка ведет прямо к Томасу Джефферсону и разработчикам американской Конституции. Согласно Гоббсу, человек рождается не с обязанностями, а только с правами, самым важным из которых является право на самосохранение. Какие бы обязанности он потом на себя ни взял, все они — результат его добровольного вступления в гражданское общество. Для Гоббса обязанности целиком производны от прав и принимаются человеком лишь в обеспечение последних. К примеру, человек не должен творить насилие над себе подобным лишь потому, что такое действие вернет его в естественное состояние, где он уже не сможет гарантировать собственное право на жизнь. Несмотря на то многое, чем Гоббс, Локк и отцы-основатели отличаются между собой, каждый из них принимал концепцию справедливости, базирующуюся на примате права. По американской Декларации независимости, самоочевидно, что «человек наделен определенными неотчуждаемыми правами» и что правительство учреждается среди людей «для обеспечения этих прав».
Причина, по которой конфуцианство делает акцент на долженствовании, заключается в его фундаментальном представлении о человеке как существе, изначально связанном установившимися общественными отношениями. Обязательства этого существа перед себе подобными заложены в самой его природе: оно не может достигнуть совершенства в одиночестве, его высочайшие добродетели, например сыновняя почтительность или благожелательность, неминуемо практикуются в отношении к другому такому же существу. Отсюда вытекает, что общественная жизнь — не средство для достижения тех или иных личных целей, а цель жизни сама по себе.
Англосаксонский либерализм, как уже сказано, выбрал совсем иной путь. Обязанности, согласно ему, производны от прав, и, более того, субъектом этих прав выступает изолированный и самодостаточный индивид. Главной заботой человека в естественном состоянии, как он изображается у Гоббса и Локка, является он сам, а его первичным социальным контактом — конфликт. Соответственно, межчеловеческие отношения далеки от естественности, они появляются только как средство достижения того, к чему люди в естественном состоянии стремятся, но не могут достичь поодиночке. У Руссо представление человека в естественном состоянии становится еще более радикальным: для своего выживания или благоденствия такой человек не нуждается даже в семье.
Между естественным человеком англосаксонской либеральной политической теории начала Нового времени и хозяйствующим человеком классического экономического либерализма можно обнаружить точное соответствие. И тот и другой рисуется как самостоятельное существо, которое либо стремится отстоять свои базовые права (в политической версии), либо преследует свою частную «пользу» (в версии экономической). В обоих случаях общественные отношения возникают исключительно из договора, когда к взаимодействию с себе подобными приводит рациональная реализация либо прав, либо интересов.
Когда Мартин Лютер прибивал свои девяносто пять тезисов к двери Виттенбергского собора в 1517 году, этому событию суждено было стать лишь первым в длинном ряду индивидуалистических актов протестантизма. В долгосрочной перспективе возможность прямой связи с Богом, увиденная тогда, имела крайне разрушительные последствия для любого рода общественных отношений, поскольку многие нашли в ней нравственную поддержку своему несогласию с устоями общества, даже с самыми широко признанными.
Совсем иную перспективу открывает перед человеком конфуцианство. Поскольку его этические ориентиры имеют свой фундамент в общественных институтах — таких, как семья, род, император, мандаринат, — именно их оно и наделяет моральным авторитетом. Для него не существует никакой возвышенной позиции, с которой эти базовые учреждения общества можно было бы подвергнуть критике. Эта этическая система почти не оставляет пространства для суждений индивидуальной совести. Не удивительно, что вопрос прав человека является постоянным раздражителем в американских отношениях с Китаем и другими азиатскими странами.
Таким образом, в США индивидуализм имел два корня: протестантизм и Просвещение. Благодаря чему, в таком случае, протестантизм сумел сформировать американскую предрасположенность к объединению? Главная причина заключается в том, что протестантизм в Соединенных Штатах всегда имел сектантскую природу. Конституция США запрещает установливать государственную религию на федеральном уровне, хотя она и не запрещает делать это отдельным штатам.
Кое-кто мог бы решить, что «огосударствление» религии, наподобие того, что было реализовано в европейских странах, способствовало бы развитию общинного чувства, поскольку таким образом национальная и конфессиональная идентификация были бы едины, и граждане, кроме политической системы, стали бы существовать в рамках общей культуры. В действительности ситуация часто развивается в обратном направлении. В странах с официальной церковью, где религиозная идентичность выбирается не по доброй воле, а по рождению, люди склонны не только к секуляризму, но во многих случаях и к открытому антиклерикализму. Наоборот, граждане стран, не имеющих официальной церкви, обычно ведут более искреннюю религиозную жизнь. В США, к примеру, где государственная религия отсутствует, а публичная жизнь все больше и больше отходит от церкви, население по-прежнему более религиозно, чем практически в любой стране Европы, где религия официальна. Причем это касается всех проявлений религиозности: посещаемости церквей, числа считающих себя верующими, уровня частных пожертвований религиозным организациям и т. д.
Сами протестанты продолжали сохранять способность к самоорганизации и сотрудничеству даже тогда, когда их общины уже полностью растворились в остальном социуме и сделались предельно секулярны. Иначе говоря, искусство ассоциации превратилось из специфически протестантской черты в общенациональную. Таков парадокс сектантского протестантизма, ставшего для американского общества источником одновременно и индивидуализма, и коммунитаризма.
Североамериканское рабство никаким образом не поощряло бережливость, умение обращаться с деньгами или предприимчивость. Британское рабство в Вест-Индии, также вполне бесчеловечное, оставило в неприкосновенности гораздо больший фрагмент оригинальной африканской культуры и не раздробило устоявшиеся социальные группы в такой степени, в какой это удалось сделать в США.
Дефицит спонтанной социализированности становится тем более выраженным, чем ниже уровень достатка — что и не удивительно, если учесть существование причинной зависимости между неспособностью к объединению и бедностью. Городская беднота, как хорошо известно, организуется с большим трудом, даже если речь идет о таких сиюминутных экономических задачах, как забастовка протеста против повышения квартплаты.
Бесспорно, разная скорость развития иммигрантских групп в США объясняется не только разным уровнем их социализированности, но и другими факторами, наиболее важным из которых являлось, пожалуй, отношение к образованию. Кроме того, существование итальянских, ирландских, китайских, негритянских и других этнических криминальных сообществ показывает, что сама по себе склонность к объединению не приводит автоматически к успешности той или иной группы в экономической сфере. Чтобы иметь своим результатом экономически продуктивную деятельность, такая склонность должна сочетаться с другими факторами — честностью, бережливостью, предприимчивостью, пониманием ценности образования.
Я хочу сказать, что при всех очевидных выгодах разнообразия, в оптимальном варианте оно должно усваиваться обществом малыми дозами, постепенно. Можно с легкостью представить себе общество воплощенного разнообразия, члены которого не только не разделяют ценностей и устремлений друг друга, но даже не говорят на одном языке. В такой ситуации сферы проявления спонтанной социализированности будут жестко ограничены линиями водораздела, пролегающими между разными расами, национальностями, языками и т. п.
За последние пятьдесят лет баланс между индивидуализмом и общинностью в США сильно пошатнулся. Группы — носители нравственных ценностей, составлявшие в середине века костяк американского гражданского общества, — семья, местная община, церковный приход, трудовой коллектив, — все они подверглись суровым испытаниям. Многое говорит о том, что американцы утрачивают способность жить общественной жизнью. Наиболее заметно этот процесс выразился в распаде семьи, о чем свидетельствует неуклонный рост числа разводов и неполных семей начиная с конца 1960-х годов. О подобном сокращении свидетельствует и статистика других организаций — от бойскаутов до Американского Красного Креста.
С другой стороны, во всех сферах американской общественной жизни не прекращают возникать организации — лоббистские, профессиональные, отраслевые и т. п., — единственной целью которых является защита экономических интересов конкретных групп на политической арене.
Конечно, правовая система страны по-прежнему предоставляет американцам массу возможностей для формального объединения на основе контрактов, законов и бюрократической иерархии. Однако объединений общинного толка — объединений, члены которых разделяют одни и те же ценности и готовы подчинять свои интересы целям коллектива, — становится все меньше и меньше. А ведь только такие объединения способны создать тот фундамент общественного доверия, который необходим для нормальной жизни организаций.
От гетто внутренних районах больших городов, и состоятельные граждане в последнее время нашли способ огородиться от ее прямого воздействия — либо переселившись в пригород, либо как-то иначе. Однако косвенный эффект, производимый преступностью, возможно, более разрушителен для общинного чувства граждан, чем непосредственный. Типичный американский город поделился на черный центр и белую периферию, и вместе с этим из него ушла та «светская» культурная жизнь, которая по-прежнему характерна для европейских городов: вечером после работы американские города пустеют. В самих пригородах домам с выходящим на общую улицу крыльцом пришел на смену новый тип поселений: огороженные застроенные территории с охраной у въездных ворот. Чтобы защитить своих детей, родители учат их не доверять незнакомцам, и такая практика распространена даже в захолустных сельских общинах.
На увеличение числа гражданских тяжб в Америке указывают почти так же часто, как и на выросшую преступность. Бесспорно, США никогда не переставали быть «нацией законников», однако во второй половине ХХ столетия готовность граждан страны идти в суд по малейшему поводу приняла невиданные ранее масштабы. Трудно понять, стали ли американцы гораздо чаще обманывать друг друга, однако они определенно ведут себя так, будто совершенно в этом убеждены. Рост числа судебных разбирательств означает, что все меньше споров можно урегулировать неформальным путем: переговорами или решением третьей стороны. Чтобы переговоры могли иметь действие, каждая сторона должна хоть сколько-нибудь верить в добрые намерения другой и быть готовой не отстаивать свои права любой ценой.
Причин усиления американского индивидуализма в ущерб американскому общественному инстинкту множество. Главная из них — это, конечно, сама капиталистическая система. Современный капитализм, если воспользоваться определением Йозефа Шумпетера, представляет собой процесс непрерывного «творческого разрушения». По мере того как технический прогресс захватывает все большие области, вместе с ним расширяются рынки и возникают новые формы организации. Под колесами этого локомотива гибнут прежние формы социальной жизни. В свое время промышленная революция уничтожила гильдии, города, фермерское хозяйство, крестьянскую общину. Сегодня, когда так возросла мобильность капитала, заставляющего работать людей в других странах и вообще там, где вложение может обернуться наибольшей прибылью, продолжающаяся капиталистическая революция разрушает другой институт: соседскую общину. Семьям все чаще приходится сниматься с насиженных мест.
Дата добавления: 2015-09-29; просмотров: 28 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |