|
Билет 1 Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов. Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мироздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей. Функции: 1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение. 2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания. 3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них. 4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира. 5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд) 6)Прогностическая - философия анализирует соц. происш. и предсказывает всякую 7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности. 8)методологическая – применение определенных методов, позволяющих получить определенные знания. Структура философии: 1)Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) фил. дисциплина изучает проблемы бытия 2)Гносеология (гносео – знать, познавать) о познании, методы познания. 3)логика- учение о законах и принципах мышления 4)Этика – учение о нравственности, морали 5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. Сфера чел. переживаний. 6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития. 7)Философ.антропология- учение о человечестве (существование человекаа как личности) 8) философия науки – учение о науке; 9) философия техники; 10) аксиология – учение о ценностях; Специфика философии: • Взгляды философов не подвергаются экспериментальной проверке(из-за этических соображений) • В философии нет прогресса • В философии существуют вечные вопросы пока существует мыслящий человек, а наука не возвращается к старому я; Любой философ отражает свое мировоззрение; • Философия плюорестична (Плюрализм— философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания либо форм бытия (онтологический плюрализм). •Одного языка, понятного всем философам, нет.
| Билет 2
Мировоззрение - это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов - знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т.д. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента: 1. Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях-повседневных, профессиональных, научных и т. д. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и общественного познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи. 2. Ценностно-нормативный компонент. Ценность - это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т. п. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностнозначимое для человека с его практическим поведением. 3. Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. 4. Практический компонент. Мировоззрение - это в том числе и реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Формы мировоззрения: 1) Мифология - фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности 2) Религия - форма сознания, основан. на вере в сверхестественные силы, кот. влияют на судьбу человека и окружающий мир. Особенностью мифологии и религии является то, что они имеют духовно-практический характер и тесно связаны с уровнем освоения человеком окружающего мира и зависимостью его от природы и быта. 3) Философия - является структурой мировоззрения, теоретическим основанием. Относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, выделяют одну из существенных особенностей: мировоззр-е в философии выступает в форме знания и носит систематизированный упорядоченный характер, опирается на четкие понятия и категории. Именно философия, в отличие от частнонаучного знания, рассматривает мир как целостность, его универсальные законы и принципы единства, связи и развития, место и роль человека в системе мира. Это совокупность объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени. Она подвержена влиянию эпохи, влиянию прежних философских школ, динамична и неисчерпаема по своей сути, изучает как сам предмет познания, так и механизм познания, занимается извечными проблемами: бытие, материя, движение и др. 4) Обыденное (житейское) мировоззрение – исторически первичная форма мировоззрения как в онто-, так и филогенезе. Целостность обыденного мировоззрения достигается за счет ассоциативного мышления и произвольной связи знаний о разных сферах бытия; путем случайного (неупорядоченного) смешения результатов мироощущения и результатов миропонимания в единое целое. Главная особенность обыденного мировоззрения – его фрагментарность, эклектичность, и бессистемность.
5)Художественное мировоззрение складывается на основе искусства и представляет собой эстетически-образное отношение к миру. Его отличи-тельными признаками являются: 1) образный, чувственно-конкретный характер представлений; 2) творческое преобразование реальности, ее идеали-зация (“возвышенный” характер художественного образа); 3) мера (пропор-ция, гармония, целесообразность) как принцип соотношения частей = кра-сота, прекрасное; 4) созерцательность (отрешенность и эстетическая незаинтересованность восприятия, объективирование Я – способность человека преклоняться перед идеалом – прекрасным и возвышенным). 6). НАУЧНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ - мировоззрение, ориентирующееся в своих построениях на конкретные науки как на одно из своих оснований, особенно на их содержание — как материал для обобщения и интерпретации в рамках философской онтологии (всеобщей теории бытия). Особенно большое значение для научного мировоззрения имеет его опора на знание, получаемое в исторических, социальных и поведенческих науках, так как именно в них аккумулируется знание о реальных формах и механизмах отношения человека к действительности во всех ее сферах.
|
| ||
| ||||
3 Билет
Восточная философия В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной. Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе. Западная философия предлагает ему общие принципы бытия и познания. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией и «Ригведами»: инь — женское начало и янь — мужское начало, их соединение с эфиром — ци; или рассмотрение вещей как комбинации пяти материальных первооснов — земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара — перевоплощение, возрождение души, карма — воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза — достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана — высшее состояние, цель человеческих стремлений, «состояние души, освобожденной от оков материи» и др. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории — движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др. Философия Востока существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т. д. — это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. Кроме того, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования; и только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия. Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует. Мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Отсюда они делали вывод, что имеются разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида. И, наконец, ядром всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии и Китае. |
4 билет. Философия древней Греции: милетская школа, демокрит, гераклит
Древнегреческая (античная) философия охватывает период с конца 7 в до н.э. до 6 в до н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Отличительные особенности античной философии: 1. античное философское мировоззрение носит космологическо-онтологический характер (в центре космос - всемирный закон, разумный порядок), 2. отсутствует представление о личности как духовной индивидуальности (человек в античной философии понимается как вещь, тело - "сома"), 3. присущ пантеизм (отождествление Бога и природы), 4. вся действительность и ее элементы одновременно мыслились и как реальные и как идеальные. Основные черты: Космоцентризм-основная задача-изучение вселенной (происхождение мира, движение звезд) космос-мир Эстетизм-космос,как нечто совершенное. Во всем найти прекрасное. Рационализм- базовая черта, логически осмыслить. Поиск законов природы. Причины возникн. Филос. В Греции.: • Уровень развития • Особенности греческой мифологии(боги приближены к образу людей, люди чувствуют себя близко. • Интеллект. Способности греков. В античной философии выделяют следующие периоды: 1. натуралистический - философами рассматривались проблемы физиса (природа, первооснова) и космоса (строй, порядок, украшение Вселенной). К этому периоду относится Милетская школа (Гераклит), Элейская школа (Эмпедокл и Анаксагор), древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит), 2. гуманистический - деятельность софистов и Сократа - переориентация проблем философии с космоса на человека, 3. классический - связан с деятельностью Платона и Аристотеля, 4. эллинистический - появление ряда философских школ (кинизм - основатель Диоген, эпикуреизм - Эпикур, стоицизм - Сенека), 5. религиозный период античной языческой мысли - развитие неоплатонизма и его модификация, 6. зарождение христианской мысли. Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
|
5 вопрос. Философия сократа | 8 вопрос. Классическая немецкая философия Термин "классическая немецкая философия" был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под "немецкой классической философией". Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля – с другой. По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Немецкая классическая философия представлена учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля.
Все они – очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Философские системы немецких классиков объединяют следующие основания: 1. сходное понимание роли и назначения философии как критической рефлексии культуры; 2. вера в то, что философию можно выстроить как строгую систематическую науку, четко дифференцированную по разделам онтологии, гносеологии, антропологии, философии права, морали, религии и пр.; 3. общие методологические принципы построения системного философского знания: рационализм, диалектика, историзм; 4. концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве личности, гражданских правах и т.д. В характеристике немецкой классической философии как единого течения важны две особенности – преемственность по отношению к идеям эпохи Просвещения и новаторство. Немецкие классики наследуют главное достижение философов-просветителей - рационализм, а также критическое отношение ко всем социальным установлениям и гуманистические ценности. Принципиальная же новизна идей немецкой классической философии может быть представлена в следующих положениям: 1. идея познавательной активности субъекта (Кант); 2. обоснование моральной и правовой автономии личности (Кант); 3. идеи единства мира, тождества субъекта и объекта (Шеллинг); 4. принцип единства противоположностей (Шеллинг, Гегель); 5. систематика принципов и категорий диалектики (Гегель); 6. идея исторической закономерности (Гегель); 7. принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия (Гегель). Впоследствии эти новации стали действительными инструментами философского анализа реальности. |
6 ВОПРОС. Древнегреческая философия. Платон. - Мир состоит из мира теней, вещей и мира идей. Мир теней вторичен по отношению к миру идей, нах. в постоянном движении. Мир идей первичен, вечен и постоянен. - Материальный мир создан из хаоса, бесформенного движения творцом – Демиургом по идеальным образцам – идеям. Космос – шар, где есть планеты и звезды, приводимые в движение душой. - Человек также состоит из мира теней = его тело и мира идей = душа. Человек наделен бессмертной сотворенной Богом душой. Душа является основой разумности, дает возм-ть познавать окруж мир. Человек имеет врожденные идеи, он открывает мир как бы припоминая их. - Чтобы познать вещь во всех ее проявлениях, надо узнать смысл вещи, то есть умом созерцать идеи. Идея – не чувственный объект. Знание=смысл!! - Из определения души вытекает концепция идеального государства Платона. Душа 3х типов: разумное (соответствует господству, то есть мудрецы, философы), яростное (защита то есть войны), неразумное (повиновение, то есть крестьяне, просто жители). - Гармоничное общество – результат осознания и исполнения каждым из слоев своего предназначения, то есть в итоге каждый человек должен осознавать свои обязанности и права. Платон отрицал такие виды гос-ва как тирания, олигархия. Платон (428/427-348/347 до н.э.) – ученик Сократа, основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов (“Софист”, “Парменид”, “Госидарство” и т.д.). Широко использовал учения пифагорейцев, Парменида, Гераклита и, конечно же, Сократа. Развил теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл “формами” или “идеями” и отождествлял с бытием. “Идеям” Платон противопоставлял небытие, отождествляемое с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, как порождение бытия и небытия занимает срединное положение между ними. “Идеи” вечны, занебесны, не возникают и не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона учение о “мировой душе” – душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущих “видах”. Источником такого познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, но только вероятное мнение. Между идеями и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания-диалектика, под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. При этом процесс нисхождения касается только “видов”, но не самих чувственных единичных вещей. По своим политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, существование которого основано на рабском труде (“Законы”): государством правят “философы”, охраняют “стражи”, ниже обоих этих групп граждан -”ремесленники”. По словам Маркса, утопия Платона была идеализацией кастового строя Египта, но при этом Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греческого “полиса”. Учение Платона играло видную роль в эволюции идеалистической философии и сохраняет свою актуальность до наших дней. Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство “возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”. Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно, разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.
В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным. |
10 вопрос. Кант Теория Канта утверждает, что: а) до некоторой степени нравственность поступка зависит от мотивации человека; 6Моральность действия не есть вопрос, связанный просто со склонностью, вкусом или предпочтением, но и содержит в себе нечто объективное.
Этическое учение Канта предст. в книге «Критика прктич. разума». Осн. проблема – связь свободы и нравственности. В этике Канта важное место занимает «добрая воля» - она мыслится им как необходимое условие достижения счастья, где важно делать все по доброй воле. Этика Канта непосредственно примыкает к его философии религии, т.к. мораль неизбежно ведет к религии. Чел-к по Канту никогда не свободен от вины. Боязнь нарушить установленные богами запреты стала основой потребности в искупительной жертве. Когда жертвоприн-е превращ-ся в самопож-е, происходит «нравственно-религиозная революция».
Кант различает 3 вида веры: прагматическая – вера чел-ка в свою правоту в каждом конкр. случае; доктринальная – вера в общие положения; моральная вера, кот. ничто не может поколебать. Моральная вера выше знания, она реализ-ся в этичном поведении. Звездное небо над головой и нравств-й закон – вот значимые для Канта ценности. Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон носит название категорический императив (предписание). Суть его в следующем: поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространятся на всех, в том числе и на тебя;относится к другим людям надо также, какого отношения ты ждешь к своей персоне;к человеку нельзя относится как к средству для решения своих интересов. Такая трактовка нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов. |
7 ВОПРОС. Средневековая философия особенности: Сопряженность с проблемами религии. Философия этого периода развивается с учетом основных догм христианства. Большинство философов тех времен- представители духовенства. Относятся: П.Абелер,Ф.Аквинский, Авугстин Блаженный. Основные проблемы философии: (специф.Хар-р) –сотвеорен ли мир Бгом или он существует сам по себе-как соотносятся свобода воли чеовека и божья необходимость. – сближение философии и религии-сакрализация философии. Основные проблемы- Теологические (учение о Боге). Основное средневековое учение-провиденциализм (все, что существует в мире, создано Богом) – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. Креационизм – Бог создал мир из ничего. Бог стоит над природой. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сооознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов. 2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства. Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.). Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. |
9 вопрос. Гегель. - разделил познание на: инструмент (логич мышление) и осн форму (понятие). - В основе рац познания лежит диалектическая логика. - Переосмыслить природу понятия: Абсолютное понятие (абс идея) – абсолютное тождество субъекта и объекта. Такое понятие – истинная сущность вещества, но это идеал. - Саморазвитие понятия подчин з-нам диалектики: единство и борьба противоположностей. - Абс понятие проходит тройственный цикл развития: утверждение, отрицание и отрицание отрицания - постоянно пока не получится высший синтез. Тезис - антитезис - синтез Утверждение - отрицание - синтез
Противоречие - это не аномалия, а источник всякого развития. Бытие - (уничтожение) - Ничто -(возникновение нового) - Наличное бытие(бытие в пространстве и времени) Наш мир - это постоянный процесс становления (если что-то уничтожается, то возникает что-то новое, идет развитие по спирали, все возвращается но идет вперед по спирали. 3 закона диалектики Гегеля: 1. Закон единства и борьбы противоположностей (источник развития в борьбе противоположностей) 2. Закон взаимного перехода, количественных и качественных превращений.(накопившиеся количественные изменения приводят к качественным изменениям и к механическому развитию) 3. Закон отрицания (зерно в земле - сгнивает - росток - новое зерно, любая стадия в процессе развития сменяется новой стадией, которая затем сменяется еще более новой стадией) Спираль - иллюстрация закона отрицания отрицания. Система Гегеля консервативна, так как абсолютная идея возвращается сама к себе, но с другой стороы диалектика - это учение о развитии мира, но Абсолютная идея тоже должна развиваться. Противоречия Гегеля между философией с логикой и диалектическим миром усматривается в том, что система консервативна и замкнута, а мир диалектичен, т.е. предполагается бесконечное развитие этой системы. “Философия Гегеля стоит на голове”, говорили марксисты. |
11 билет. Поговорить про так говорил заратустра. В учении Ницше можно выделить 5 основных идей: 1) Воля к власти 2) “Смерть бога” 3) Нигилизм 4) переоценка ценностей 5) Сверхчеловек
Ницше считается основателем направления “философия жизни”, реальность понимается как форма жизни, сущность которой можно постичь интуитивно. Жизнь провозглашается абсолютной ценностью. Развитие жизни определяется двумя началами: Апполонистическим (бог гармонии) и Дионистическим (бог вина, стихия, хаотичная жизненная сила).
“Воля к власти”, “По ту сторону добра и зла”, “Антихристианин”, “Так говорил заратустра”. Основа всякой эволюции - воля к власти, это воля к мощи, самоутверждению. Воля человека не может быть свободной или не свободной, она может быть сильной или слабой. Воля - это аффект (инстинкт)Свобода воли - это аффект превосходства по отношению к повинующемуся.
Будущее человечества - не за слабыми, а за сильными, но в истории наблюдается падение жизненной силы и измельчание человека. Подобно тому как в животном мире есть хищники и ягнята, в человеческом обществе есть люди сильные и слабые, но слабые имеют сильную волю к власти (мстительность, алчность, завистливость - торгаши) Люди превращаются в торгашей - маленьких людей, злобных завистливых и мстительных. Сила в современном мире ассоциируется с негативными последствиями (зло, агрессия), а слабость наоборот (добро).Искажение ценностей связано с развитием христианства. Но современное христианство является варваризацией настоящего учения Христа. И. Христос, как воплощение евангелие любви, хотел дать людям образец нравственной практики поведения, но ученики исказили его учение и христианство стало той жизнью, избавление от которой проповедовал Христос. Вместо того чтобы говорить Да жизни, христианство говорит Нет, нет силе, красоте. Учение о равенстве - заблуждение великого Христа. “Не в неравенстве прав бесправие, а в претензиях на равенство прав”.Искажение подлинных ценностей означает что бог умер, “Смерть бога” - это путь к безверию и нигилизму. Единственный выход - из образовавшегося ничто, образовать нечто. “Бог умер, теперь хотим мы чтоб существовал сверхчеловек”. Сверхчеловек - это воплощенный образ человека гармонии, сильный. Предвестником сверхчеловека должны стать сильнейшие (высшие) - это познающие и созидающие. Для того чтобы себя изменить и совершить переоценку ценностей, человеческий дух должен пройти 3 стадии: - Стать верблюдом (взвалить все на себя) - Львом (свобода) - Ребенком (новое начинание, чистый холст) Свобода - это воля к ответственности за самого себя. Ответственность - это чрезвычайная привилегия, означающая прежде всего власть над собой. Самое главное в высшем человеке это самопреодоление: “Высокостоящий должен каждое утро доказывать свое право быть наверху”. Ницше провозглашает любовь к дальнему, т.е. к будущему идеалу человека. Человек - это канат между животным и сверхчеловеком, это мост к будущему идеалу. Это смеющийся Лев. Насилие - это естественное условие эволюции. Величина прогресса, определяется тем, чем ему пришлось пожертвовать. Ницше был нигилистом, преодолевавшим свой нигилизм. Он хотел возродить этику аристократов, культ благородства и силы, и выступал против самодовольной посредственности. Человек - это мост, а не цель, т.е. то, что может превзойти. | 12 билет. Особенности философии Нового времени: 1) Внутренне неоднородна; 2) Антропоцентрична - ставит в центр своего внимания либо отдельного человека (Декарт, Локк, Кант, Ницше), либо "коллективного" человека (Маркс); 3) Преобладает гносеологическая установка, т.е. считается, что доступ к пониманию мира открывает познание; 4) Логоцентрична, т.е. идеалом познания признается четкое, строго рациональное мышление (это находит свое проявление в особом интересе Декарта к ясным идеям сознания, Канта к познавательным способностям души, Гегеля к универсальным идеям, Маркса к науке); 5) Преобладает интерес к методам, способам познания; 6) Наукоцентризм (наука ставится превыше всего, философию стремятся поставить на научные рельсы); 7) Стремление подчинить общественную жизнь законам - правовым (Локк), моральным (Кант), экономическим и политическим (Маркс); 8) Возрастает ориентация на практику. Кант, Гегель, Маркс начинают подчеркивать приоритет практики по сравнению с теорией; 9) Знаменует собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап классики философии, классической философии. Идеалы классической философии во многом отрицаются уже в философии Ницше; 10) Философия ХХ века - это неклассическая философия.
|
13 билет. Эмпиризм Бэкона Учение об идолах Ф. Бэкон (1561-1626) – основатель экспериментальной науки. «Знание – сила». «Истина дочь времени, а не авторитета».
В теории познания в XVII веке выделились два основных направления: эмпиризм и рационализм. Родоначальником материалистического эмпиризма был английский философ Ф. Бэкон. Эмпиризм признаёт источником знания чувственный опыт. Элементарным результатом эмпирического познания является эмпирический факт, источником которого могут быть и наблюдение, и результаты эксперимента.
Эмпирический подход при его естественных ограничениях, а к ним относится и нерешённость проблемы об источнике эмпирического опыта в сознании и структуре сознания как интерпретации опыта в индуктивных умозаключениях, был прогрессивным в философии, ибо призыв опираться на опыт порывал с традицией восприятия науки как просветлённого созерцания природы, способствовал пониманию науки как средства практической деятельности людей, способа решения извечных проблем человеческого благополучия и увеличения власти над природой.
Важным аспектом теории познания Бэкона было рассмотрение самой природы человеческого сознания в той части, которая подвержена заблуждениям, субъективизму, затрудняющим познание. Раскрытие их природы способствовало бы освобождению от них или бы делало процесс познания более объективным. Эти особенности сознания Бэкон назвал идолами, выделив четыре их типа, связанные с индивидуально - психологическими особенностями человека, верой в авторитеты, которая подменяет самостоятельное исследование, особенностями употребления слов в языке, с перенесением на процесс познания и представлений о природе представлений о собственной природе (отсюда телеологические заблуждения).
Он отделяет философскую науку от религии. Строит концепцию эмпирической науки (научного знания). Разработал программу, задачи, цель и методы этой науки. Цель науки: обогащение человека, улучшение материальной жизни человека. Предмет исследования человека – природа. Две работы: критическая (учение об идолах) и положительная. Учение об идолах: «Атлантида», «Новый Органон». Идол – это ложные представления; ошибки, иллюзии разума; предубеждения человека; заблуждение ума. Бэкон считает, что от рождения нашему уму свойственны заблуждения, поэтому полагаться только на него в достижении знания нельзя. Критическая работа - 4 группы идолов: -Идолы рода – человеку характерно рассматривать все вещи с точки зрения своей природы. Мы переносим наши свойства рода на природу и вещи. -Идолы пещеры – субъективный, духовный мир каждого человека индивидуален и своеобразен. Пещера – это окно, через которое человек смотрит на окружающие его вещи. Пещера формируется в зависимости от интересов человека. -Идолы рынка (площади) – рынок – общение, разговор, язык. Ошибки, заблуждение возникают из-за неправильного употребления слов. Сложность и неоднозначность слов – основная причина непонимания. -Идолы театра – возникают по причине мировоззрения, идеологии, авторитета. Социальные предрассудки – общество. Положительная работа - теория индукции. Индукция – это научный метод, лежащий в основе основных эмпирических наук. Метод постановки опыта, эксперимента, обработки фактического материала, получения законов и закономерностей. Движение мысли от сложного к простому, от фактического материала (вещей) к закону (общим выводам). Поиск связи и закономерности между вещами.
| 14 билет Рационализм Р. Декарта. Рационализм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Среди представителей можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др.
Французский философ Рене Декарт (1596—1650 гг.), в отличие от Ф. Бэкона, подчеркивал значение рационального начала в познании, он считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены теоретические идеи, которые не могут быть выведены индуктивным путем из опыта (идеи точки, прямой, абсолютно твердого тела и др.). Достоверные знания можно получить лишь дедуктивным путем, то есть путем умозаключений от общего к частному. Исходным пунктом цепи дедуктивных умозаключений является интеллектуальная интуиция, то есть прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела. Из тезиса «я мыслю, следовательно, я существую» Р. Декарт делал вывод о существовании двух субстанций — материальной (телесной, протяженной) и духовной (мыслящей). Такая философская установка получила название дуализма. Сопряженность этих двух субстанций объясняется наличием бога.
Исходной точкой рассуждений Декарта является «сомнение во всем». Скептицизм был всегда выдающейся чертой французского ума, равно как и стремление к математической точности знаний. В эпоху Возрождения французы Монтень и Шаррон талантливо пересадили во французскую литературу скептицизм греческой школы Пиррона. Математические науки процветали во Франции в XVII столетии.
Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого ума: напряженного стремления достигнуть абсолютно достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны:
• с одной стороны — эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной,
• с другой — мистицизм, находящий особое упоение именно в туманной расплывчатости неотчётливого знания.
Ничего общего ни с эмпиризмом, ни с мистицизмом Декарт не имел. Если он искал высшего абсолютного принципа знания в непосредственном самосознании человека, то дело шло не о каком-либо мистическом откровении неведомой основы вещей, а о ясном, аналитическом раскрытии самой общей, логически неопровержимой истины. Её открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся его ум.
Сомнения эти и выход из них он окончательно формулирует в «Началах философии» следующим образом:
Таким образом найден был Декартом первый твёрдый пункт для построения его миросозерцания — не требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума. От этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин.
», Декарт устанавливает критерий достоверности. В нашем бытии как мыслящего существа убеждает нас не опыт, а лишь отчётливое разложение непосредственного факта самосознания на два одинаково неизбежных и ясных представления, или идеи, — мышления и бытия. Против силлогизма как источника новых знаний Декарт вооружается почти так же энергично, как ранее Бэкон, считая его не орудием открытия новых фактов, а лишь средством изложения истин уже известных, добытых другими путями. Соединение упомянутых идей в сознании есть, таким образом, не умозаключение, а синтез, есть акт творчества, так же как усмотрение величины суммы углов треугольника в геометрии. Декарт первый намекнул на значение вопроса, игравшего затем главную роль у Канта, — именно вопроса о значении априорных синтетических суждений.
Мы сами сознаем себя несовершенными лишь потому, что измеряем своё существо идеей всесовершенного существа. Значит, эта последняя не есть наша выдумка, не есть и вывод из опыта. Она могла быть внушена нам, вложена в нас только самим всесовершенным существом. С другой стороны, эта идея настолько реальна, что мы можем расчленить её на логически ясные элементы: полное совершенство мыслимо лишь под условием обладания всеми свойствами в высшей степени, а следовательно и полной реальностью, бесконечно превосходящей нашу собственную реальность.
Таким образом из ясной идеи всесовершенного существа двояким путём выводится реальность бытия Бога:
• во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство, так сказать, психологическое;
• во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство так называемое онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого.
Все же вместе Декартово доказательство бытия Божия должно быть признано, по выражению Виндельбанда, «соединением антропологической (психологической) и онтологической точек зрения».
Установив бытие всесовершенного Творца, Декарт уже без труда приходит к признанию относительной достоверности наших ощущений телесного мира, причём строит идею материи как субстанции или сущности, противоположной духу. Наши ощущения материальных явлений далеко не во всем своём составе годны для определения природы вещества. Ощущения цветов, звуков и проч. — субъективны; истинный, объективный атрибут телесных субстанций заключается только в их протяжённости, так как только сознание протяжённости тел сопровождает все разнообразные чувственные восприятия наши и только это одно свойство может быть предметом ясной, отчётливой мысли.
Таким образом, в понимании свойств материальности сказывается у Декарта все тот же математический или геометрический строй представлений: тела суть протяженные величины. Геометрическая односторонность Декартова определения материи сама собой бросается в глаза и достаточно выяснена новейшей критикой; но нельзя отрицать, что Декарт верно указал на самый существенный и основной признак идеи «материальности». Выясняя противоположные свойства той реальности, которую мы находим в самосознании своем, в сознании своего мыслящего субъекта, Декарт, как мы видим, признает мышление главным атрибутом духовной субстанции.
Обе эти субстанции — дух и материя — для Декарта с его учением о всесовершенном существе являются субстанциями конечными, созданными; бесконечной же и основной является только субстанция Бога.
| ||||||
15 билет Русская философия Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Второй период развития русской философии начинается с XVIII в. Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени: – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого; – секуляризация общественной жизни. В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были: – М.В. Ломоносов; – А.Н. Радищев; – Феофан Прокопович; – В.Н. Татищев; – А.Д. Кантемир и др. Михаил Васильевич Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества. Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца. Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм. После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии. Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории. Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: – славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.); – западники (критиковали церковь и тяготели к материализму). В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России. Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем. Характерные черты: – антропоцентризм; – гуманизм; – религиозный характер; – возникновение русского космизма (мистического, теологического).
| 16 билет Западники: К западникам относились Чаадаев, Герцен, Грановский, Чернышевский, Боткин и др.
Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.
Особое место в русской философии 19 века вообще, в западничестве в частности занимает Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России 19 столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого и истории.Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. По мнению Чаадаева - основой философии истории является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса. Но провиденциализм не достигает у него абсолютности и крайности - и подчеркивает, утверждает роль и значимость человека в историческом процессе, свободы и ответственности в деятельности людей. Полит.взгляды Чаадаева-критика крепостничества, отсутствие соц.неравенства, соц.розни людей и народов, принципы гуманности и справедливости. Объединение с Западом видел Не механическое заимствование западноевропейского опыта, А объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А.Хомяковым. В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Станкевич, Герцен, Боткин, Чернышевский, Грановский и др.
Славянофилы: Второе направление в русской философии первой половины 19 века – славянофильство. Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко – философских воззрениях на русской почве. НО отрицание Запада проявлялось не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. НАПРТИВ – они признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. ОТРИЦАЛИ негативные стороны западной цивилизации: соц.антогонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофилов Западу заключалось в различном подходе к понимаю основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Исходили из убеждения – что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульную и пассивную духовную продукцию Запада. Это мнение сохраняет свою актуальность и поныне. Представители: Киреевский, Хомяков, Аксаковы, Самарин. Их взгляды объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрения веры, как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа была раскрыта Хомяковым.(церковь у него живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей) Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу. – этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии. «Соборность» трактуется им как «единство во множестве». Причем эта соборность сохраняет автономность ее членов, они не сливаются друг с другом. Мысли Хомякова о соборности получили признание и дальнейшее развитие в русской философской мысли. Западники – «Я». Славянофилы – «Мы». Мы- не объединение нескольких Я, не механический синтез Я и Ты, а их первичное неразложимое единство. Каждое Я содержится в Мы и наоборот, в каждом Я внутренне содержится Мы. При этом Я сохраняет своеобразие, свою свободу именно благодаря органической связи с целым. Хомяков отрицательно относится к теории соц. Среды франц.мыслителей 18 века, утверждавших, что среда оказывает решающее влияние на человека. Он рассматривал среду, как совокупность случайностей, которые препятствуют полному проявлению его качеств. Итак, западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показывающие самобытность и большой творческий потенциал русской философии 19 века.
| ||||||
17 билет Русский космизм.
Русский космизм представляет собой реально существующее, специфическое явление русской культуры, определяемое целостным системным комплексом идейных черт. Эти черты:
Концентрация внимания на разумной (космической) организованности структуры природы и её процессов, и на эволюционизме, как на проявлении этой организованности. Эта черта была присуща ещё творчеству М.В. Ломоносова. Осознание всеединства Вселенной (термин «всеединство» употребляется и Н.Ф. Фёдоровым и В.С. Соловьёвым), а также следующих отсюда:
а) необходимости всеединого познания всеединого мира;
б) синергийного отношения к социальным и природным объектам, лежащего в основе принципа соборности.
Указания на необходимость продления жизни человека с целью достижения бессмертия людьми и воскресения («высшего блага» согласно Л.Н. Гумилёву), как высшего проявления власти над природой («над временем» по Н.Ф. Фёдорову). Эта черта в творчестве Фёдорова восходит к идеям французского мыслителя XIX в. Ш. Стоффеля. Однако, у М.В. Ломоносова есть высказывание (которое можно трактовать по-разному), но, всё-таки, недвусмысленное в своей идейной основе: «Велико есть дело смертными и преходящими трудами дать бессмертие множеству народа…». Деятельностно-созидательный характер русского космизма, выражающийся, прежде всего в осознании необходимости активной эволюции, – то есть конструктивного вмешательства людей в естественную среду для снятия природных и социальных противоречий. (В частности, это идеи «регуляции», «ноосферы», освоения космоса, с целью обретения «власти над пространством и временем», по выражению Н.Ф. Фёдорова). С этой чертой связано мистико-философское «оправдание творчества» В.С. Соловьёвым, Д.Л. Андреевым и Н.А. Бердяевым (вплоть до провозглашения им «эпохи Третьего Завета»). Сверхформальная этика («супраморализм» Н.Ф. Фёдорова). Эта черта основывается на представлении о всеединстве. Согласно Н.Ф. Фёдорову, основной «отрицательной» заповедью супраморализма является «Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех». Из этого следует, в частности, что поступки человека оцениваются, исходя из целей вселенского масштаба, стоящих перед человечеством. Погружение в аморализм сверхформальная этика предупреждает требованием «жизни для всех», то есть – отсутствием ангажированности, приводящей к принципу «цель оправдывает средства», и, в конечном счёте, к оправданию зла. Сверхформальная этика разрешает применение насилия в интересах обороны при невозможности применения иных средств, но не оправдывает агрессию. Сверхформальная этика не ограничивает область нравственности миром живых, социальной сферой, и, тем более какой-либо её частью (видовым, национальным, классовым, профессиональным и любым другим коллективом). Элементы сверхформальной этики ярко выражены в произведениях Н.Ф. Фёдорова, В.С. Соловьёва, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского, Д.Л. Андреева, Н.К. Рериха, Л.Н. Гумилёва. В творчестве К.Э. Циолковского мы встречаем мучительные раздумья, касающиеся нравственных проблем, приводящие автора от проповеди социальной селекции и биологического геноцида (истребления «низших», якобы вредоносных видов) к осознанию, что, всё-таки волеизъявления низших в космической иерархии существ, соединяются в волеизъявления высших, подобно голосам, сливающимся в хор.
Особенность русского космизма состоит в том, что, никогда не выступая наукой в чистом виде, он предстает как срез отечественного и мирового общекультурного целого, как определенная ориентация русской культуры, как космическое миросозерцание русского народа. Характерной чертой выступает стремление космистов осмыслить поставленные проблемы, отразить отношение к человеку, обществу и природе в глобальных и космических масштабах Изложенная позиция дает основание считать, что именно космизм, как естественнонаучное и религиозное направление, стал проводником глобальных идей в русской философии. Космисты впервые стали обосновывать идею единения людей не только на теоретических доктринах социально-политического, экономического или идеологического порядка, а руководствуясь экологическими, а также этическими соображениями.
Методология и мировоззрение космизма, по мнению современных ученых, будет составлять существенную часть современной науки. Так, например, очень значительна роль идей космистов в активизации исследования космоса, в развитии космических методов исследования земного и околоземного пространства, в формировании нового комплекса наук – комокреатики, космической антропоэкологии, космического землевладения и природоохранных исследований. Космизация науки обусловила интенсификацию исследований биосферы, ее возможных антропогенных изменений, провозгласила приоритет «экологического императива» в условиях коэволюции общества и природы. Именно здесь – на пути расширения и углубления экологизации и космизации сознания, возвращения человеку чувства ответственности, умения соотносить человеческие нужды и потребности с объективными закономерностями биосферы – лежит реальный выход из экологического, политического, социально-экономического и ценностного кризиса, в котором оказалась современная цивилизация.
Русский космизм как определенная ориентация русской науки, философии, религии и культуры стал предтечей идей отечественной современной глобалистики. Это направление предвосхитило современную научную картину мира и осмысление глобальных проблем в терминах синергетики и универсального эволюционизма, а также выступило перспективным способом существования человечества в современном глобализирующемся обществе.
| 18 билет
происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:
• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;
• сознание присуще всем живым организмам;
• сознание — свойство исключительно человеческое. Согласно космической (божественной) точке зрения сознание
существует само по себе, независимо от его материальных носителей — живых организмов, человека. Сознание "исходит" непосредственно из космоса (другой вариант - из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути. Частицы "мирового сознания" рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.
Индивидуальное сознание — неотъемлемая часть сознания общества. Исторически выработанная обществом культура духовно питает личность, превращаясь в органическую часть индивидуального сознания. Каждый индивид — представитель своего народа, этноса, места проживания, и его сознание неразрывно связано с обществом. Вместе с тем общественное сознание развивается лишь в постоянном соприкосновении с индивидуальным, через свою приобщённость к реально функционирующему сознанию личности
структуре индивидуального сознания можно условно выделить шесть сфер, каждая из которых выполняет специфические функции для адаптации организма к быстроменяющимся свойствам среды:
бессознательное – концентрированное эволюционное прошлое; подсознательное – то, что ранее было осознано, но затем вытеснено из сознания; самость – ощущение самобытия; миросознание – восприятие окружающей среды константной и дискретной; самосознание – формирование субъектом константного представления о своём месте в среде; сверхсознание – формирование у субъекта многомерного представления о среде, позволяющего познавать предметы окружающей среды вне зависимости от индивидуальной точки отсчёта. Кроме того, было сформулировано предположение, что каждой сфере в структуре индивидуального сознания соответствует специфическая физиологическая активация головного мозга.
19 билет
Сознательное и бессознательное в психоанализе З. Фрейда.
Деление психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа, и только оно дает ему возможность понять и приобщить науке часто наблюдающиеся и очень важные патологические процессы в душевной жизни. Психоанализ не может перенести сущность психического в сознание, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам. Дата добавления: 2015-09-29; просмотров: 138 | Нарушение авторских прав
|