скажи чему подобно Царствие Небесное. 30 страница

Религиозный человек принимает все, как оно есть; он не ждет, что произойдет еще что-нибудь; он принимает мир таким, какой он есть. Он имеет глубокое приятие: он благодарен даже за то, что есть, он не жалуется. Он не говорит: «Это плохо, это уродливо, это кошмар». Он говорит: «Что бы это ни было, это — прекрасно, я принимаю это». И только через это приятие он рождается, он становится новым человеком, для него новый мир — здесь. Это — путь попасть в новый мир. Если вы ждете, надеясь, что когда-то этот мир переменится, он никогда не переменится — он всегда будет таким. Со времени, когда Адам и Ева покинули Эдемский сад, он оставался таким.

В Китае существует пословица: «Прогресс — самое старое слово». Всегда человеческий разум думал, что мы прогрессируем. Мы движемся в никуда, мир остается прежним. Детали могут меняться, но сущность остается прежней; это — колесо, которое движется по одной и той же колее.

Религиозный человек — это тот, кто принимает именно этот момент —что бы ни происходило, и посредством этого приятия он рождается заново, смерть побеждена. Это — возрождение. А когда ваши глаза — другие, то и весь мир другой; не сам мир, а то, как вы его видите — причина всего... То, как вы на него смотрите, причина; то, как вы к нему подходите — причина; ваша позиция — это ваш мир. Этот мир нейтрален; для Будды он выглядит как мокша, бесконечная красота и экстаз; для вас он выглядит, как ад, последний, седьмой — ничего не может быть хуже, чем это. Все зависит от того, как смотреть.

Когда вы возродились, все возрождается с вами: деревья будут теми же самыми, и все же не теми, холмы будут теми же самыми — и все же не теми, потому что вы изменились. Вы — центр мира, а когда центр меняется, периферия должна за ним последовать, потому что мир — всего лишь тень вокруг вас. Если меняетесь вы, меняется и тень. А те, кто ждет и думает, что тень однажды изменится — глупцы.

Иудеи ожидали, как ожидает каждый, дня, когда мир возродится и смерть будет побеждена, тогда будет мир, вечный мир и жизнь. Вот они и спрашивали Иисуса: «Когда придет избавление от смерти, и когда придет новый мир?» Они спрашивали о будущем, и таким образом утратили Иисуса. Не спрашивайте Иисуса о будущем, потому что для Иисуса не существует будущего, перед ним предстает вся вечность. И для Иисуса не сущевствует никакой надежды, надежда-это мечта. Для Иисуса существует только истина, а не надежда. Надежда — это обман, это отравление; она дает вам такое опьянение, что весь мир в ваших глазах искажается. Для Иисуса существует только истина, ее «фактичность» — голое, обнаженное бытие; у него нет никаких надежд по этому поводу. Не то, чтобы он был в отчаянии, помните: отчаяние — это часть надежды.

Если вы надеетесь на будущее, отчаяние будет следовать за вами. Отчаяние-это тень надежды: если вы надеетесь, вы будете разочарованы. Чем больше вы надеетесь, тем больше вы будете разочарованы, потому что надежда создает мечту, а потом мечта не сбывается. Иисус — не в отчаянии, не в разочаровании. Он никогда не надеялся, так что все исполняется; он никогда не ожидал, так что все — так, как и должно быть; он никогда не мечтал, так что нет неудачи. Никто не может вас подвести, если вы не ищете успеха, и ничто не может разочаровать вас, если вы не смотрите в будущее. Нет1 Нет никаких несчастий, если нет мечтаний.

Мечты приносят несчастья, бытие — чистый экстаз. Иисус живет здесь и сейчас, это для него — единственное существование. Вот почему я говорю, что Иисусу очень трудно встретиться с вами, потому что вы — всегда в будущем, а он — всегда здесь и сейчас. Как встретиться? Расстояние —огромно!

Есть два пути. Первый: Иисус может начать мечтать, как и вы. Это невозможно, потому что если вы знаете, вы не сможете мечтать. Мечта приходит только тогда, когда знающий спит. Так что Иисус не может прийти на ваш уровень, это невозможно. Как бы он ни пытался, это невозможно. Иисус и Будда хотели бы прийти туда, где вы находитесь, чтобы встретиться с вами, но это невозможно в принципе, он не может заснуть, он не может стать бессознательным, он не может впасть в сон, он не может надеяться. Тогда где же встретиться? Если он живет во сне и движется в будущее, тогда встреча может быть, но это — невозможно. Единственная возможность —это трясти вас и будить...

Вот Иисус и продолжает говорить своим ученикам: «Пробудитесь, будьте бдительны! Следите, смотрите, видьте!» Он продолжает говорить: «Будьте сознательны, имейте присутствие духа здесь и сейчас!» Но даже ученики спрашивают о будущем. Они не смотрят на Иисуса, они думают о будущем, потому что они страдали в прошлом. Таково равновесие: они страдали в прошлом, они будут блаженны в будущем. Таково равновесие их жизни, иначе они сойдут с ума.

В древности каждый император держал при своем дворе мудреца, а также дурака. Выглядит абсурдно — мудрец нужен, а зачем дурак? Чтобы было равновесие, иначе двор будет разбалансирован. И это правильно.

Однажды случилось так: у великого царя был мудрец, но дурака не было. И все шло плохо, так что стали искать и был найден человек, который был совершенным дураком. Совершенство — редкая вещь: найти совершенного мудреца — это редкость, но еще трудней найти совершенного дурака. Но совершенство прекрасно, в чем бы оно ни проявлялось. Даже совершенный дурак имеет качество, которое вы не сможете отрицать —совершенство. Совершенство имеет свою собственную красоту. Если вы хотите увидеть, что такое совершенный дурак, почитайте роман Достоевского «Идиот».

Был найден совершенный дурак. Царь хотел его испытать, чтобы увидеть, чего он в действительности стоит. Он сказал дураку: «Составь список самых больших дураков в моем дворе», — при дворе было сто человек «Составь список из десяти человек, причем самый первый дурак в списке должен быть первым, потом — второй, и так далее...» Ему дали семь дней.

На седьмой день царь спросил: «Ты составил список?» Дурак ответил: «Да».

Царь заинтересовался и спросил: «Кто первый?»

Дурак ответил: «Ты».

Царь рассердился и спросил: «Почему? Ты должен дать мне объяснение».

Дурак сказал: «Еще вчера у меня не было заполнено первое место. Одному из своих министров ты дал миллион рупий и послал в одну из дальних стран закупить алмазы, жемчуга и другие драгоценности. Я говорю тебе: этот человек никогда не вернется назад... Ты поверил ему — ты и дурак. Только дураки верят».

Царь сказал: «Ладно, а если он вернется, что тогда?» Дурак сказал: «Тогда я вычеркну твое имя и впишу его». В древних дворах это было необходимостью, так как давало равновесие. Ваша жизнь есть постоянная попытка удержать равновесие. Если вы слишком движетесь в одном направлении, равновесие утрачивается и появляется нездоровье и болезнь. Болезнь значит, что равновесие утрачено —само слово означает разбалансированность. Так что, когда ваше прошлое уродливо, когда оно — долгое страдание, утомление, скука, как вы его сбалансируете? Вы должны это сделать, иначе вы сойдете с ума. Вы уравновешиваете его прекрасным будущим, вы рисуете романтичную картину будущего; это дает равновесие..

Но Иисусу не нужно равновесия, он сам — равновесие. Иисусу не нужны мудрец и дурак. Ваше прошлое подобно мудрецу, вы получили опыт, через опыт вы получили мудрость. Ваше будущее подобно дураку: это мечты. Если у вас нет никакого будущего, что произойдет? Внезапно вы станете сумасшедшим. Если у вас нет будущего, вы сойдете с ума.

Вот что происходит на Западе, в частности, в Америке. Из-за водородной бомбы и атомной анергии там больше нет будущего. Америка стала страной хиппи и битников, и причина в том, что Америка стала более бдительной. Они использовали атомную бомбу во Второй Мировой войне, и Америка — бдительна: там нет больше будущего, а прошлое —лишь долгое уродство и кошмар. Что же делать? Там нет будущего, чтобы мечтать, дурачить и удерживать равновесие; появляются хиппи — они сумасшедшие, они неуравновешены.

Будда появился подобным образом, но метод — другой; Иисус родился подобным образом, но метод — другой, он просто отбросил прошлое, он перестал думать о будущем, он перестал вспоминать прошлое. Тогда, внезапно, он — само равновесие. Вы не сможете разбалансировать Иисуса, нет. Вы можете вывести из равновесия кого-нибудь, кто просто приспособился, но Иисус — не приспособился. Приспособившаяся личность может быть разбалансирована любой случайностью, но Иисуса нельзя вывести из равновесия, он не может сойти с ума, потому что изменилась сама основа. Он не живет ни в прошлом, ни в будущем.

Ученики спрашивают Иисуса о будущем. Каким образом возможна встреча? Как они могут с ним столкнуться? И это — ученики, а как же с массами?

Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».

Иисус говорит о себе: «Я — новый мир, я — воскресший мертвый, я —жизнь, самый центр жизни, и я — здесь, стою перед вами, а вы не знаете. Вы задаете вопросы о будущем, а будущее — здесь».

Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».

В вечности нет будущего. Будущее — это часть настоящего, но из-за узости нашего ума мы не можем видеть целого. Мы подобны человеку, запертому в комнате, который смотрит в замочную скважину: он не может видеть целого. Через замочную скважину вы не сможете увидеть целого — если только вы не приняли гашиш.

Я расскажу вам одну историю. Однажды случилось так: три человека прибыли в один город, когда солнце уже садилось. Они хотели любым способом попасть туда до захода, они бежали, так как ворота закрывались в тот миг, когда солнце заходило, и им пришлось бы остаться за стенами города. А это было опасно — дикие звери, убийцы и прочее. Они бежали, но так и не успели вовремя. Когда они прибежали, ворота были закрыть! — солнце село.

Один из них начал бить себя в грудь и громко вопить, так, чтобы привратники за стеной услышали. Он громко кричал, бил в ворота, руки его кровоточили, и он упал в обморок. Другой начал исследовать стены. Там могла оказаться какая-нибудь маленькая дверца, задний ход или еще какое-нибудь место, через которое он мог бы войти. Третий был курильщиком гашиша: он просто курил свой гашиш, потом он посмотрел сквозь замочную скважину и сказал: «Смотрите! Нет нужды что-либо искать — мы можем войти через замочную скважину!» Вот что происходит, когда вы — в наркотическом путешествии. Такое бывает: замочная скважина кажется настолько большой, что вы чувствуете, что можете через нее войти даже в Царство Бога. Никто не может войти в Царство Бога через замочную скважину. Вы останетесь снаружи, а когда придете в чувство, то будете смеяться над всем этим.

Подумайте о человеке, запертом в комнате, который может смотреть только через замочную скважину: он не может видеть того, что снаружи, целиком, он смотрит на часть. И вообразите также, что его глаз перемещается относительно скважины: он видит одно дерево, потом в поле зрения попадает другое дерево. Первое дерево ушло из существования, оно стало прошлым, и он думает, что оно стало прошлым, исчезло. Второе дерево стало настоящим, а третье, которое еще не появилось — в будущем. Его глаз продолжает двигаться... тогда второе уходит в прошлое и появляется третье, и тот человек думает, и он думает логично: «То, чего я больше не вижу, не существует, а то, чего я еще не могу видеть, еще не существует. Существует только то, что я вижу».

Вот чем мы занимаемся. И этот человек не поймет, что это его глаз движется мимо замочной скважины, он подумает, что деревья приходят в бытие и уходят из него. Мы говорим, что время движется. Помните, время не движется, только ваш разум движется. Куда может двигаться время? Ведь для движения опять-таки нужно время: если ваше время движется, тогда нужно другое время, в котором оно движется. Вы пришли в этот дом из своего дома, вам понадобилось на это полчаса. Вы движетесь из одной точки в другую, на это нужно время. Если время движется, как мы думаем — подобно реке, уходит в прошлое, приходит из будущего — тогда нужно другое время, в котором движется наше время. Тогда вы попадаете в бесконечное движение: тогда другое время будет двигаться в каком-то еще времени. Нет, этого не может быть.

Время не движется. Наоборот, ваш разум движется, но вы этого не можете увидеть. Это подобно тому, как вы едете в поезде и видите быстро мелькающие деревья: вы движетесь в противоположном направлении. Если бы вам не позволили наблюдать, у вас могло бы возникнуть чувство, и временами оно возникает, когда ваш поезд начинает двигаться, а другой стоит у платформы: вы думаете, что движется другой поезд.

Миллионы лет человек существует на земле. Земля движется, но никто этого не сознает; думают, что движется Солнце. И сейчас ученые говорят, что движется Земля, но язык не изменился: мы говорим: «Солнце взошло», «Солнце зашло». Солнце не всходит и не заходит, но мы продолжаем думать, что оно это делает. Даже ученые думают подобным образом. Они знают этот факт, но мысль настолько глубоко укоренилась, что они никогда не думают, что земля движется. «Земля взошла», «Земля зашла», — нет таких оборотов речи. Солнце продолжает двигаться вокруг Земли.

То же заблуждение существует и относительно времени. Время не движется, оно вечно. Только наш разум движется, а когда он движется, у вас есть узкий разрез: то, что происходит — это настоящее, то, что ушло — это прошлое, то, что не пришло — это будущее. Но куда может двигаться настоящее?

Все это — абсурдно, если вдуматься. Как это настоящее может двигаться в не-бытие? Как может бытие стать небытием? Прошлого нигде нет, оно стало не-бытием. И как может будущее, которое не-бытийно, прийти в бытие? Это выглядит совершенно абсурдным. Бытие остается бытием, не-бытие остается не-бьггием; движется только ваш разум. И вы не можете видеть целого, вот почему создается разделение.

Иисус живет в целом. Вот почему он говорит: «То, чего вы ожидали, пришло, новы не знаете. И оно не только пришло сейчас; то, чего вы ожидали, всегда было здесь». Вот почему Иисус говорит в другом изречении: «Я был прежде Авраама, я всегда был здесь». Ваш разум говорит, что Иисус придет в будущем. Тот же самый разум отвергает Иисуса, так как разум не имеет сообщения с настоящим. Потому иудеи говорили: «Это — не тот человек, которого мы ждем».

И никто никогда не будет тем человеком. Кто бы ни пришел, он будет не тем, потому что истинность или неистинность этого человека не имеет значения, все дело в разуме, который живет в будущем и все вкладывает в будущее. А когда Иисус пришел, будущего нет — тогда все ваши мечты рассеиваются. Иисус становится разрушителем ваших мечтаний, а вы так много вложили в ваши мечты.., что это тяжело, очень тяжело.

Один врач говорил пьянице: «Вы должны остановиться, иначе вы потеряете слух, вы ничего не будете слышать».

Пьяница ответил: «Я не собираюсь бросать пить, потому что то, что я слышу, хуже того, что я пью. Даже если я потеряю слух, я ничего не утрачу; то, что я слышу, не стоит этого».

Вы так много вложили в будущее, что то, о чем вы мечтаете, стало весьма ценным. Это дает вам равновесие относительно прошлого, это дает вам стимул двигаться и действовать, это помогает вам бежать. В действительности это помогает вам и вашему это вообще существовать. Это трудно отбросить. Так что, когда Иисус придет, он скажет: «Я — здесь», а вы скажете: «Нет, это не тот человек!» Тот человек никогда не приходит, и не потому, что он никогда не приходит, а потому, что вы не можете позволить ему быть тем человеком. Если вы однажды позволите Иисусу быть Христом, тогда вы должны немедленно измениться. Вы не можете следовать старым образцам, старый стиль жизни должен быть отброшен. Вы должны умереть и возродиться.

Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».

Егo ученики сказали ему — снова та же одержимость, снова они говорят: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе».

Это число, двадцать четыре, имеет большой смысл. Индуисты думают, что есть двадцать четыре аватара, джайны думают, что есть двадцать четыре тиртханкара, буддисты думают, что есть двадцать четыре будды, а иудеи думают, что есть двадцать четыре пророка.

Почему двадцать четыре? Почему не больше и не меньше? Почему все они согласны в этом? В этом мире все существует в определенном количестве, даже мудрость, которой тоже имеется определенное количество. И это количество таково, что когда один человек становится Просветленным, другим трудно тут же стать Просветленными. Весь Свет поглощается таким человеком. Вы можете жить в его тени, он попытается и поможет вам любым способом, но это становится трудным.

Отсюда и это явление: Будда умирает, и многие ученики становятся Просветленными; Махавира умирает, и многие ученики становятся Просветленными, после того, как его больше нет. Это похоже на то, как под большим деревом маленькие растения не могут выжить. Существует определенное количество, а подобные Христу поглощают все это количество. Он настолько громаден, что отовсюду исчезают малые количества. Он становится всем Светом. Многие математики занимались этим, и все пришли к числу двадцать четыре. В одну махакальпу, от творения до распада, есть двадцать четыре возможности, двадцать четыре человека могут достичь высочайшей вершины.

Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: И они все говорили: «Мы — только несущие новости. Истинный тот, грядет. Последний, Высший. Мы несем вам только весть». В атом различие между пророком и Христом. Христос — это кульминация всех ожиданий,,всех чаяний, всех мечтаний, всего, что может быть придумано об ином мире; Христос — это кульминационная точка, он — вершина, Эверест. Пророк — показывает, он указывает вам путь, он несет, весть, что Тот — грядет; пророк — это посланник. Двадцать четыре пророка объявляли, что Христос грядет, последняя, точка, омега, в которой все человечество и все сознание человечества, достигнет вершины.

Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: Он сказал им: «Вы отстранили от себя того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертвы» Зачем вспоминать этих двадцати четырех пророков? Вы не смотрите на меня. Вы все еще говорили о двадцати четырех пророках, которые мертвы. Они говорили обо мне, вы говорите о них, а Я — здесь! Они утратили меня, потому что смотрели в будущее, вы утрачиваете меня, потому что смотрите в прошлое, а Я — здесь!» Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».

Это должно быть понято очень глубоко, очень сознательно. Это очень легко — говорить о смерти, потому что вы — мертвы, в вас есть то же качество, в вас есть подобие смерти. Очень трудно смотреть на Иисуса, потому что тогда вы должны быть живыми. Только подобное может почувствовать подобное, подобное нужно узнать. Как можете вы знать свет, если вы — тьма? Как можете вы знать любовь, как можете вы знать жизнь, если вы ими не являетесь? Вы упускаете Иисуса, потому что вы не жили. Вы живете тупой, мертвой жизнью. Ваша жизнь — на минимуме, а Иисус существует в ее максимуме. Вы существуете, как альфа, а он — как омега.

Вы — лишь «А», а он — «Я», онконечная кульминация. Вы продолжаете говорить, даже перед ним вы продолжаете говорить чепуху. Было бы лучше, если бы ученики молчали; было бы лучше, если бы они просто оставались с ним, но они задают дурацкие вопросы. На эти вопросы может ответить ученый, нет нужды идти к Иисусу. И ученых всегда много, они дешевы, в них нет недостатка. Иисус случается только иногда — кульминационная точка роста человечества приходит тогда, когда круг подходит к своей вершине. Он — редкость, а вы задаете дурацкие вопросы, занимаетесь детскими забавами. «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: Иисус просто отвергает все целиком. Он говорит: «Глупости! Не задавайте глупых вопросов. Вы отстранили от себя Живого — задавая вопрос, вы отстраняете от себя Живого».

Как можно задавать вопросы Иисусу? Можно смотреть, можно пить его, можно есть его, можно позволить ему войти в глубочайшую сердцевину, в сокровенную сущность вашего существа. Можно раствориться в нем, и позволить ему раствориться в вас.

А вы задаете вопросы! А вы спрашиваете о пророках! Они говорили, теперь вам нужно подтверждение от Иисуса. Вам нужна справка от Иисуса, чтобы он тоже сказал: «Да, они говорили обо мне! «Вы не можете увидеть Иисуса непосредственно? Вам нужна справка? Если Иисус — не тот, что вам даст справка? Даже если Иисус говорит, а он говорит постоянно: «Я — тот, кого вы ждали», — вы продолжаете задавать дурацкие вопросы снова. Где-то в глубине есть сомнение, вопрос возникает из сомнения. Ученик, который спрашивает, должен смотреть на Иисуса, чтобы видеть, как он отвечает.

И это — трюк разума. Если Иисус говорит: «Да, я — тот, о ком провозглашали пророки», — тогда вы вспомните, что те же пророки говорили, что тот, кто является истинным Тем, не будет этого заявлять, он не скажет «Я — тот». А если Иисус скажет, «Нет, я — не Тот», — тогда вы уйдете и скажете: «Он сам говорит, что он — не Тот».

Присмотритесь к этому трюку, с помощью которого вы хотите бежать от Него. Люди спрашивают: «Вы реализованы?» Если вы говорите: «Да», — они скажут: «В Упанишадах сказано, что если некто говорит «Я реа-лизован», — он не реализовался. Если вы говорите «Нет», — они скажут: «Тогда все в порядке. Тогда нам нужно идти и искать того, кто реализовался. К чему тратить время с вами?» Разум — в поисках того, как уклониться, а вопрос — дурацкий, вот почему Иисус на него не отвечает. И вопрос — это трюк. Очень тонким образом Иисус говорит кое-что еще, а ученики спрашивают о чем-то еще. Он не отвечает прямо, потому что если он ответит прямо, что бы он ни говорил, вы его оставите. Вы готовы оставить его в любой момент. Удивительно, что вы его не оставили, почему вы медлите. Может быть, это из-за неопределенности его ответов, потому что он не говорит ни да, ни нет. Может быть, это потому, что вы не понимаете его способа изложения, и не решили, что делать. Если он говорит: «Да, яТот»,-вы начинаете сомневаться: «Как может реализовавшийся говорить: «Я — Тот?» Иисус сказал им: «Вы отстранили от себя Живого. Я — здесь, а вы говорите о пророках, о мертвых.

«Вы отстранили Живою, который перед вами, и говорите о мертвых.» Это происходит постоянно. Если я говорю что-нибудь, и вы — индуист, и это написано в вашей Гите, вы киваете головой: «Да, правильно». Вы не киваете мне, вы отстранили Живого, вы киваете вашему индуизму и вашей Гите. Если я говорю нечто против вашей Гиты, вы не кивнете, вы скажете: «Он, наверно, не прав, в Гите написано другое». Если вы смотрите на Живого, тогда если я говорю нечто против Гиты, ошибается Гита, а не я. Если я говорю то же, что и Гита, Гита права, потому что я это говорю.

Но дело не в этом. Если я говорю что-нибудь еврею, его еврейский ум становится встревоженным. Евреи были встревожена всеми этими беседами. Они присутствуют здесь, здесь их много. Они писали мне длинные письма — в тридцать страниц — что это не так. Вы не понимаете евреев. Если я говорю что-то против вашего еврейского ума, немедленно отвергают меня, а не еврейский ум. Если я говорю нечто подходящее, вы меня принимаете, но это — не приятие, вы просто обманываете себя. Если я подтверждаю ваши умозаключения, тогда вы принимаете меня. Ваш ум остается центром.

Вот что говорит Иисус: «Вы отстранили Живою. Смотрите на меня, я здесь) Взошло солнце, а вы говорите о ночи: «Скоро будет утро, будет восход, и темнота исчезнет». Вы продолжаете говорить о тех, кто живет в темноте, вы говорите обо мне, а я — здесь, а вы не смотрите на меня!» Очень трудно быть бдительным! 'Когда индунсты, иудеи и христиане обижаются, помните, что это — не вы, это условности. Оставьте условности в стороне.

Посмотрите, как похожи ученики и враги. Они не очень отличаются, основного различия нет. Евреи говорили Иисусу: «Ты — не Тот, кого обещали всегда, двадцать четыре пророка дали нам знаки, по которым мы можем судить. Ты — не Тот, у нас есть критерии от мертвых, чтобы судить Живого». Они говорили: «Мы не верим в тебя. Докажи это знаками; сделай мертвого живым, воскреси его!» А Иисус не мог даже спасти себя на кресте, как он может воскрешать мертвых? Он не смог избежать даже своей смерти. На кресте было доказано, что он — не Тот, кого обещали. Что делают ученики? Они верят, что он исцелил больных, они верят, что он воскрешал мертвых, они верят, что он не умер на кресте, и через три дня после смерти его видели некоторые люди.

Но и те, и другие зависят от мертвых. Критерии определяются мертвыми, как будто Иисус должен был следовать двадцати четырем мертвым пророкам, а не действовать спонтанно. Если вы скажете, что он никогда не творил никаких чудес, иудеи будут счастливы. Они скажут: <Да, это то, что мы говорили». А христиане будут несчастны, ведь если он не творил чудес, тогда он больше не Христос.

Самого Христа еще не достаточно? Такой, какой он есть, он — не Свет? Такой, какой он есть, он — не Истина? Такой, какой он есть, он не принес красоту, неведомую красоту в этот мир? Нет, у вас есть критерий, он должен отвечать вашему критерию. Если он отвечает, или вы думаете, что он отвечает, тогда все в порядке. Если он не отвечает, или вы думаете, что он не отвечает, тогда он — не тот человек. Все это одно и то же: и те, и другие живут с мертвыми — и ученики, и враги. Никто не смотрит непосредственно, прямо на явление, которым является Иисус.

Ом сказал им:

«Вы отстранили от себя тою, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертва Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир» Почему он говорит это? Потому, что старые пророки говорили, что он должен принести мир, вечный мир.

Он говорит: «Нет! Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает. Я не принес никакого мира».

Он противоречит, чтобы увидеть, согласятся ученики или нет; он противоречит, чтобы увидеть, как они реагируют, что они скажут. В действительности, он не противоречит, потому что мир может прийти только после огня.

Когда мир в огне, и старое сгорело и умерло, только тогда может взрасти новое. Новое появляется, когда старое умерло. Старое должно перестать быть, чтобы было новое; мертвое должно исчезнут», чтобы появилось живое.

Он не противоречит, он не может противоречить; нет возможности, потому что пророки действительно говорили о нем — но он противоречит ученикам. Многие должны были оставить его тогда, так как «Древние говорят, что он принесет мир, а этот человек говорит: «Я принес огонь», он — как раз противоположное. Мы и так уже в огне, зачем приносить еще огня? Мы уже горим, мир уже в огне, в пламени и несчастье, в беде и муке. Зачем приносить еще огонь? Нам нужен мир».

Но помните, мир не может прийти к таким, как вы, мир — не для вас. Дело не в мире,.дело в вас: вас все будет тревожить; такие, как вы есть, вы творите мучения вокруг себя. Мука — это не случайность, которая с вами происходит, это — рост. Так же, как на дереве появляются листья, к вам приходят тревоги: они — часть вас. Вы можете обрезать листья, но это не поможет, это будет просто подрезка, вместо одного листа появятся четыре новых, тревог будет больше. Пока вы не сгорите целиком, пока вы не исчезнете, тревоги будут приходить. Индуисты, в частности, Патанджали, использовали два слова для трансформации: одну они называли сабидж самадхи, трансформация с семенем, а другую — нирбидж самадхи, трансформация без семени. И первая — это ничто, потому что семя остается, оно будет прорастать вновь и вновь, семя не сгорает. Вынесете в себе семя; дерева нет, но оно появится, так как вы несете в себе семя. Вы можете подавить себя полностью, тогда дерево исчезнет, вы станете семенем.

Что такое семя? Это подавленное дерево, настолько подавленное, что его не видно. Но дайте атому семени благоприятные условия, хорошую почву, и семя прорастет, и будет дерево. В семени есть чертеж во всех деталях: какой вид листьев, цветов, какой цвет, высота, возраст — все несет в себе семя. Если вы можете прочесть семя, вы можете предсказать, каким будет дерево.

Дерево — это просто развертка семени. Кем бы вы ни были, вопрос не в этом, вопрос в том, какой вид семени вы носите в себе. Кем бы вы ни были, это просто развертка семени. Вы можете продолжать подрезать ветки, но это будут лишь модификации; вы можете украсить себя, но вы не изменитесь. И вы можете украсить ваш ад, но он не станет раем.

Патанджали использует и другое слово, самадхи. Он говорит, что пока не достигнуто «бессемянное» самадхи, ничего не достигнуто — пока семя не сгорело полностью, так, чтобы ушли все несчастья, муки, беспокойства, так как чертеж сгорел. Вот что имеет в виду Иисус.

Он говорит: «Я приме огонь в мир, Я принес огонь, чтобы сжечь вас. Я здесь не для того, чтобы поддержать вас, чтобы утешить вас. Я здесь, чтобы разрушить вас, потому что ваше семя — плохое. Семя должно сгореть, и когда оно сгорит, когда вы станете пустым, только тогда семя Божественного может попасть в ваше чрево. Тогда придет новое цветение, новый рассвет».

«Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает» А это — обещание. Он говорит: «Я буду охранять мир, я останусь здесь, пока мир — в огне».

Когда человек становится Христом или Буддой, он никогда не исчезает. Только вы исчезаете, потому что вас нет, вы — просто явление. Вы приходите и уходите, вы — форма. Вы подобны волне в море: в вас нет субстанции, вы не кристаллизованы. Вы приходите и уходите подобно ей. Каждую ночь вы приходите и каждое утро вы исчезаете. Миллионы раз вы приходили и миллионы раз исчезали. Но когда приходит Христос... Что это значит, быть Христом? Это означает того, кто достиг субстан-ционального, который уже не форма, который достиг бесформенного, которое не может исчезнуть; который больше не волна, который стал океаном.

Дата добавления: 2015-09-30