Иисус сказал:
«Придите ко мне, ибо иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе.» Это должно быть понятно глубоко, это нужно запомнить, так как это будет вам помогать.
Когда вы приходите к человеку, подобному Иисусу, в разуме возникает проблема: «3ачем подчиняться этому человеку? Это выглядит рабством». А тогда все это выглядит очень противоречиво, потому что Иисус продолжает говорить: «Я здесь, чтобы освободить вас, я здесь, чтобы дать вам полную свободу», — а потом он настаивает на подчинении. Это выглядит противоречиво: «Зачем подчиняться? Почему я должен подчиняться другому человеку?» А он говорит: «Я пришел дать вам полную свободу». Это выглядит противоречивым: «Тогда он мог бы дать ее прямо сейчас.
Зачем мне подчиняться кому бы то ни было? Зачем мне делать его господином? Почему гуру, почему Мастер должен быть господином моей души и моей сущности? Зачем мне подчиняться?» Иисус сказал: «Придите ко мне, ибо иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе».
Он говорит: «Да, я знаю, так вы почувствуете, что это — тоже вид рабства». Без того, чтобы Иисус освободил вас, как вы можете почувствовать, что это — истинное освобождение?
Вы знаете только рабство. Где бы вы ни были, вы знали рабство. Во имя любви вы узнали рабство. А любовь обещала, что она будет свободой, но она ею не стала. Посмотрите на любую жену, на любого мужа — они рабы, и это иго очень тяжело. Вы движетесь по миру в поисках свободы и везде вы создаете тюрьму, куда бы вы не пошли; именем свободы создаются все виды рабства: нация — это рабство, раса, религия, так называемая любовь — это рабство. И каждый отягощен многими видами рабства. Потом приходит Иисус, и он также требует подчинения.
Конечно, ваш разум скажет: «Это снова рабство». Иисус этого не отрицает, так как в этот момент, в этом состоянии ума, вы не можете понять, в чем состоит освобождение. Вот он и говорит: «Придите ко мне, ибо иго мое —благо» Это — все, что он вам обещает. Он не говорит: «Я дам вам свободу прямо сейчас». Это может случиться, но прямо сейчас он дает только одно обещание, он говорит: «...иго мое —благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе».
В жизни ваше иго тяжко, и в жизни вокруг вас господа довлеют над вами и приказывают вам. Они опасны, жестоки; они, как львы, прыгают на вас и убивают вас. Иисус говорит: «В данный момент может быть сказано и понято вами только это: мое иго не тяжело, оно нетрудно». И когда вы думаете: «Зачем подчиняться?», тогда вы не выбираете свободу, вы просто выбираете ваше старое рабство во имя свободы, так как ваш разум сам есть рабство, ваши страсти — рабство. И вы не можете выйти из них без некоторой помощи, которая приходит извне.
Вы так долго оставались в тюрьме, что вы думаете, что это — ваш дом. Эта тюрьма так хорошо укреплена, что вы не можете выбраться из нее без помощи кого-нибудь извне, без того, кто выбрался из тюрьмы и знает, как из нее выбраться...
Мастер только это и имеет в виду: что он тоже был в тюрьме, в той же тюрьме, что и вы, но каким-то образом он бежал; он нашел дверь, он нашел замок и ключ, некий метод, и он бежал — теперь он может помочь. Если вы все спите, вы не можете выйти из сна. Нужно что-то снаружи, даже будильник может помочь, поскольку он — снаружи. Но с этим будильником вы можете обмануть себя, так как вам может грезиться, что это храм, а не тюрьма, и звонит храмовый колокол, вы можете грезить и продолжать спать. Кто-то — не механическое приспособление, но кто-то живой — нужен, Мастер, который бодрствует, который не позволит вам спать и создавать новые грезы, кто будет продолжать вас трясти.
Иисус говорит: «В конце концов, свобода будет с вами, но прямо сейчас я могу обещать только одно: что мое иго легко, моя власть кротка. А вы избираете столь тяжкое иго Случилось так: один очень скромный человек вошел в офис — худенький, болезненный, очень вежливый. Он сказал: «Я пришел, узнав, что вам нужен ночной сторож».
Управляющий с сомнением посмотрел на него и сказал: «Да, нам нужен ночной сторож, но нам нужен человек, который находится в постоянном беспокойстве, особенно ночью! Нам нужен человек, который никогда никому не верит, скептик, прирожденный скептик: кто что бы ни делал, он никогда никому не поверит. Он должен быть человеком, постоянно ищущим несчастий, который всегда прислушивается к тому, что происходит вокруг; он почти невротик, а если его разбудить, становится воплощенным дьяволом».
Тихий и скромный человек встал и сказал: «Тогда я пришлю свою жену».
Вот как муж чувствует жену, и вот как жена думает о муже — иго действительно тяжкое. Но можно осознать, что таким же является любое ваше желание и стимулы, которые постоянно ведут к тщетным целям. Если вы не идете к ним, будет несчастье; если идете, будет разочарование. Каждая страсть — хозяин, а страстей — миллионы. Так что вы раб миллионов хозяев. Это тяжело, каждая страсть стимулирует вас для собственной цели, не заботясь о вас. И если вы не идете, тогда беда: страсть не оставит вас так легко, так как это —вопрос господства. И если вы идете, тогда приходит разочарование, потому что эта цель-цель страсти, а не ваша. А вы не знаете, какова ваша цель, потому что вы не знаете, кто вы есть.
Подчинение означает выбор одного Мастера в качестве господина вместо этих миллионов хозяев — страстей и инстинктов. Господство мягко, оно мягко по многим причинам, но в основном из-за того, что Мастер —один. Это всегда хорошо — иметь одного хозяина. Даже если у вас два хозяина, вы столкнетесь с несчастиями, а если хозяев миллионы, вы будете в постоянной путанице. Будут отдаваться миллионы приказаний, вас будут толкать в произвольных направлениях; вы станете хаосом. Вот как приходит безумие: из-за того, что вы не знаете, что делать. За кем следовать, за кем не следовать? Ваша алчность говорит: «Главное — копи деньги». Ваш секс говорит: «Занимайся сексом». Но тогда есть конфликт, возникает проблема., Если вы слишком много предаетесь сексу, вы не можете копить деньги. Скряги всегда антисексуальны, они должны был» такими, потому что одна и та же энергия должна быть обращена на накопление денег. Скряги — не любовники, они совершенно антисексуальны. А люди, предающиеся сексу, никогда не могут накопись денег, это трудно. Даже если это сделали их предки, они все растратят, они найдут способы все спустить.
Одна страсть говорит: «Копи деньги, деньги — это безопасность. Кто тебе поможет в старости? Имей банковский счет, это — защита», — а потом секс говорит: «Но жизнь идет, зачем думать о старости? Твоя молодость проходит, иди и погрузись в секс до того, как миг пройдет и энергия истратится. Используй миг, наслаждайся им!» Секс говорит: «Будь здесь и сейчас, в этом моменте, не думай о дальней цели».
Такой конфликт возникает не только между двумя страстями —каждая страсть в конфликте с остальными. Гнев говорит: «Убей, немедленно убей этого человека!» Но ваш же страх говорит: «Не убивай, иначе другие убьют тебя. Будь вежлив, улыбайся. Ты хороший человек, ты не убийца, ты не преступник». Так что же делать? Так много хозяев и только один раб.
Это хорошо, если вы избрали одного Мастера. В конце концов, исчезнет миллион голосов, только за Иисусом должно следовать, и вы можете переложить всю ответственность на него. И он говорит: «Легко мое иго...» Почему оно легко? Потому, что даже если он просит о подчинении, он и просит вас подчиниться только так, чтобы вы стали свободны от других ваших хозяев. Как только вы свободны от ваших хозяев-страстей, он отбросит и это-иго также. Это просто временное явление, только переход. Как только вы отбросили все страсти, подчинение не нужно. Мастер сам скажет: «Теперь отбрось и это подчинение тоже, так как ты сам стал Просветленным, своим собственным светом, по-своему».
Иисус сказал: «Придите ко мне, ибо иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе.»Иисус сказал: «Тот, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему».
Сдача — это переход для ученика, чтобы самому стать Мастером, потому что когда вы абсолютно сдаетесь, в этот миг вы становитесь одним с Мастером, тогда нет конфликта. Тогда нет это, «Странствование эго» закончено, вы его отбросили. Ведь сдача означает, что вы говорите: «Меня нет, есть ты, и веди меня куда бы то ни было... Я не решаю, ты решаешь, просто я следую, как тень, я будут ослеплен моей верой. Даже если ты скажешь: «Прыгни и умри!», — я прыгну и умру. Никаких нет не будет исходить от меня, мое да — окончательно, всеобще и абсолютно. Абсолютное да — это сдача.
Что это значит? Это значит, что теперь в вас нет эго, для него нет смысла и нет пищи. Если эго может быть сделано, тогда в любой миг, когда вас нет, врата открыты и Иисус входит в вас, свет Будды проникает в вас.
Почему вы боитесь сдачи? Потому что «ели врата будут открытыми, вы станете уязвимыми. Вы боитесь внешнего мира, вы жили в вашей темной комнате, закрытой, и так долго, что вы привыкли к ней, вы стали одним с тьмой. Вы боитесь света. Когда вы открываете дверь, вы можете не увидеть свет вообще. Он может ослепить вас настолько, что вы закроете глаза. Вы боитесь, что если вы подчинитесь, вы вступите на неведомый путь. А разум, всегда боится неизведанного. А неизвестное — это Бог, неизвестное — это Иисус! Он — посланник неизвестного, луч неизвестного. Солнце может быть еще очень, очень далеко, на луч стучит в ваши двери. Сдаться — значит открыть дверь.
«Тот, кто напился из моих уст..,»
Это — очень символично и полно смысла. Влюбленные пьют друг у друга из уст. Вот что такое поцелуй: глубокий поцелуй — это питье вина тела изо рта друг друга. Это — одно из самых сильно действующих средств, никакой алкоголь не сравнится с ним. Но то же самое явление существует и на другом уровне: ученик пьет из уст Мастера. Это — не телесное явление, это — в самой глубокой сердцевине, где ученик встречается с сущностью Мастера, где они обнимают друг друга, где они целуют друг друга. Вот что имеет в виду Иисус:
«Toт, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему.» Иисус пользуется символическими терминами питья и еды очень часто. Он говорит: «Ешьте меня, пейте меня, растворите меня полностью в себе». Вот в чем символ еды и питья: дайте мне быть в вас, наполнитесь мной так полно, что я стану частью вашего существа — и тогда нет ученика и Мастера, различие исчезло. Тогда нет господина и раба, тогда ученик стал Мастером. Тогда я — это вы, тогда Иисус — это вы. Тогда он стал вами, вы стали им, различия нет. Его никогда не было со стороны Иисуса, оно было с вашей стороны.
Подчинение означает, что вы также растворили это различие, вы готовы встретиться; это как у любящих: даже в обычной физической любви вы должны подчинить свое эго — может быть, на миг, но вы должны сделать это; может быть, лишь на миг, н6 вы должны стать одним с любимым. На один миг ваши тела — не два, они стали единым целым, замкнутым кругом. На миг ваши тела встретились и смешались, растворились друг в друге, они — не две отдельные сущности. Через миг они станут отдельными сущностями, тела не могут встречаться вечно, но души — могут. Тела — тверды, они могут сближаться, но нет истинного слияния.
Души — не физичны, они — не твердые. Они подобны свету, когда вы зажигаете свечу в своей комнате: комната наполнена светом; вы зажигаете другую свечу, и комната наполняется большим светом. Сможете ли вы сделать различие между светом от первой свечи и от второй? Нет, разницы нет, свет встречается и перемешивается, становясь единым. Духовное подобно свету.
Когда ученик позволяет Мастеру проникнуть в него, это — как сексуальное проникновение на более высоком уровне: ученик стал женской частью. Вот зачем сдача, ведь женщина достигает вершины, когда она отдается; она любит, когда отдается. Она — не агрессивна, у нее — пассивная роль. А мужчина агрессивен. Он должен достичь и проникнуть, только тогда встреча возможна. Ученик должен стать как женщина-пассивным, позволяющим, не создающим препятствий, сдавшимся. Мастер должен быть подобен мужскому феномену. Вот почему понятно, почему было мало женщин-Мастеров. Это почти невозможно, это случается редко, и когда это случается — два, три случая за всю историю человечества — эти женщины вообще не были похожими на женщин.
Это случилось один раз в Кашмире: была женщина, ее имя было Лалла. И в Кашмире есть пословица, что Кашмир знает только два имениАллах и Лала. Она была редкой женщиной, вы не можете себе представить... она вообще не была женщиной: она жила обнаженной, всю свою жизнь она ходила нагой. Женщина прячется, женщина робка и пассивна — она же была очень агрессивна, она была мужским разумом в женском теле. У нее были ученики, но такое бывает редко, очень редко.
Женщины-Мастера очень редки, это почти невозможно, но женщин-учеников в четыре раза больше, чем мужчин-учеников, отношение четыре к одному. У Махавиры было сорок тысяч монахов. Сорок тысяч монахов — из них тридцать тысяч женщин. И они не идут ни в какое сравнение с мужчинами-учениками. Мужчина никогда не станет таким покорным, весь его разум, ум агрессивен. Женский разум может легко подчиняться, подчинение происходит с легкостью — эго в самой ее природе. Так что вы не можете найти лучших учеников, чем женский разум; вы не можете найти лучших Мастеров, чем мужской разум. Но так и должно быть, потому что полярность остается на любом уровне.
На физическом уровне, когда встречаются возлюбленные, женщина отдается, она никогда не берет инициативу в свои руки. А если женщина инициативна, она не женственна, никакой мужчина ее не полюбит. Если женщина приходит и предлагает себя, вы просто уклонитесь. Женщина ждет, она может мечтать и грезить, но она будет ждать. Предложение должно исходить от мужчины, он должен взять инициативу, он должен быть агрессивен. А она будет вести себя так, что покажется совершенно невинной, не понимающей, о чем вы говорите — но она планировала и мечтала, и ожидала, когда вы придете и предложите.
Мулла Насреддин с женой сидели в парке на скамейке, укрывшись под пальмами. С другой стороны подошла молодая пара. Молодой человек тут же стал очень романтично и поэтично изъясняться. Жена Муллы Насреддина забеспокоилась и засуетилась. Она зашептала ему на ухо: «Похоже, что молодой человек не замечает, что мы здесь. Посвисти, дай им знак. Молодой человек кажется настолько влюбленным, мне кажется, он сейчас начнет делать предложение».
Насреддин ответил: «Почему я должен свистеть? Меня никто не предупредил, никто не свистнул, когда я делал предложение».
Женщина ждет, она — чрево. Ее сущность, ее тело — ожидание, пассивность. И то же самое происходит на более высоком уровне духовности: там она тоже ждет. И ученик должен стать подобным женщине.Он должен глубоко влюбиться в Мастера, и тогда произойдет встреча, слияние высших духовных сущностей. А это слияние подобно сексуальному проникновению, но более экзистенциальное; совершенно нетелесное. И от этой встречи ученик рождается вновь; он становится беременным от встречи, беременным собой. Теперь он носит свою новую сущность в своем чреве. Все время ученичества, время, когда он с Мастером — это время вынашивания. Это может быть сделано только в глубокой вере, если вы сомневаетесь, это невозможно, так как тогда вы будете обороняться, тогда вы наденете доспехи, вы попытаетесь защищаться.
Иисус сказал: «Тот, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему».
Как только подчинение стало полным. Мастер становится для вас дверью. Тогда открывается иной мир света, жизни и блаженства — индусы называют это сатчитананда — истинное бытие, истинное сознание, истинное блаженство. Сатчитананда становится для вас возможным. Мастер становится дверью, и когда вы достигли ее, вы становитесь просветленным. Вы можете теперь помочь другим пройти сквозь огонь. Теперь вы можете помочь другим увидеть проблеск Абсолюта, или достичь Предельного и раствориться в нем.
Но до того, как вы можете стать Мастером, вы должны быть учеником. До того, как вы сможете учить, вы должны учиться, и до того, как вы сможете помочь, вам должны помочь самому. Вы должны позволить кому-то серьезно вам помочь. А эта глубокая помощь возможна только тогда, когда вас нет, потому что вы — это беспокойство, вы — препятствие. Вы постоянно создаете барьеры для собственного роста из-за страха неизвестного. Вы цепляетесь за известное и тогда не может быть встречи, потому что Мастер — это неизвестное. Вы остаетесь в мире известного, в прошлом —Мастер неизвестен. А встреча возможна: неизвестное встречается с известным. Известное исчезнет, сгорит, известного больше не найти, это —как солнце входит в темноту — и темнота исчезает.
Будьте темнотой перед Мастером, скромным, хорошо знающим свое невежество, готовым подчиниться и ждать — тогда Иисус может преобразить вас. Будда может преобразить вас. В действительности, Иисус и Будда — катализаторы. Ваше подчинение преобразит вас, а они просто предлоги. Если вы можете подчиняться без Будды, без Иисуса поблизости, если вы можете подчиниться Космосу, тогда произойдет то же самое. Но тогда вам будет трудно сдаться, потому что не будет объекта сдачи. Это будет очень трудно — вот зачем Христос и Будда, они — просто объект.
И еще мне хотелось бы сказать вам об одном очень странном явлении, которое иногда случается: даже подчиняясь ложному Мастеру, вы иногда становитесь Просветленным, хотя сам Мастерке Просветлен. Так бывало, так снова может случиться, так как основное — это сдача. Преображение происходит через сдачу, Мастер — лишь объект, истинный или ложный — не имеет особого значения.
Когда вы сдаетесь, дверь открыта. Так что не заботьтесь особенно, кому сдаться, просто думайте о большем и большем подчинении. Вот почему это может случиться даже перед каменной статуей или перед деревом. Это случилось под деревом Боддхи — вот почему буддисты поклонялись этому дереву так долго. Достаточно чувства, что Будда достиг под этим деревом, и вы отдаетесь дереву.
Сдача — это то, что нужно, все остальное — только помощь ему. Если вы можете найти истинного Мастера, тогда хорошо; если не можете, тогда особенно не тревожьтесь. Подчиняйтесь там, где вам нравится, но дайте сдаче стать всеобщей. Если сдача частична, даже Иисус или Будда не смогут вам помочь. Если сдача — полная, тогда, даже если их нет, простой человек может вам помочь.
Этот нюанс должен бьпъ запомнен, иначе разум продолжает свои трюки. Он думает: «Как я могу быть уверен, что этот Мастер — истинный? А если я не уверен, как я могу сдаться?» А вы не можете бьпъ уверены, пока не подчинитесь, нет способа быть уверенным. Если вы хотите быть уверенным во вкусе пудинга, тогда вам нужно его попробовать. Как вы можете быть уверенным, не попробовав его? Нет такого способа.
Вы должны питаться Иисусом, вы должны выпить Иисуса — это единственный способ. Вы будете преображены, потому что вы доверяли, так как вы верили и отдавались, и тогда многие скрытые измерения откроются вам. Жизнь, которую вы видите, еще новее, это лишь мгновенная часть, атомарная часть Целого. Удовольствия, которые вы знаете —просто чепуха. В них нет даже одного луча блаженства, которое возможно, которое ваше врожденное право.
Все, что вы накопили — это мусор — если вы узнаете истинные сокровища, которые от вас спрятаны. Всю свою жизнь вы нищенствуете, а Император ждет прямо в вашем сердце. Вот что Иисус называет Царством. Не будьте нищим, вы можете быть царем! Но тогда вы должны отважиться. Нищему не нужно бьпъ смелым, но чтобы стать царем, человек должен отважиться и пройти через преображение. Подчинение — это врата.
Я повторю эти слова:
«Torn, вблизи меня — вблизи огня, а тот, кто вдали от меня — вдали от Царства» Иисус сказал: —»Придите ко мне, ибо то мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе».
Иисус сказал: «Тот, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему».
Изречение семнадцатое...
Иисус сказал:
Блаженны одинокие и избранные,
ибо вы найдете Царство,
ибо вы пришли из него,
и вы придете туда снова.
Иисус сказал:
Если они скажут вам:
откуда вы произошли?
Скажите им:
Мы произошли от света,
где свет произошел от
самого себя.
Если вас спрашивают:
каков знак отца вашего, который в вас?
Скажите им:
Это движение и покой.
Движение и покой
Глубочайшее побуждение в человеке — быть совершенно свободным. Свобода, мокшаэто цель. Иисус называет это Царством Бога: быть, как царь, только символично, так, что нет уз на вашем бытии, никаких пут, никаких границ — вы существуете, как бесконечность, вы нигде не сталкиваетесь ни с кем, как если бы были совсем одни.
Свобода и одиночество —два аспекта одного и того же. Вот почему. Махавира называет свою концепцию мокши кайвалья. Кайвалья означает быть совершенно одиноким, как если бы никто больше не существовал. Когда вы совершенно одиноки, кто станет для вас узами? Когда никого больше нет, кто будет другим? Вот почему те, кто ищет свободу, должны найти свое одиночество — они должны найти путь, смысл, метод, достичь такого одиночества.
Человек рожден как часть мира, как член общества, семьи, как часть других. Он воспитан не как одинокое существо, а как общественное. Вся тренировка, образование, культура состоит в том, как сделать ребенка подходящей частью общества, как подогнать его к другим. Вот что психологи называют приспособлением. А когда кто-то одинок, он выглядит неприспособленным.
Общество существует, как некая сеть, модель для многих личностей, толпа. Там вы можете иметь немного свободы — за слишком высокую цену. Если вы следуете за обществом, если вы становитесь послушной частью других, они предоставят вам маленький мирок свободы. Если вы становитесь рабом, вам дается свобода. Но это — свобода, которую дали, ее могут забрать в любой момент, у нее очень большая цена. Это — приспособление к другим, так что границы будут существовать обязательно.
В обществе, в общественном бытии, никто не может быть абсолютно свободным. Само существование других создает несчастье. Сартр говорит: «Другой — это ад», — и он полностью прав, именно другой творит в вас напряжение, вы обеспокоены из-за других. Это продолжает создавать столкновения, ведь другой — в поисках абсолютной свободы, как и вы — каждый нуждается в абсолютной свободе, а абсолютная свобода существует лишь для одного.
Даже ваши так называемые цари — не совершенно свободны и не могут ими быть. У них может быть впечатление свободы, но оно — фальшиво: их нужно охранять, они зависят от других, их свобода — лишь фасад. Но по-прежнему, из-за этого побуждения — быть абсолютно свободным —люди хотят стать царями, императорами. У императора есть фальшивое чувство, что он свободен. Кто-то хочет стать очень богатым, богатство тоже дает фальшивое чувство, что вы — свободны. Как бедняк может быть свободен? Его нужды становятся путами, он не может удовлетворить своих нужд. Куда бы он ни шел, перед ним стена, через которую он не может перелезть.
Отсюда страсть к богатству. В самой глубине — это стремление быть абсолютно свободным, все страсти создаются этим. Но если вы движетесь в фальшивом направлении вы никогда не достигнете цели, потому что с самого начала направление было неверным — вы все упустили с первого шага.
На древнееврейском языке слово «грех» — прекрасно. Оно означает того, кто утратил цель, в этом слове нет оттенка вины. Грех означает того, кто утратил цель, заблудился, а религия означает возвращение на правильный путь, не утрачивая цели. Целью является абсолютная свобода, религия — лишь средство для нее. Вот Почему вы должны понять, что религия существует как антисоциальная сила: сама ее природа антисоциальна, потому что в обществе абсолютная свобода невозможна.
Психология находится на службе у общества. Психиатр пытается любым способом снова сделать вас приспособленным к обществу, он — на службе у общества. Политика, конечно, на службе у общества, Она дает вам немного свободы, так, что вас можно сделать рабом. Эта свобода —всего лишь подачка, ее могут забрать в любой момент. Если вы думаете, что вы действительно свободны, вскоре вы можете оказаться в тюрьме. Политика, психология, культура, образование — все они служат обществу. Одна религия — бунтарская в своей основе. Но общество вас обмануло, оно создало свои собственные религии: христианство, буддизм, индуизм, ислам — это все социальные трюки; Иисус — антисоциален.
Посмотрите на Иисуса: он не слишком уважаемый человек, он им не мог бы быть. Он связан с подозрительными, антисоциальными элементами, он был бродягой, отщепенцем — должен был быть, потому что он не подчинялся обществу, не приспосабливался к нему. Он создал другое общество, маленькую группу последователей. Ашрамы существовали как антисоциальные силы — не все ашрамы, потому что общество всегда пытается всучить вам фальшивую монету. Если есть сотня ашрамов, среди них один — уже много — настоящий, потому что этот один будет существовать как альтернативное общество, противостоя обществу, толпе, которую Иисус называл «они» — безымянная толпа.
Существовали школы, например, Бихарский монастырь Будды, которые пытались создать общество, не являющееся обществом. Они создавали способы и средства сделать вас истинно и совершенно свободными: никаких пут, никакой дисциплины любого вида, никаких разграничении, вам позволяли быть бесконечным и Всем.
Иисус антисоциален. Будда антисоциален, но христианство, буддизм не антисоциальны. Общество очень хитроумно, оно немедленно поглощает, даже антисоциальные явления поглощаются социальными. Оно создает фасад, оно дает вам фальшивую монету, и тогда вы счастливы, просто как малые дети, которым дали фальшивую пластиковую грудь. Они будут ее сосать, чувствуя, что их кормят. Это их утешает, конечно, они тогда засыпают.
Когда ребенок беспокоен, так всегда и поступают: дают ему соску. Он сосет, веря, что получает питание. Он продолжает сосать, и сосание становится монотонным процессом; никакого изменения, просто сосание —это становится подобным мантре. Теперь, усталый, он засыпает. Буддизм, христианство, индуизм и все другие «измы», ставшие признанными религиями — просто фальшивая грудь. Они дают вам согласие, хороший сон, они позволяют вам найти в окружающем мучительном рабстве утешение; они дают чувство, что все в порядке, ничего не плохо. Они — транквилизаторы, они наркотики.
Не только ЛСД — наркотик. Христианство тоже, и гораздо более тонкий и сложный, дающий вам некоторый вид слепоты. Вы не можете увидеть, что происходит, не можете почувствовать, как тратится ваша жизнь, не видите болезнь, которую вы накопили за многие жизни. Вы сидите на вулкане, а они продолжают говорить, что все в порядке: Бог на небесах, правительство на земле, все в порядке. И жрецы продолжают говорить: «Вам не нужно тревожиться, мы —здесь. Вам нужно просто все отдать в наши руки, и мы позаботимся о вас и в этом мире, и в ином». И вы все оставляете им, вот почему вы в беде.
Общество не может дать вам свободу, оно не может сделать всех совершенно свободными. Как же быть? Как выйти за общество? Вот вопрос религиозного человека. Но это кажется невозможным: куда бы вы ни пошли — общество там; можно двигаться от одного общества у другому, но быть в обществе. Можно даже пойти в Гималаи — тогда вы создадите общество там. Вы начнете говорить с деревьями, потому что это очень трудно — быть одному. Вы подружитесь с птицами и животными, и раньше или позже получится семья. Вы каждый день будете ждать птицу, которая прилетает и поет по утрам.
Вы не понимаете, что теперь вы стали зависимым, уже вошел «другой», если птица не прилетает, вы почувствуете беспокойство. Что случилось с птицей? Почему она не прилетела? Включается некое напряжение, и это никак не отличается от заботы о вашей жене или ребенке. Все это — другие. Даже уехав в Гималаи, вы создадите общество.
Так что поймите: общество не вне вас, это — нечто внутри вас. И пока коренная причина внутри вас не исчезнет, куда бы вы ни пошли, общество будет с вами. Даже если вы вступите в коммуну хиппи, общество вступит с вами, оно станет социальной силой. Если вы уходите в ашрам, общество тоже уходит туда. Это не то общество, которое следует за вами, это — вы. Вы создаете вокруг себя свое общество, вы — творец. Нечто в вас существует, как семя, которое создает общество. Это показывает, что пока вы не преобразуетесь полностью, вы никогда не можете выйти за пределы общества. А все общества одинаковы формы могут меняться, но основной образец одинаковый.
Почему вы не можете жить без общества? Ведь это помеха! Даже в Гималаях вы будет» кого-то ждать: вы можете сидеть под деревом и будете кого-то ждать; путника, охотника, проходящего по дороге. И при появлении кого-нибудь вы станете немного счастливее. В одиночестве вы печальны, а когда к вам подходит человек, вы можете посплетничать, можете спросить: «Что происходит в мире? Нет ли у вас газеты?» Или: «Дайте мне новостей! Я изголодался по ним, я жажду их». Почему? Корень должно извлечь наружу, чтобы это стало понятно.
Первое: вам нужно быть нужным, у вас глубокая нужда быть нужными. Если вы никому не нужны, вы чувствуете себя бесполезным, бессмысленным; если вы нужны кому-нибудь, это придает вам значение, вы чувствуете себя важным. Вы говорите: «Я должен заботиться о жене и детях», —будто вы несете их, как ношу — вы неправы. Вы говорите так, будто исполняете долг с великой ответственностью. Но это неправда. Просто представьте, что жена и дети исчезли, что вы будете делать? Внезапно вы почувствуете, что ваша жизнь стала бессмысленной, так как вы им нужны. Маленькие дети, ждущие вас, придают вам значение, вы важны. Теперь, когда вы никому не нужны, вы растеряетесь, ведь когда вы никому не нужны, никто не уделяет вам внимания; есть вы, нет ли вас — особой разницы нет.
Дата добавления: 2015-09-30; просмотров: 31 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |