скажи чему подобно Царствие Небесное. 29 страница

Когда женщина любит мужчину, ей нравится готовить ему пищу. Ей нравится этим услужить, ей нравится видеть, как он ест. И если ей не позволяют это делать, она почувствует беспокойство, потому что любовь течет через пищу. Любовь невидима, ей нужен какой-нибудь видимый образ. И качество пищи немедленно меняется: пища, приготовленная любящей вас женщиной, имеет другое качество. Это качество не может быть проанализировано химиками, но оно есть.

Если мужчина рассержен, или женщина настроена против вас и ненавидит вас, и готовит вашу пищу, она почти отравлена, потому что у гнева, ненависти, ревности — в крови яд. У них есть собственное излучение, и оно попадает через руки в пищу. Если женщина действительно вас ненавидит и готовит вам пищу, она может вас даже убить, не зная того, — и никакой суд не сможет ее обвинить. Очень опасно жить с женщиной, готовящей вам пищу и ненавидящей вас; это медленное отравление. Но если женщина любит вас, она через пищу дает вам любовь. Она через пищу приближается к вам.

Пища — самое основное. Ею можно поделиться, и через это деление вы можете выйти за свою животность, можете стать человеком. Индуисты —одно из самых старых обществ и одно из самых негуманных лишь потому.., что они никогда не были связаны с делением. Наоборот, они создали массу препятствий, чтобы не делиться: брамин не может есть с шудрой, с вайшьей — вообще с более низкой кастой, а если вы не можете есть с другим, вы отрицаете другого как человека. Если вы не можете с кем-то есть, это показывает, что вы думаете о себе, как о самом высшем, а о нем, как о самом низшем, разделение есть. Это разделение — самое негуманное.

Иисус основал свою религию на способности и необходимости делиться с другими. Он много раз говорит о Боге, приглашающем вас на ужин. Ужин — это наслаждение, прямое наслаждение бытием, телом; наслаждение пищей и забвение всего — это благодарность Богу.

Он пришел к первому и сказал ему: «Мой господин приглашает тебя». Он сказал: «У меня есть некие претензии к купцам, они придут ко мне вечером, я пойду и отдам им свои распоряжения; я отказываюсь от ужина».

«0н пошел к другому, и также сказал ему: «Мой господин приглашает тебя».

Он сказал ему: «Я купил дом, и они пригласили меня днем. У меня не будет времени.» У бизнесмена никогда нет времени для себя: нет времени, чтобы наслаждаться, чтобы медитировать, чтобы любить. Он всегда спешит. Амбиции настолько лихорадят его, что у него нет времени ни на что. Если вы амбициозны, у вас нет времени, если же вы не амбициозны — перед вамивечность. У неамбициозного человека масса времени, чтобы наслаждаться, и танцевать, и петь, вы не можете этого постичь. У амбициозного человека нет времени даже для любви, так как всегда есть будущее, банковский счет, деньги, которые он может получить, если использовать это время. Бизнесмену даже снится только бизнес.

«Он пошел к другому.., сказал...: —»Мой господин приглашает тебя».

Человек сказал ему: «Мой друг будет праздновать свадьбу, и я устраиваю ужин, я не смогу прийти, Я отказываюсь от ужина».

Он пошел к другому, и сказал ему: «Мои господин приглашает тебя».

Ом сказал ему: «Я купил деревню, я иду собирать налог» Я не смогу прийти, я отказываюсь.

Они все заняты, у них нет времени. Вы тоже заняты? Тогда вы бизнесмен. Или вы можете потратить немного времени, помедитировать, просто быть здесь и сейчас, петь и танцевать; или ничего не делать, просто полежать под деревом и насладиться бытием? Выглядит глупо? Тогда вы бизнесмен, тогда вы нерелигиозны. Но если вы чувствуете, что это полно смысла, важно — просто быть, без всякого дела, никак не занятым ничем, тогда вы — религиозный человек.

Помните, разуму нужно занятие, постоянное занятие, иначе разум не сможет существовать без занятия.

Вы, должно быть, слышали такую историю: однажды случилось так, что человек оживил призрака, гения. Гений сказал: «Есть лишь одно условие: мне нужна постоянная работа. Если ты можешь предоставить мне постоянную работу, я буду тебе слугой. Но как только ты не предоставишь мне работу, я тебя убью».

Этот человек был бизнесменом. Он сказал: «Это то, чего я хочу! У меня сотня слуг, но все ленивые, никто не хочет работать. Это отличное условие, оно мне по нраву. Я дам тебе столько работы, что ты даже не будешь успевать справляться!» Он не сознавал, что говорит и что происходит. Счастливый, он пришел домой. Он рассказал гению о многих неудовлетворенных желаниях, скопившихся за долгие годы. Через минуту все было кончено, и гений вернулся и сказал: «Теперь дай мне другую работу». Тут человек испугался, откуда взять еще работу? Даже он, бизнесмен, не мог ее найти! Он дал еще какую-то работу, гений вернулся назад.

К утру бизнесмен был в опасности. Он побежал к суфийскому святому и спросил: «Что делать? Этот гений убьет меня — он уже сделал все, о чем только я мог подумать!» Суфий был математиком. Он сказал: «Иди и предложи ему решить задачу о квадратуре круга. Дай ему что-нибудь невозможное для выполнения».

И бизнесмен уже давно умер, но гений все еще пытается, он все еще занят.

У бизнесмена такой гений внутри, и все желания — невозможны. Не только квадратура круга невозможна, невозможна и квадратура желания. Все желания невозможны. Таким же является и условие разума: «Дай мне работу, не оставляй меня пустым!» Не то, чтобы разум убил вас, но разум может убить ваше это, если не дать ему никакой работы. Когда он работает, вы нечто делаете, вы чувствуете себя хорошо, вы кто-то. Когда вы ничего не делаете, теряется ваша идентичность, вы — никто.

Совсем недавно я читал книгу о движении Хари Кришна. Название книги — «Мир Хари Кришны». Женщина-автор пишет в ней о докторе С.Радхакришнаие, бывшем президенте Индии, как о покойном докторе Радхакришнане, ведь когда политик вышел из этой игры, он уже «покойный». Она, может, не знала, что он жив, потому что газеты вдруг забывают о человеке, который в отставке. Где теперь Никсон? Забыт! Где Гири? Забыт, брошен в мусорный ящик, никому до него нет дела. Только когда они умирают, в газетах появляется несколько строк. Вот почему каждый вцепляется в работу, никто не хочет уходить на пенсию, ведь где идентичность пенсионера? Вы были кем-то, теперь вы стали никем.

У гения разума есть условие: «Если ты дашь мне работу, я дам тебе эго, ты будешь кем-то. Если ты прекратишь давать мне работу, ты будешь никем. Помни, если я пуст, ты тоже пуст, ты существуешь вместе со мной». Бизнесмен — последователь разума. Он продолжает давать работу, эго усиливается, но душа потеряна. Это — самоубийство, но очень тонкое.

Если вы можете существовать хоть на мгновение без работы, но остаетесь благодарны Богу, если вы можете быть никем и оставаться благодарным бытию, тогда вы — религиозный человек. Тогда ваша ценность... не из того, что вы делаете, не из вашего делания, ваша ценность исходит из вашего бытия. Тогда ваша ценность — не в банке, она — в вас. Тогда вы действительно ценны. Мир может этого не замечать, мир замечает бизнесменов. Мир может вас полностью забыть. Вы можете проходить по улице.., и никто не поздоровается с вами. Никто на вас не посмотрит, такое возможно. Работа, которую вы делаете — вот что важно. Если работы нет, вас больше в мире нет — вы стали ничтожеством.

Но если вы можете быть счастливы, становясь ничтожеством, вы стали саньясююм, вы вошли в мир Божественного. Теперь вы можете наслаждаться красотой, полной луной, зеленью деревьев и рябью на озере. Теперь вы можете наслаждаться всем, все открыто и приглашает вас. Приглашение всегда есть, но у вас нет времени обратить на него внимание. Вы всегда заняты и просите прощения.

В течение многих жизней вы говорили: «Пожалуйста, простите меня, я не могу прийти. Кто-то женится, и я должен туда идти. Я не могу прийти, потому что мне нужно купить дом». О чем вы говорите? Жизнь приглашает вас быть экстатичным, а вы отвергаете приглашение, а потом вы говорите: «Я страдаю», — потом вы говорите: «Я отвергнут», — потом вы говорите: «Почему в жизни так много боли?» Вы отвергаете все предложения быть счастливым. Деревья приглашают вас, луна приглашает вас, небо и река приглашают вас. Все бытие приглашает вас отовсюду, но вы говорите: «Извините». Розы приглашают вас, а вы проходите стороной и говорите: «Извините меня, я не могу прийти, я иду на свадьбу к другу».

«Слуга пришел, он сказал своему господину: «Те, кого ты пригласил на ужин, отказались», Господин сказал своему слуге: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь, чтобы они могли поужинать.» Это должно быть понято: приглашение сначала было послано уважаемым личностям, людям, которые были «кем-то», личностям, которые достигли некоей идентичности с эго — президенту, премьер-министру; приглашение было послано очень важным персонам. Они уклонились, так как были слишком заняты и не могли прийти. Теперь приглашение послано нищим, хиппи, тем, кто просто на дороге. Это — очень важная вещь, которую нужно понять: те, кто думает, что они очень респектабельны, утрачивают Божественное.

Даже нищие добиваются, а императоры утрачивают, ведь нищие — всегда на дороге. Вы их приглашаете, и они — готовы. Они никогда не скажут «извините»,им не в чем извиняться, они просто ждут. Вы их зовете, и они приходят, они — прямо на дороге. Вот хозяин и говорит: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь,» Там вы не найдете респектабельных людей: президента или миллионера. Вы найдете нищих, заблудших людей, которым нечего делать, просто блуждающих бродяг. Это исполнено значения. Будда покинул свой дворец и стал нищим; Махавира оставил свое царство и стал голым факиром, прямо на дороге; парибраджака, всегда на дороге. Что это означает? Теперь эти люди получат приглашение. А они — всегда готовы, нет ничего, из-за чего они сказали бы: «Я не могу прийти». Нет ни свадьбы, на которую они должны идти, ни дома, который нужно купить или продать, им нечего делать, они всегда в покое и дома.

Господин сказал...: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь, чтобы они могли поужинать.»Те, кто являются кем-то в мире эго, будут всегда отказываться от приглашения. Потому что эго нуждается в постоянном занятии и не может наслаждаться. Эго — как рана: она может болеть, но не наслаждаться, эго — не цветок. Тогда те, кто как цветы, кто уже наслаждается, даже если они не получили приглашения — они на обеде, они уже вошли в бытие и наслаждаются, они не имеют забот и не несут с собой ношу — те, кто на дороге.

Это могло быть ночью полнолуния... «Теперь иди и приведи тех, кто никто, потому что Бог должен поделиться». Если важные персоны не приходят, тогда придут ничтожества, но Бог должен поделиться. И нищие насладились Богом больше, чем императоры, потому что они имеют качество быть незанятыми. Они — не бизнесмены, не утилитаристы, они живут в данный момент, они не откладывают на будущее.

Я слышал историю об одном нищем... Бизнесмен проходил мимо нищего, и тот попросил две или три копейки на чашку чая. Бизнесмен спешил, как всегда. Он сказал: «Когда я буду проходить здесь следующий раз, я дам их тебе. Сейчас я спешу».

Нищий сказал: «Я ведь не бизнесмен, я не могу жить обещаниями. Либо ты даешь, либо нет; либо ты говоришь да, либо нет, но сейчас. Я —нищий, я не могу жить обещаниями — для меня нет будущего».

Бизнесмен живет обещаниями, вся его жизнь вложена в обещанные вещи. Он продал свое настоящее за некую будущую грезу.

И тогда Иисус говорит:

«Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.» Такова же ситуация с Богом-Отцом и Его местом, Его дворцом; если вы говорите: «Я приду когда-нибудь в будущем», — вы упустите. Если вы можете сказать: «Я готов прямо сейчас, ничто меня не удерживает. Я жду вашего приглашения», — только тогда вы способны войти в Царство Бога.

Как вы можете отклонить приглашение от жизни? Но вы его отклоняете. Каков механизм этого отклонения? Люди думают, что саньяеины отрицают жизнь. Я говорю вам, что это совершенно неверно: только бизнесмен отрицает жизнь; саньяеины наслаждаются ею. Это выглядит как отрицание в глазах покупателя и торговца, но саньясины не отрицают ничего, они наслаждаются жизнью. Они наслаждаются более интенсивно, вот и все. Они наслаждаются настолько тотально, что если в этот миг они умрут, не будет никакого недовольства. Они скажут: «Мы жили, мы наслаждались. Хватит!» Даже один миг жизни саньясина —это наполненность. Если он умирает, он счастлив. Но бизнесмен даже за миллионы жизней не закончит свою работу; работа такова, что не может завершиться.

В Упанишадах есть одна старинная история: один царь, Яяти, умирал, а ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства. Я полностью забыл, что должен буду покинуть это тело. Я не пожил, это жестоко — забирать меня отсюда, я не использовал эту возможность. Я служил людям и царству, а не жил. Будь сострадательной!

Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей». У него была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Опыт делает людей хитрыми, подсчитывающими. Они выслушали его, ионе сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему было шестнадцать лет — подошел и сказал: «Ладно».

Даже Смерть почувствовала к нему жалость, потому что если столетний старик еще не пожил, то что говорить о шестнадцатилетнем мальчике? Он даже еще не начинал! Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?» Юноша сказал: «Если мой отец не нажился за сто лет, как я могу надеяться нажиться? Это все бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую нажиться с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».

Это — то, что говорит саньясин: «Если я не могу жить с помощью жизни эго, я буду жить с помощью смерти эго. Итак, бери меня!» Сына забрала Смерть, и отец жил еще сто лет. Потом смерть пришла снова. Отец вновь был удивлен: «Так быстро! Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово и я начал жить, а ты пришла снова!» Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил. Когда ему было уже тысяча лет, Смерть пришла и спросила Яяти: «Ну что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать еще одного сына?» Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, это не вопрос времени.. Я снова и снова включался в одну и ту же чепуху, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что теперь это уже не помогает».

Может, вы помните, что Яяти написал для грядущих поколений: «Я прожил целых тысячу лет, но не мог жить из-за своего разума. Он всегда связан с будущим, а я всегда утрачиваю настоящее. А жизнь — это настоящее».

Если вы — не здесь и сейчас, вы продолжаете ее утрачивать. Вам всегда давалось приглашение, но вы никогда не находились дома, вы там никогда не были, вы были заняты в другом месте. А потом вы говорите, что страдаете, лотом говорите: «Зачем так много бедствий?» И каждый кажется таким несчастным; те, кто пожили долго, кажутся несчастными; те, кто не пожили долго, тоже. Молодые, старые — все кажутся насчастными, ведь разум одинаков.

Я однажды прочел надпись на окне ресторана. Прямо на стекле было написано: «Не стойте снаружи и не будьте такими несчастными — заходите и поешьте!» Итак, если вы стоите снаружи, вы несчастны, но если вы зашли и поели, вы все равно становитесь несчастными.

Разум — это несчастье. «В» или «вне» не помогает; сто лет, тысяча лет — не помогает; одна жизнь, много жизней — не помогает, пока вы не осознаете, что барьер — это сам разум, который вы носите с собой, разум бизнесмена. Лишь только вы отбрасываете этот разум, приходит саньяса.

И Иисус говорит:

«Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.

Они сами упустили — а не двери закрыты! Они сами упустили, а приглашение было) Приглашение остается вечно, это — приглашение, остающееся всегда. А посланник приходит ежедневно. Иисус был посланником, но иудеи его отвергли. Будда был посланником, но индуисты его отвергли. Посланник приходит ежедневно, стучит в вашу дверь, но вы говорите: «Мы заняты».

Так случилось в жизни Будды: много, много раз он проходил через деревню, почти тридцать раз. А один человек всегда думал о том, как бы пойти его послушать, но то жена была больна, то она беременна, то в доме много гостей, то неполадки в делах, и Будда приходил и уходил. Человек все не мог пойти и увидеть его.

Тридцать лет, тридцать раз Будда проходил через ту деревню. И вот, однажды поутру, когда человек открывал свою лавку, он услышал, что Будда умирает, он умрет в этот день. Теперь он осознал, что утратил, но было слишком поздно. Он побежал — Будда был в пятнадцати милях от деревни, и он прибежал к вечеру.

Будда отдыхал. Он сказал своим ученикам: «Есть у вас какие-нибудь вопросы..?» Но они плакали и рыдали, и сказали: «Ты уже сказал достаточно, и мы не поняли даже этого. Нам не о чем спрашивать».

Итак, Будда трижды повторил предложение, у него была привычка все повторять трижды, потому что, говорил он, вы настолько глухи, что пропускаете все вновь и вновь. Потом он пошел под дерево, сел там спокойно, закрыл глаза и начал растворяться во Вселенной.

Тут прибежал этот человек, задыхаясь, и сказал: «Где Будда? Я должен его кое о чем спросить. Я долго ждал».

Ученики сказали: «Ты опоздал. Будда, проходя через твою деревню, всегда о тебе спрашивал, а ты никогда не приходил. Тридцать раз он проходил мимо твоего дома; деревушка мала, всего одноминутная прогулка — и ты бы встретился с ним. Он всегда спрашивал, приходил ли тот бизнесмен, и нам приходилось отвечать мет. Иногда даже одяшссу приходили к тебе и приглашали, но ты говорил: «Сейчас это невозможно, сейчас —самый сезон; или моя жена беременна; или у меня в доме гости». А теперь ты опоздал».

Это — одна из самых замечательных историй о сострадании. Будда вышел из медитации и сказал: «Он мог заблуждаться, но мое приглашение остается в силе, он мог опоздать, но я все еще жив, поэтому позвольте ему спросить. Я ждал его, я откладывал свое исчезновение, я надеялся, что он придет, услышав, что я умираю».

Отбросьте ум бизнесмена. Вы упускали Будду прежде, и вы упустите его вновь. Это стало обычным для вас — упускать. Иисус прав: «Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.» Царство не для них, потому что оно им вообще не интересно. Они заинтересованы только в царствах этого мира. Их глаза сфокусированы, они смотрят вниз на материальное на мир. Из-за своего сфокусированного взгляда они не могут смотрел» вверх; и тогда приглашение бесполезно — они слышат, но они находят оправдания.

Вы избрали несущественное и отвергли существенное. Вы избрали то, что не ценно, вы избрали то. чему свойственно умирать и отвергли бессмертное. Вы избрали тело и отвергли внутреннее, сущность. И что бы вы ни выбирали, вы движетесь в таком направлении.

Полностью это осознавайте. Смотрите на ситуацию и не начинайте думать о других: «Тот человек — бизнесмен». Смотрите на себя, ведь из ста человек девяносто девять — бизнесмены. Вероятнее всего, вы тоже бизнесмен. Не думайте, что вы исключение, исключение совершенно не похоже на вас. Такое исключение уже вошло, оно уже пирует с Богом.

Изречение двадцатое...

Его ученики сказали ему:

В какой день наступит покой для тех,

которые мертвы?

И в какой день новый мир приходит?

Он сказал им:

То, прихода, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его.

Его ученики сказали ему:

Двадцать четыре пророка говорили в Израиле,

и все они сказали о тебе.

Он сказал им:

и отстранили от себя того, кто жив перед вами,

и вы сказали о тех, кто мертв

Иисус сказал:

Я бросил огонь в мир,

и вот я

охраняю его, пока он не запылает.

УM — пьян

Это происходило вновь и вновь. Иисус приходит, но вы его не узнаете. Будда приходит, но вы его не узнаете. Почему это происходит? А потом в течение столетий вы думаете об Иисусе и Будде. Потом создаются религии, потом создаются великие организации ради того, кого вы так и не узнали, пока он был здесь. Почему вы утрачиваете живого Христа? Это должно быть понято, потому что это глубоко укоренено в разуме, в самой природе разума. Это не индивидуальная ошибка, это — не оплошность, совершенная тем или другим человеком. В течение тысячелетий она совершалась человеческим умом. В ум нужно проникнуть и понять его. Первое: у ума нет настоящего, есть только прошлое и будущее. Настоящее настолько узко, что ум не может его схватить. В тот момент, когда ум его схватил, его уже нет, оно стало прошлым. Так что ум может вспоминать прошлое, может желать будущего, но не может видеть настоящее. Прошлое огромно, будущее также огромно; настоящее настолько атомарно, настолько тонко, что, когда вы его осознали, оно уже ушло. А вы не так уж и сознательны. Необходима очень большая интенсивность сознательности, только тогда вы будете способны увидеть настоящее. Вы должны быть полностью бдительными; настоящее не может быть увидено, если вы не полностью бдительны. Вы — уже пьяны прошлым или будущим.

Однажды случилось вот что: Мулла Насреддин приехал меня увидеть. Он нанял такси, сел в него и сказал: «Шофер, отвези меня к ашраму Шри Раджниша».

Шофер вышел из такси очень сердитым, потому что машина стояла перед домом номер семнадцать на Корегаон Парк. Он открыл дверь и сказал: «Приятель, мы прибыли в ашрам. Выходи!» Насреддин сказал: «Ладно, но в следующий раз не гони так быстро».

Разум — пьян. Он не может видеть настоящее, то, что перед вами. Разум наполнен мечтами, желаниями. У вас нет присутствия духа. Вот почему утрачивается Иисус, утрачиваются Будда и Кришна, а потом столетиями вы плачете и рыдаете, в течение столетий вы чувствуете вину. В течение столетий вы думаете, молитесь, воображаете, а когда Иисус — там, вы утрачиваете. Иисус может быть встречен, только если вы добились присутствия духа, в котором нет ни прошлого, ни будущего; только тогда вы можете видеть настоящее. И тогда настоящее — вечно. Но вечность —в глубине, это не линейное движение, оно не горизонтально, а вертикально.

Второе, что нужно помнить: вы можете понять прошлое, потому что для того, чтобы понять что-либо, вам нужно время, чтобы подумать, по-философствовать, по систематизировать, поспорить. Тогда вы можете интеллектуально рассортировать вещи. Но когда Иисус — настоящее, вы не можете думать — у ума нет времени подумать, разум идет ощупью в потемках. Иногда это создает видимость понимания, но это не понимание. Если вы понимаете, тогда вы можете смотреть прямо на факт, и истина факта — открыта. Если у вас нет понимания, тогда вы должны подумать.

Помните, человек понимания никогда не думает, он просто видит факты. Сам взгляд открывает факт. Человек не-понимания — думает. Это подобно слепому, который хочет выбраться из дому: перед тем, как выбраться, он должен подумать: «Где дверь, где лестница, где ворота?» Но человек зрячий, если он хочет выйти, он просто выходит. Он никогда не думает: «Где дверь, где лестница?»; если он видит, нет нужды думать.

Если вы слепы, тогда нужно думать; думание — это подмена; оно прячет вашу слепоту. Человек, который может видеть непосредственно, никогда не думает: Иисус — не мыслитель, мыслитель — Аристотель; Будда — не мыслитель, мыслитель — Гегель. Просветленный человек никогда не мыслит, он просто видит, у него есть глаза, чтобы видеть. И само видение показывает, где находятся врата, где путь, и он идет.

Когда Иисус — там, врата открыты, но вы слепы. У вас есть возможность спросить самого Иисуса: «Где дверь? Где врата? Куда мне идти?» Есть знаменитая картина Уильяма Ханта. Когда она впервые была выставлена в Лондоне, она вызвала споры критиков. Это — изображение Иисуса, одно из самых прекрасных: Иисус стоит у двери, дверь закрыта, и похоже, что она оставалась закрытой всегда, она вся заросла, кажется, ее никто не открывал в течение столетий. Она выглядит очень древней, вся в лохмотьях, а Иисус стоит у двери, и картина названа «Смотрите, я стою у двери!». На двери висит колотушка, и Иисус держит ее в руке.

Картина прекрасна, но критики всегда выискивают какие-нибудь ошибки; их разум притягивается туда, где что-то отсутствует. Они нашли-таки одну ошибку: на двери есть колотушка, но нет ручки. Вот они и сказали Ханту: «С дверью все в порядке, Иисус — в порядке, но одно вы забыли: на двери нет ручки».

Хант рассмеялся и сказал: «Эта дверь открывается внутрь», — Иисус стоит у двери человека, его сердца. Она не может открываться наружу, так что нет нужды в ручке, там есть только колотушка. Дверь сердца открывается внутрь.

Иисус приходит и стучит вашу дверь, но вы начинаете думать. Вы не открываете дверь, скорее вы можете испугаться и еще больше задвинуть засов: «Кто знает, что за человек стоит снаружи? Выглядит, как бродяга. И кто знает, что он будет делать, если откроешь дверь?» Если вы открыли сердце, вы стали уязвимы, тогда вы уже не в безопасности. А этот человек выглядит абсолютно чужим. Вы не верите, вот почему, когда приходит Иисус, вы утрачиваете, упускаете Иисуса.

Во-первых, вы слепы, вы не можете увидеть, вы можете только думать. Во-вторых, вы боитесь, вы испугались неизвестного. Но с прошлым — вы в покое, время уже прошло, многие люди думали, они создали теории, они организовали все, что нужно. Теперь вы можете просто посмотреть в книгу — книги мертвы. Но вы можете думать об Иисусе и прийти к некоему убеждению. И тогда опасности больше нет, потому что даже если вы откроете сердце для книги, ничего не произойдет. Вот миллионы христиан и продолжают каждый день читать Библию, индуисты ежедневно читают Гиту, буддисты — Дхаммападу. Они механически повторяют ежедневно одно и то же снова и снова. Опасности нет, книга — это не огонь.

Но Иисус — это огонь: как только вы открыли свое сердце, вы сгораете целиком. Как только этот чужак входит в ваше сердце, в известное проникает неизвестное. Теперь ваш разум не может существовать в том виде, в каком он существовал до этого; вы не можете быть тем же самым. Произошел разрыв, прошлое мертво — даже во снах оно больше не будет отражаться; все, что вы накопили, ушло. Этот человек приходит, чтобы сжечь вас целиком, чтобы стать смертью. Но вы боитесь, потому что вы не знаете, что после любой смерти есть рождение. Чем больше смерть, тем больше рождение; тотальна смерть — тотально и рождение. А этот человек приходит, чтобы дать вам тотальную смерть.

Вы боитесь. Кто же боится? Это тот, кто боится внутри вас, и кто —не вы. Это — эго, ваше накопленное прошлое, ваша личность: вы —человек с престижем, властью, человек знания, уважаемый человек. Эго полностью разбивается этим человеком. Это эго говорит вам: «Будь бдителен! Не открывай дверь так просто. Никто не знает, что это за человек. Сначала удостоверься». А к тому времени, когда вы удостоверились, Иисус ушел: он не может ждать у вашей двери вечно. Это такое редкое явление: проникновение неизвестного в известное, проникновение вечности во время. Встреча Иисуса с вами такое редкое явление, что оно существует только в определенные моменты, а потом оно ушло. Вы упускаете — у вас нет присутствия ума.

Я слышал, однажды случилось следующее: нищий получил пятьдесят тысяч рупий от правительства, потому что он попал в катастрофу в поезде и пострадал в ней. У него было множество переломов, но он был очень счастлив, когда получил пятьдесят тысяч рупий. Он ходил по всему городу и рассказывал людям радостную новость: «Я получил пятьдесят тысяч рупий, и моя жена получила двадцать пять тысяч рупий\» Вот один приятель и спросил: «А твоя жена тоже пострадала, она тоже была ранена при крушении?» Нищий сказал: «Нет! Но у меня хватило ума в этом хаосе, когда поезд попал в крушение, выбить ей зубы. В остальном она вообще не пострадала, но за счет моего ума она тоже получила двадцать пять тысяч рупяй».

В этом мире вы иногда используете ум — конечно, по неверным поводам. Но когда приходит Иисус, Будда, вы никогда не используете присутствие духа, так как это опасно: это не дает вам ничего, скорее, наоборот, забирает у вас все, что вы имеете; вы не получите двадцать пять тысяч рупий в качестве пособия от правительства, наоборот, все накопленные вами сокровища будут изъяты. Так что, когда Иисус здесь, вы никогда не смотрите ему прямо в глаза. Вы будете отводить взгляд, вы будете смотреть вправо и влево, ум будет двигаться в прошлое и в будущее, главное, вы постоянно будете хитрить. Вы утрачиваете, потому что глубоко внутри вы хотите уклониться.

Иисус — это неудобство. Встретить его неудобно, потому что он вдребезги разбивает все ваше приспособление. Он заставляет вас осознать, что вы были совершенно неправы, вы чувствуете, что вы согрешили, что вы утратили цель. Он заставляет вас почувствовать, что вся ваша жизнь была напрасной, что вы не достигли ничего, что вы стояли на все том же месте в течение миллионов жизней — конечно, вы из-за него почувствуете беспокойство, вы начнете трястись и дрожать. Единственный путь — уклониться, а вы очень изощрены в уклонении. Вы уклоняетесь такими способами, что даже вы не можете осознать, что вы уклоняетесь. Теперь попробуйте понять эти слова: Ею ученики сказали ему: «В какой день наступит покой для тех, которые мертвы? И в какой день новый мир приходит?» Иудеи ждали веками дня, когда мертвые будут воскрешены, дня, когда родится новый мир — мир порядка, благословения, Божественного Порядка. Этот мир, таков, каков он есть, уродлив, он подобен кошмару. И единственный способ терпеть его — это надеяться, что это будет не так, что кошмар кончится, что когда-то родится новый мир красоты, истины и божественности. Это трюк ума, его отравление, это дает вам надежду, а надежда — это самый сильный алкогольный напиток из всех существующих. Если вы можете надеяться, вы можете оставаться пьяным навсегда. Это дает вам возможность ждать: «Этот мир — еще не окончательный, это уродство — не навсегда, эта жизнь — не истинная жизнь. Истинная жизнь грядет». Вот что будет думать нерелигиозный человек.

Дата добавления: 2015-09-30