Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Христианин – что об этом говорит Библия 2 страница



 

Церкви приходилось принимать ответные шаги, начали создаваться символы веры и были созданы церковные каноны - список книг, признанных в качестве Священного Писания.

 

Одним из еретических и опасных направлений считались гностики. Гностик от греческого «Знание». Они верили, что обладали особым знанием, благодаря которому говорили о своём видении спасения. Будучи епископом важного города Лиона, Ириней также заботился о чистоте христианского учения. Все его внимание было приковано к гностицизму, лжеучению, которое возникло еще в то время, когда апостол Павел писал свое Послание к Колоссянам.

 

Гностицизм был философским извращением христианства. Был сильный крен в сторону интеллектуализма, попытка совместить христианство с логическими умопостроениями и философией. Гностики проводили строгое различие между плотским и духовным. Они верили, что весь физический мир создал низший бог; вот почему все земное, в том числе и человеческое тело, является по своей природе злом. Большинство групп гностиков отрицали человеческую природу Христа; с их точки зрения, Христос не мог быть одновременно и божественным и воплотившимся. Они считали, что Христос пришел спасти человека через знание (по-гречески «гносис»).

 

Как утверждали гностики, спасительное знание можно получить после специального обучения, которое могли дать только они, но которое, в свою очередь, они получили из рук апостолов. Именно поэтому многие гностики утверждали, что только они являются продолжателями истинной апостольской веры, в то время как большинство остальных церквей утеряли эту истину. Именно из этого движения потом появились первые монахи, но об этом мы поговорим позже.

 

Но более опасным движением было движение Маркиона. Мы остановимся на нём подробнее.

 

Маркион учил: Иудейское Писание действительно вдохновлено богом, но Иеговой, а не Всевышним Отцом. Иегова – капризный бог, избравший один народ среди всех остальных. Он также отличается мстительностью, постоянно следит за теми, кто проявляет неповиновение, и наказывает их. Короче говоря, Иегова - это бог-судья, причем пристрастный судья. Кроме Иеговы и намного выше его есть еще Отец христиан. Это не мстительный, а любящий Бог. Этот Бог ничего не требует от нас, более того, Он все дает даром, в том числе и спасение. Этот Бог хочет не повиновения, а любви. Из сострадания к нам, творениям Иеговы, Всевышний Бог послал Своего Сына ради нашего спасения. Но Иисус не был рожден Марией, ибо в таком случае Он стал бы подвластным Иегове. Он просто появился уже взрослым человеком во время правления Тиберия. В конце, естественно, не будет никакого суда, поскольку Всевышний Бог есть Бог абсолютной любви и просто простит нас.



 

Все это побудило Маркиона отвергнуть иудейское Писание. Ветхий Завет – слово низшего бога, поэтому его не следует читать в церквях или использовать в ходе христианского обучения. Для заполнения этого пробела Маркион составил список книг, которые он считал подлинным христианским Писанием. В него вошли послания Павла, который, по мнению Маркиона, был одним из немногих, кто действительно понял послание Иисуса и Евангелие от Луки. Все остальные древние христианские книги засорены иудейскими взглядами. Что касается многочисленных цитат из Ветхого Завета в книгах Луки и Павла, Маркион объяснял делом рук иудействующих, стремившихся исказить послание оригинала.

 

Маркион представлял собой еще большую угрозу для церкви, чем даже гностики. Как и они, он отвергал или коренным образом пересматривал учения о творении, воплощении и воскресении. Но он пошел дальше, создав церковь со своими епископами и собственным писанием. На какое-то время эта конкурирующая церковь добилась определенных успехов и даже после явного поражения продолжала существовать в течение нескольких веков.

 

Внутренние конфликты взглядов сильно меняли и растили церковь. Но Бог использовал и эту возможность для того, чтобы донести Своё Слово до людей. «Благодаря» Маркиону начались труды по созданию Нового Завета. Работа шла долго и упорно и к концу 4 века была полностью завершена.

 

Ориген (184-254), один из крупнейших церковных деятелей в Александрии, собрал много списков из различных христианских центров Средиземноморья. Он стал первым человеком, попытавшимся систематически сопоставить их, чтобы достичь, в конце концов, какого-то единства. Одним из его списков стала книга под названием «Гомологумена» – в этот список вошли книги, принятые всеми церквами. Он включал в себя четыре Евангелия, Книгу Деяний Апостолов, 13 Посланий апостола Павла, 1е Послание Иоанна, 1е Послание Петра и Книгу Откровения. Таким образом, все церкви средиземноморского бассейна приняли в качестве Священного Писания эти (двадцать одну) книги.

 

Очевидно, что во времена Оригена церковь далеко продвинулась по пути выработки соглашения в вопросе о том, какие труды можно считать Писанием. Но по-прежнему сохранялись различия и несогласия по поводу окончательного списка. Карфагенский собор в 397 году был посвящен этой теме. В результате появился сборник из 27 книг; эта редакция стала окончательным вариантом Нового Завета; в этом виде книга существует поныне.

 

СИМВОЛ ВЕРЫ

 

Слишком много лжеучение стало проникать в церковь, текста Библии в собранном варианте ещё не было, но как-то надо было отличать ложь от истины. Для этих целей был создан «Символ веры».

 

Слово «символ» в данном контексте не имело того смысла, в каком мы понимаем его сейчас; оно означало скорее отличительный знак, подобный тому, которым командующий снабжает посыльного, чтобы его приняли как подлинного посыльного. Точно так же «символ», составленный в Риме, служил знаком, по которому христиане могли отличать истинных верующих от тех, кто следовал распространенным в то время ересям, в частности гностицизму и маркионизму. Если человек подтверждал свое принятие этого символа, он не был ни гностиком, ни маркионистом.

 

Для чего нужны были символы веры? Одна из причин заключалась в том, что в то время еще не были официально отобраны книги Нового Завета. Никто не мог в споре привести главный аргумент: «Гностики не правы, потому что в Новом Завете совершенно определенно говорится...»

 

Все книги, которые теперь составляют Новый Завет, были известны и ходили в народе, но они еще не были кодифицированы.

 

Гностики утверждали, что в их собственных книгах содержится специальное учение и, поэтому в церкви второго века возник конфликт об истинности первоисточников.

 

Мы уже говорили, что Маркион составил список христианских книг, которые он объединил в Канон. Этот список был достаточно хорош, если бы не было предложено считать его единственным приемлемым христианским Священным Писанием. Чтобы защитить подлинность остальных Писаний, Римской церкви пришлось приступить к составлению своего собственного списка, который можно было бы противопоставить списку Маркиона.

 

Давайте подробнее посмотрим на символ веры. Верю, что многие увидят очень знакомую традицию, дошедшую до наших дней. Этот «символ веры» использовался при крещении в форме трех вопросов, которые задавали кандидату:

 

– Веришь ли ты в Бога, Всемогущего Отца?

– Веришь ли ты во Христа Иисуса, Сына Божьего, Который родился от Святого Духа и Девы Марии, Который был распят при Понтии Пилате, умер и восстал из мертвых на третий день, вознесся на небо, сидит одесную Отца и придет судить живых и мертвых?

– Веришь ли ты в Святого Духа, в святую церковь и в воскресение плоти?

Из этих вопросов явствуют две вещи. Во-первых, мы видим в них основу того, что впоследствии будет названо Апостольским символом веры. Во-вторых, этот символ выстраивался вокруг формулы триединства, использовавшейся при крещении. Крещение «во имя Отца, Сына и Святого Духа» было проверкой подлинной веры в Отца, Сына и Святого Духа.

 

Хотелось бы отметить, что в эти времена не было так называемой «Мировой христианской церкви» с одним центром. Никто не вёл эту церковь – но были разные группы, которые имели связь между собой. Павел имел ответственность в первом века за один регион, но не за всю церковь. Миссионеры посылались в разные местности, чтобы там были начаты церкви, как мы делаем это и сегодня.

 

К середине второго века церкви стали большими и появились центры христианских церквей. Всего их было пять, но вскоре один из центров (Иерусалим) прекратил своё существование. Мы знаем, что храм в Иерусалиме был разрушен и на христиан были совершены большие гонения. Иерусалим накрыла Иудейская война. Ученики перебрались из Иерусалима в небольшой город за его пределами и вскоре эта группа ослабла. Остальные центры находились в: Риме, Антиохии, Александрии. И когда Константин перенёс столицу из Рима в Константинополь, появился ещё один центр – Константинополь. В итоге в 4 веке было четыре центра.

 

фото христианских центров – на фото римской империи 3 века

На следующие 1000 лет именно эти центры стали наиболее влиятельными церквями.

 

Христианство в первых веках распространялось, прежде всего, за счёт многих «безымянных» христиан – на кухнях и в мастерских подсобных рабочих. Не было массовых собраний и особенных служб для привлечения масс. Скорее всего, это обусловлено массовыми гонениями, которые лишь на небольшой промежуток времени иногда прекращались.

 

Также для церкви первых столетий были свойственны обряды и традиции, которые сохранились и по сей день: Причащение, куда допускались только крещённые ученики. Пасха, пост, Крещение (была даже традиция поститься за сутки до крещения). Ученики собирались в частных домах, на кладбищах, где похоронены верующие, в пещерах.

 

Появляются понятия:

 

Мученик - те, кто умер в пытках, но не отрёкся от веры.

Отступник - те, кто отступил или отрёкся от веры во время гонений.

Исповедцы - те, кто во время мучений не отреклись от веры. Эти люди остались живы, не были замучены до смерти. Пользовались потом большим уважением.

Малодушные - те, кто во время гонений отступили от веры, например: это люди, которые в причину своих слабостей подписывали документ, который выдавался только после принесения жертвы иным богам, чего требовали власти.

 

Рыба была одним из самых ранних христианских символов, поэтому ее изображение часто встречается в сценах причащения и в других картинах. Значение этого символа, помимо связи с чудесным насыщением множества людей, состояло еще и в том, что греческое слово ichthys (рыба) можно использовать как акростих с начальными буквами слов: "Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель".

 

Одним из самых эффективных способов распространения веры была, как бы это не звучало, мученическая смерть. Видя, что люди сохраняют веру в таких условиях, многие обретали веру.

 

– Хороший вопрос для нас сегодня – что есть моя жертва сегодня?

– Похожа ли моя жизнь, как христианина на жертву?

– Может поэтому, не так много людей сегодня становятся христианами?

Следует сказать, что ранняя христианская церковь состояла в основном из простых людей. Это выражалось в радостной атмосфере их богослужений, в их искусстве, в их совместной жизни и в их мужестве перед лицом смерти. Повседневная жизнь большинства тогдашних христиан являла собой серую рутину, как и у всех бедняков в любом обществе. Но в них вселял радостную надежду новый свет, призванный разрушить черную несправедливость и идолопоклонство окружающего их мира.

Была ещё одна традиция первых христиан – вечеря любви или праздничная «агапе». Это был совместный ужин всех членов общины с воспоминаниями о пасхальной пище, которую Иисус разделил со своими учениками прежде установления Им Господней трапезы. Но эта «вечеря любви» вскоре породила много трудностей, так как многие члены общины стали рассматривать эту традицию как простой показ своего изобилия. Они утеряли способность воспринимать этот праздник с точки зрения простого общения между христианами разного состояния, и у них появилось стремление поделиться своей пищей с такими же богатыми людьми, как и они сами.

 

Еще апостол Павел в Послании к Коринфянам указывал: эти люди обесценили весь праздник – если они были настолько голодны, то им необходимо поесть у себя дома, но не разрушать дух совместной пищи.

 

Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.

 

1е Коринфянам 11:20-22

 

Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду.

1е Коринфянам 11:33-34

Именно поэтому «вечеря любви» уже к концу первого века потеряла свой первоначальный смысл. В дополнение ко всему сказанному необходимо добавить, что ранние христиане сопровождали свои службы пением гимнов, большинство из которых были заимствованы из иудейской книги Псалмов. Это лишний раз свидетельствует о том, что большинство членов ранних христианских общин проводили свои встречи в домах, хотя, без сомнения, в Палестине некоторые общины собирались в синагогах.

 

В действительности многие христиане-иудеи продолжали придерживаться строгих требований иудаизма, и поэтому в течение некоторого времени между христианами – неевреями и иудеями продолжались острые споры. Предметом их стал вопрос: могут ли христиане – неевреи быть приняты в общины, не приняв перед тем иудаизма? Как бы то ни было, перед Иудейской войной (66 г. н.э.) христиане-евреи решительно разошлись с официальным иудаизмом. Большинство из них к тому времени покинули Иерусалим, избежав тем самым полного уничтожения, на которое обрекли этот город римские легионы в 70-м году.

 

Но, несмотря на это, отличительным признаком ранней церкви являлось стремление поделиться всем, чем владеешь, с окружающими; и это относилось не только к материальному, но и к духовному богатству. Это всеобщее братство, великодушие, добрая воля привлекли к христианству пристальное внимание всего языческого мира. Иисус пророчествовал: мир узнает, что они Его ученики, если они будут любить друг друга (Иоання 13:34-35). И история церкви говорит нам, что на этапе ее зарождения и первоначального развития церкви все так и было, и языческий мир сразу заметил братские взаимоотношения членов церкви. На протяжении довольно долгого времени именно этот дух братства, желание разделить с ближним его бремя помогал евангелической церкви распространиться и подняться над всем миром.

 

В древнем мире многие люди, и простые и интеллектуалы, пытались найти ответы на вопрос о смысле жизни. И мимо их внимания не мог пройти тот факт, что христиане стоят выше многих земных, мирских проблем. Эти христиане, казалось, наслаждались сверхъестественной простотой, спокойствием, чего так не хватало всему остальному языческому миру. Эти качества привлекали к церкви все новых людей.

 

Ранняя церковь выжила и развивалась. Изначально простая в организационном построении и в учении об Иисусе и спасении, обретаемом только через Него, церковь сумела дожить до наших дней.

 

Но это было далеко не безоблачное существование; в разное время церковь испытывала различные формы преследований, не раз истинному учению бросали вызов разного рода лжеучения, приходилось некоторые положения приспосабливать к постоянно изменяющимся условиям. Но именно таким образом формировалась история церкви, и в дальнейшем мы увидим, как все указанные элементы проявлялись в жизни, иногда последовательно, иногда одновременно.

 

В 4 веке власти вновь продолжают практику гонений. Императором тогда был Диоклетиан. Возникают споры насчёт службы в армии. Их поднимают власти, ставя во главу угла безопасность страны. Ведь в армии появилось много христиан. Христиан удаляют не только из армии, но со всех важных постов в обществе, забирают их священные писания. Опять начинаются серьёзные гонения и казни. Опять пожары, опять именно христиан находят виноватыми и начинают уничтожать их. Это были самые жаркие гонения на христиан за все предыдущие века.

 

Опять история учит нас: сегодня христиане добровольно отказываются от веры даже без гонений и казней, когда в их жизнях появляются небольшие сложности в жизни.

 

Правитель Галерий отличился жестокостью против христиан. За 5 дней до смерти написал такое письмо:

«Среди мер, принятых нами на благо и пользу народов, сначала решили мы восстановить все у римлян, согласно древним законам и общественным установлениям, заботясь о том, чтобы христиане оставили учение своих предков и образумились... Поэтому и последовало наше им постановление вернуться к установлениям предков; очень многие из них подверглись смертельной опасности, большое число было потревожено и умерло разной смертью. Увидев, что многие, пребывая в своем безумии, не воздают подобающего поклонения ни богам небесным, ни Богу христиан, мы, по нашему человеколюбию и неизменной привычке даровать всем прощение, решили незамедлительно распространить наше снисхождение и на христиан: пусть они остаются христианами, пусть строят дома для своих собраний, не нарушая только общественного порядка. В другом послании мы объясним судьям, что им надлежит соблюдать. И в соответствии с этим разрешением христиане должны молиться своему Богу о благоденствии нашем, всего государства и своем собственном: да будет все хорошо в государстве, и да смогут они спокойно жить у своего очага».

 

Но, как говорят историки, это было очень поздним покаянием…

 

Гонения во время правления императора Деция были самыми ужасными, с которыми когда-нибудь приходилось столкнуться церкви. Правда, они продолжались в течение одного года. Эти гонения были необычны тем, что их инициатором выступил не император, а министр финансов, Макриан. Он являлся приверженцем одной египетской мистической религии и сильно завидовал росту популярности и влияния христианства.

 

Предыдущие репрессии всегда осуществлялись от имени государства, якобы для того, чтобы соблюсти древние традиции и оказать почести старым богам. Эти же гонения явились результатом завистливой ненависти к христианству человека, который также не был лоялен старым и богам. К тому же христианская церковь уже успела обзавестись собственностью, в том числе и дорогостоящими зданиями для богослужений. Да и среди самих христиан было много богатых людей.

 

Макриан, ответственный за финансы империи, был сильно обеспокоен тем, что имперская казна была практически пуста. Поэтому ненависть к христианству и фанатизм в поклонении своему египетскому богу у него хорошо сочетались с финансовыми потребностями империи. Гонения позволили ему конфисковать собственность церкви и личное имущество христиан; кроме того, за счет христианства он облагодетельствовал свою религию.

 

Первый указ о гонении вышел в 257 году и запрещал христианское богослужение – первый раз, когда римляне запретили христианские службы. Далее, указ запрещал христианам собираться в их центрах и обязывал их жертвовать римским богам.

 

Второй указ от 258 года устанавливал обязательную казнь христиан, которые отказались от жертвоприношения, и конфискацию имущества, принадлежащего христианам, занимающим высокое положение в обществе. Эти репрессии были еще ужаснее, чем при Деции. Они стали попыткой полностью уничтожить христианское духовенство. В этой борьбе в 258 году погиб Киприан. Но в 260 году император Валериан был убит в битве с персами на восточных рубежах империи, после чего репрессии затихли. В течение следующих четырех десятилетий для церкви вновь наступил период мира и спокойствия. Результаты не заставили себя ждать: все шире распространялась вера, возводились новые церковные здания, и к концу века численность христиан достигла десяти процентов от всего населения империи.

 

КОНСТАНТИН

КОРЕННЫЕ ПЕРЕМЕНЫ

 

Но близилась коренная перемена, положившая конец гонениям. Константин, в ходе предшествовавших интриг и гражданских войн занимавшийся в основном политическими махинациями, развернул кампанию, сделавшую его, в конечном счете, хозяином империи. Внезапно, когда этого меньше всего ожидали, Константин собрал войска в Галлии, перешел через Альпы и двинулся на Рим. До этого момента под властью Константина находились Англия и Галлия.

 

Летом 312 года Константин, после долгих тяжелых боев, которые не смогли остановить его продвижения на юг, сумел захватить северную Италию. К осени его передовые отряда стояли под стенами «вечного города», и именно в это время у него было видение.

 

Константин провозгласил, что при ясном дневном свете он увидел на небе христианский символ: монограмму, состоящую из двух греческих букв «хи» и «ро», - первых букв греческого написания имени Христос. Эта известная монограмма отдаленно похожа на крест; над ним Константин увидел слова: «В этом знаке побеждай». Константин еще не принял христианство, но он понял это видение как знамение христианского Бога, что, только воюя под этим христианским символом, он сумеет разбить своего врага. Во время подготовки к битве с Максентием он приказал всем солдатам нарисовать на щитах эту монограмму. Кроме того, этот знак был нарисован на личном штандарте Константина.

 

Спустя сутки после окончания битвы у Милвианского моста Константин с триумфом вошел в Рим. Константин больше никогда не приносил жертв и противился жертвоприношениям, приносимым ему в соответствии с культом императора. В течение следующих семи месяцев в своих письмах в Северную Африку Константин приказал вернуть все отобранные церковные земли, а духовенство освобождается от всех общественных повинностей К церкви также отошли близлежащие к дворцу территории, где стояли казармы преторианской гвардии. Константин распустил преторианцев, и эта расчищенная площадка была использована для возведения великолепной церковной постройки – Латеранского дворца Св. Иоанна. В течение следующей тысячи лет этот дворец был резиденцией епископа Рима.

 

Христианские эмблемы стали появляться на имперских монетах еще в 314 году. Непобедимое Солнце начало исчезать с монет к 321 году, и к 323 году языческая символика полностью ушла в прошлое. Казалось, что христианство одержало невероятную победу во времена Константина, но так ли это? Давайте попробуем разобраться.

 

Мы заглянем вглубь многих событий и посмотрим, что стало с Апостольской церковью первых столетий, которую так усердно гнали почти все императоры.

 

К абсолютной власти Константин стремился не ради власти как таковой. Он мечтал возродить былую славу империи. Став полновластным хозяином империи, он провозгласил смелый курс: он построит «Новый Рим» - неприступный, могучий город, который будет называться Константинополем, то есть «городом Константина». Этот город – Византий. Он располагался на самом краю Европы, почти соприкасаясь с Малой Азией. Таким образом, он мог служить мостом между европейской и азиатской частями империи.

 

Кроме того, если его должным образом укрепить, Византии смог бы держать под контролем весь Босфор, через который суда проходили из Средиземного моря в Черное. Срок мирного договора, заключенного несколько десятилетий назад с Персией, подходил к концу, и император чувствовал необходимость расположить свою резиденцию неподалеку от восточной границы. В то же время германские племена на Рейне по-прежнему оставались угрозой, и со стороны императора было бы неразумно слишком удалиться от западной части империи.

 

По всем этим причинам Византии казался идеальным местом для новой столицы. Выбор Константина – который он приписывал не себе, утверждая, что следует указаниям, полученным от Бога, - оказался очень мудрым, поскольку основанный им город в течение многих веков будет оставаться важным стратегическим центром. Но древний Византии был слишком мал для осуществления грандиозного замысла великого императора. Длина его стен едва достигала двух миль.

 

Повторив древнюю легенду об основателях Рима Ромуле и Реме, Константин вышел в поле далеко за пределы древних стен и копьем указал направление, которому должны следовать новые стены. Все это сопровождалось церемониями, в которых принимали участие, как христианские священники, так и языческие жрецы.

 

Когда императора, уже удалившегося от стен, спросили, далеко ли еще собирается он идти, он ответил: «До того места, куда ведет идущий впереди меня». Естественно, христиане из его свиты могли истолковать эти слова как относящиеся к их Богу, а язычники – счесть, что имеются в виду их боги или, возможно, непобедимое солнце. К концу церемоний Константин наметил обширную территорию, способную вместить огромные массы людей.

 

Строительство началось немедленно. Поскольку материалов и квалифицированных рабочих было недостаточно, чтобы уложиться в поставленные Константином сроки, статуи, колонны и другое архитектурное убранство привозили из разных городов. Посланцы Константина ездили по империи в поисках всего, что могло украсить новую столицу. Впоследствии Иероним скажет, что Константинополь одели, раздев всю остальную империю. Многие статуи языческих богов, взятые из храмов, ставили в таких местах, как ипподром, общественные бани или скверы. Тем самым боги, превращенные в элемент убранства, словно бы теряли свою силу.

 

Самой, пожалуй, известной статуей, привезенной в Константинополь, была статуя Аполлона, как говорят, работы Фидия, одного из лучших скульпторов всех времен. Ее поставили в центре города на вершине огромной каменной колонны, вывезенной из Египта и считавшейся самым большим подобного рода монолитом в мире. Чтобы сделать ее еще выше, колонну поместили на мраморный пьедестал высотой свыше шести метров. Общая высота монумента достигала примерно сорока метров. Но сама статуя уже не была изображением Аполлона – ее венчала голова Константина.

 

Сегодня на месте Константинополя находится город Стамбул, который населяют турки.

 

Мы уже говорили, что Константин прекращает гонения на христиан. Он издаёт «Миланский эдикт» - так назвали его специальный указ, в котором он запрещает гонения на христиан, в нём была достигнута договорённость о прекращении гонений на христиан и о возвращении им церквей, кладбищ и прочего имущества. Это было в 313 году.

 

В 313 году было официально возвещено о соединении христианской церкви с римским государством, церковь стала государственной организацией, руководимой императором. Суеверный Константин совершил этот шаг с надеждой, что христианский Бог, в силе которого он убедился, поможет ему в битвах за обладание всем миром. Боялся Константин прогневить и языческих жрецов, ибо все его эдикты в отношении христиан были вначале очень осторожны. Но, чем дальше, тем все больше Константин оказывал предпочтение христианству. Из своей казны он сделал много пожертвований на строительство христианских храмов. Он окружил себя христианскими епископами, они сопровождали его и на войне, и в путешествиях.

 

В конце концов, после череды событий Константин стал единственным императором, и гонения окончательно прекратились. Константина можно смело считать именно основоположником христианской Религии, как государственной религии. Но первостепенное значение для истории христианства имеет не понимание им христианской веры, а то, какое влияние оказывали обращение и все совершенное этим императором при его жизни и впоследствии. Это влияние таково, что, по ряду мнений, церковь вплоть до XX века жила в «эпоху Константина». Константин хотел возродить былую славу римской империи, но не на основе язычества, а на основе христианства.

 

Во что верил сам Константин? Быть может, истина заключается в том, что Константин просто искренне верил в силу Христа. Но это не значит, что он понимал эту силу так же, как христиане, умиравшие за нее. Христианский Бог казался ему могущественным существом, которое будет благоволить ему, пока он поддерживает верующих. Поэтому, издавая законы в пользу христианства и строя церкви, Константин добивался расположения не христиан, а их Бога.

 

Такое истолкование веры Константина подкрепляется его собственными заявлениями, показывающими его искренним человеком, который весьма смутно понимал смысл христианского послания. Так начала зарождаться «Имперская церковь».

 

Христианство вышло из подвалов и постепенно стало достоянием очень многих людей. Но это было уже совсем другое «христианство». Многие ранние христиане были не согласны с тем, как теперь можно было стать христианином. Все ещё помнили гонения и сложность быть христианином.

 

И неизвестно, что лучше – гонения или такое христианство. Ведь именно во времена гонений было очень много обращений к истинному учению. Но когда появилось «Имперская церковь» появилось очень много искушений подмены христианства, о котором говорил Иисус, - христианством поклонения в храмах, христианством государственным. Христианством, главной целью которого служит получение прибыли и власти.


Дата добавления: 2015-09-28; просмотров: 19 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.026 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>