Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Семинар Шрилы Радханатхи Свами 3 страница



Эта система возникла два года назад, до этого у нас был один президент. Мы смогли ввести эту систему только потому, что мы увидели, как хорошо сотрудничают друг с другом преданные, и не хотели перегружать одного человека этими заботами.

Есть определенная структура храма. Президенты являются основными авторитетами. Под руководством каждого из них работают несколько департаментов и глав департаментов. Мы стараемся организовать управление храмом таким образом, чтобы на каждого человека выпадало как можно меньше напряжения и «головной боли», и у каждого лидера оставался максимум времени, чтобы вдохновлять преданных.

 

Кто служит на кухне: брахмачари или грихастхи? Если брахмачари, то удается ли им посещать дневные программы обучения?

Во время воскресных программ к нам приходят примерно от восьмисот до тысячи человек, которые принимают прасад. Эти пиры готовят грихастхи из числа прихожан.

Раз в шесть недель четыре или пять кураторов со своими группами, включающими около сотни прихожан, по очереди отвечают за приготовление воскресного пира. Брахмачари во время воскресных программ просто проповедуют.

Что касается обычного приготовления прасада в течение недели, то в дальнем углу, в храмовой комнате, шесть брахмачари очень тихо, во время лекции по «Шримад-Бхагаватам», чистят овощи. К тому времени, когда начинаются занятия, брахмачари заканчивают девяносто процентов приготовлений. Подношения махапрасада для Божеств делают каждый день прихожане. Матаджи из числа прихожанок, которые имеют второе посвящение, распределили это между собой. Брахмачари готовят только прасад для преданных в больших количествах. К тому времени, когда начинаются занятия у брахмачари, на кухне необходимо оставаться только одному или двум поварам. Это одна из частей обучения брахмачари. Каждый брахмачари должен учиться играть на мриданге, на караталах, на гармонии, а также учиться готовить и учиться проповедовать.

У нас две отдельные кухни: маленькая, на которой готовят подношения для Божеств, и большая, на которой готовят для преданных. Три матаджи из прихожанок отвечают за все это, они организуют, чтобы на маленькой кухне готовили матаджи, а на большой кухне — брахмачари.

 

У кого-то есть особые таланты и может не быть способностей в другой сфере. Нужно ли всех учить всему? Например, если у кого-то может не быть слуха, нужно ли ему учиться петь или лучше специализироваться?



Каждому должна быть дана возможность научиться таким элементарным вещам, как проповедь сознания Кришны. Если у человека действительно нет к чему-то способностей, то его никто не будет заставлять, но возможность дается каждому. Мы обнаружили, что даже люди, у которых нет особых способностей, могут научиться делать это достаточно пристойно. Люди, у которых есть способности, доводят их до совершенства.

Каждый должен вести киртаны, может быть, не в присутствии сотен преданных. Для того, чтобы вести киртан, не обязательно иметь выдающийся голос, просто нужно петь имена Кришны. Некоторые преданные, не обладающие хорошим голосом, могут не петь перед Божествами в присутствии многих преданных. Но, когда они отправляются на свою маленькую проповедническую программу и ведут там киртан, все думают: «О, какой святой гандхарв к нам явился!». Мы воодушевляем всех и даем каждому возможность изучить элементарные навыки вайшнавов.

 

Должны ли жениться брахмачари, имеющие склонность к бизнесу или не находящие возможности следовать идеалу брахмачари-садху, или они могут оставаться брахмачари-прихожанами?

Мы должны понять, что значит быть брахмачари. Мы можем выдумать всякие приспособления Кали-юги. Но, если мы занимаемся бизнесом, мы не брахмачари. Брахмачари — это тот, кто живет в ашраме и у кого нет ничего, кроме его служения. Это определение брахмачари во всех наших писаниях.

 

Вопрос о холостяках

На самом деле, вы — грихастха без жены. Нельзя быть грихастхой без жены, поэтому вы создали новый ашрам. Это не определение брахмачари, это выдумка. В нашем Движении есть много различных изобретений... Мы должны воодушевлять всех. В этом нет ничего плохого, если вы не хотите жениться, если вы хотите заниматься бизнесом, заниматься садханой, хотите обрести сознание Кришны. Но лучше было бы выбрать определенный ашрам и жить в соответствии с его правилами. Это поможет всегда сохранять духовную жизнь в течение всей жизни.

Если человек уже пожилой и развелся до того, как присоединился к сознанию Кришны, то это ванапрастха. В нашем проповедническом движении всегда много исключений. Я не думаю, что мы должны заставлять жениться тех, кто живет вне храма и не хочет жениться. Но мы должны объяснять преимущества пребывания в соответствующем ашраме. Если человек хорошо исполняет служение, занимается садханой и не находится в определенном ашраме, мы должны воодушевлять его, чтобы он продолжал это делать. Однако если мы создадим систему, где все ашрамы и варны действуют в соответствии с истинными правилами, то все будут хотеть занять свое положение в этой системе. Сейчас ашрамы у нас не функционируют должным образом, поэтому естественно, что некоторые люди не хотят пребывать ни в каком ашраме. Если мы будем правильно обучать людей, как им нужно жить, будучи брахмачари, грихастхой, санньяси, то люди захотят жить в своем ашраме. Но мы не должны упрекать людей, которые не следуют этому. Мы должны создать хорошо отлаженное общество, чтобы люди естественным образом хотели в нем находиться.

 

Если человек со склонностями бизнесмена присоединился к Движению, занимается бизнесом, но живет в храме и жертвует все в храм, можно ли его считать брахмачари?

Если он все отдает в храм и ничего не оставляет себе, то он настоящий брахмачари. Он живет в ашраме, у него хорошая садхана, у него нет неестественных отношений с женщинами, это может быть приемлемо.

 

Что может помочь брахмачари оставаться брахмачари?

Самая важная вещь — это общение с хорошими брахмачари. Мы должны поддерживать хорошую садхану и хорошо понимать книги Шрилы Прабхупады. Самое воодушевляющее служение для брахмачари — это проповедь. Наше Движение — это проповедническое движение. Все наши брахмачари учатся распространять книги и проповедовать.

Когда вам исполнится сорок, пятьдесят, шестьдесят, вам нужно будет какое-то воодушевляющее служение. Для того, чтобы сопротивляться соблазнам майи, нужно иметь динамичное служение, иметь какое-то постоянное занятие. Есть служение, которое может приносить вам полное удовлетворение до конца жизни — это проповедь. Когда вы проповедуете, вы заботитесь о людях. У каждого брахмачари в нашем ашраме есть около ста человек, о которых он заботится. Он практически становится шикша-гуру для всех этих людей. Проповедью можно заниматься до самого последнего дня своей жизни. Поэтому мы учим брахмачари распространять книги и одновременно учим их проповедовать.

Мы должны создать систему, когда преданные смогут с полной самоотдачей распространять книги, будучи уверены в том, что в будущем о них тоже позаботятся, что у них всегда будет служение, которое будет давать им полное удовлетворение. Я уверен, что обязанность лидеров нашего общества — вселить веру в членов нашего Движения, что они всегда будут иметь необходимое служение, будь они брахмачари, грихастхи или санньяси.

 

Должен ли при развитии системы ашрамов выделяться какой-либо главный ашрам или все ашрамы должны развиваться одновременно?

Все ашрамы должны расти одновременно. Однако большинство наших преданных всегда будут принадлежат к грихастхам и брахмачари, поэтому развитие нашего общества должно идти через заботу об этих двух ашрамах. Если вы получили должное обучение в качестве брахмачари, затем грихастхи, то для вас ванапрастха становится очень естествененной. Что касается обучения санньяси, то это нам сейчас обсуждать не стоит. Они тоже нуждаются в обучении, но учить их должны другие санньяси. Так как я здесь единственный санньяси, не стоит об этом много говорить. Я уверен, что наше Движение нуждается в системе обучения санньяси.

 

Каковы могут быть цели, задачи, структура организации ашрама ванапрастхи, рекомендации по организации ашрама ванапрастхи в России?

Мы его и в Бомбее пока толком не организовали, и, чтобы организовать его в России, нужно «поднапрячь мозги».

В нашей общине в Бомбее эта потребность только начинает ощущаться, и сейчас все находится на предварительных стадиях развития. Все, о чем мы говорили до сих пор, уже реализовано. Сейчас мы находимся в процессе покупки земли, чтобы создать самоокупаемую общину. Там будет ашрам ванапрастхи. Люди, которые отходят от семейной жизни, получат возможность жить там. Некоторые будут жить вместе с женами, другие по отдельности. Преданные, обладающие глубоким познанием философии, смогут стать кураторами для ванапрастх, так же, как существуют кураторы для грихастх и брахмачари. Некоторые из этих людей преклонного возраста, поэтому будут необходимые условия для поддержания их здоровья. У большинства из них не будет много средств, поэтому жилье им должна обеспечить вся община. Для них будут готовы определенные формы служения. В зависимости от их склонности кто-то будет заниматься поклонением Божествам в различных формах, включая приготовление пищи. Мы будем развивать сельские ремесла. Те, кто имеет склонность к проповеди и к распространению книг, смогут заниматься этим в районе, где будет находиться община.

В естественной системе варнашрамы принцип ванапрастхи заключается в том, что люди, у которых уже взрослые дети, постепенно отходят от семьи и посвящают себя целиком проповеди и развитию сознания Кришны. Рекомендуемый возраст для ванапрастхи — около пятидесяти лет. Однако сейчас в Индии люди, как правило, не отходят от семейных дел до шестидесяти — шестидесяти пяти лет. Если мы установим настоящую систему, то, возможно, люди будут удаляться от семейных обязанностей в должный срок. Наше Движение должно предоставить возможности людям, которые хотят удалиться от дел.

Мы также собираемся открыть ашрам для вдов, для того, чтобы защищать матаджи, которые являются искренними преданными.

В западных странах ванапрастхами становятся достаточно молодые люди, когда они разводятся. Это довольно неестественная ситуация. Мы должны принимать во внимание эти обстоятельства, о которых мало говорится в священных писаниях, но которые часто присутствуют в западных странах в Кали-югу. Мы должны определить в наших условиях роли и обязанности ванапрастх. Самое ужасное на свете — не иметь никакого дела. Люди привыкли тяжело трудиться, но, когда они отходят от дел, им нужно какое-то служение. В Бомбее для них будет очень много служения, в России тоже следует приготовить какие-то формы служения. Нужно подготовить место для ванапрастх, потому что ванапрастхи не зарабатывают деньги и у них может не быть дома. Если, конечно, их не будут содержать их взрослые дети, что не так часто встречается в западном мире. В шастрах ванапрастхи просто уходят в лес и до конца своей жизни питаются кореньями и ягодами и медитируют на Бога. Другая, самая лучшая возможность — чтобы они оправились в святое место, жили в ашраме и посвятили всю свою энергию служению миссии Шрилы Прабхупады.

В ашраме ванапрастхи удаляются от всех семейных дел, целиком посвящая себя садхане и служению миссии, живя в обществе искренних преданных. В деревнях в Индии есть тапаван. Когда люди входят в этот ашрам, они живут в лесу, в этом тапаване, они одеваются в кору деревьев.

В «Бхагаватам» говорится, что есть четыре типа ванапрастх. Первый тип — живут только на полувареных-полусырых овощах. Второй — если у него есть мешок зерна и он покупает новый, он должен раздать все, что осталось в старом. Третий — человек просыпается рано утром, в каком направлении он смотрит, в том направлении он и должен идти просить милостыню, он живет подаянием. Четвертый — самые отрешенные, питаются только плодами, которые падают с деревьев.

 

Обязательно ли следует молодым грихастхам заводить детей?

Для грихастх естественно иметь детей. Смысл состоит в том, чтобы воспитывать детей в атмосфере сознания Кришны. У детей должна появиться склонность быть преданными в течение всей жизни. Это огромная ответственность. В шастрах говорится, что вы не имеете права становиться матерью или отцом до тех пор, пока вы не способны освободить своего ребенка из круговорота рождений и смертей. Родители должны понять, что ребенок не принадлежит им, а принадлежит Крищне. Кришна поручил нам заботу об этом ребенке. Если мы отвлекаем ребенка от сознания Кришны, мы оскорбляем Кришну. Кришна вручил ребенка нам, чтобы мы научили его, как он может вернуться к Богу. Мы должны уважать наших детей как принадлежащих Богу.

В первые годы своей жизни дети видят больше, чем слышат. Дети должны реально видеть, что мы служим и занимаемся сознанием Кришны, как мы приглашаем домой садху и служим им. Шрила Прабхупада объяснял, какое глубокое впечатление на него произвел тот факт, что, когда он был ребенком, его отец приглашал много садху к себе домой каждый день и кормил их прасадом. Все члены семьи служили этим садху. В конце Гоур Мохан Де говорил: «Пожалуйста, благословите моего сына, чтобы он стал великим преданным Шримати Радхарани». После того, как поели садху, начинали есть члены семьи. Шрила Прабхупада с самого раннего детства видел, как его отец делал замечательные подношения Божествам Радхи-Говинды. Каждый день отец брал его на арати Радхи-Говинды. Если ребенок видит, что его родители являются образцовыми преданными, что они повторяют мантру, что они приходят в храм, он будет стараться подражать им. Если же мать и отец будут ругаться между собой, то дети будут расти и думать: «Какой же смысл в этом сознании Кришны?» Ради своего ребенка родители должны вести себя очень ответственно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Если бы я мог быть уверенным, что мои дети обретут сознание Кришны, я бы зачал множество детей. Я не думаю, что я способен на это, поэтому я принял санньясу». Он подчеркивал, какая это огромная ответственность — иметь ребенка в сознании Кришны.

Я думаю, что одна из добродетелей, которая недостаточно уважается в нашем Движении — это добродетель быть матерью. Иногда ребенок мешает нам. Мы думаем, что он мешает нам готовить на кухне для Божеств, мешает распространять книги, от него одни неприятности. Это неверное понимание. Если у вас есть ребенок, ваша главная обязанность — воспитать его, чтобы он был счастлив в сознании Кришны. Быть матерью — это одно из самых сложных служений. Этим служением нужно заниматься двадцать четыре часа в сутки. Если мы пренебрегаем этим служением ради какого-то другого, это значит, что мы не выполняем свои обязанности. Мы должны научиться ценить служение, которое несут матери.

Если муж и жена не хотят иметь детей, а хотят заниматься служением и действительно им занимаются, то они могут это делать. Однако если они решат завести детей, то они должны отнестись к этому очень ответственно.

 

Как определить варну преданного?

Мы уже говорили, что определить варну очень трудно. Необходимо разработать формулу, с помощью которой мы сможем делить людей.

В сущности, люди, которые занимаются философской деятельностью, священнослужители, проповедники, учителя, являются брахманами. Руководители и воины являются кшатриями. Фермеры, торговцы, бизнесмены относятся к вайшьям. Рабочие — это шудры. Те, кто является грихастхами, имеют свой род деятельности, который относится к одной из этих четырех категорий. В нашей общине в Бомбее мы учим людей исполнять свои обязанности, однако мы не делим их таким образом, мы делим их в основном на ашрамы.

Мы живем в соответствии с принципами «Бхагавад-гиты» и приносим все плоды своего труда в жертву Кришне и духовному учителю.

 

Говорится, что Господь Чайтанья был мягок сердцем и строг в соблюдении принципов. Обычно, когда строго и тщательно стараешься соблюдать принципы, то сердце становится жестким к окружающим.

Это может произойти только в том случае, если вы не следуете принципам должным образом, потому что мы должны понять дух, идею, которая стоит за следованием этим принципам. Главный принцип, который является основой всех регулирующих принципов движения Чайтаньи — «Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна/ Аманина манадена киртаниях сада харих». Если мы просто жестко придерживаемся каких-то внешних принципов и не понимаем, зачем мы это делаем, то тогда наше сердце может стать жестким. Если мы очень сурово постимся, или не спим, или превращаемся в целомудренных фанатиков, мы делаем это не для того, чтобы увеличить наше преданное служение, мы делаем это для того, чтобы делать это. Прабхупада не особенно рекомендовал, чтобы мы постились. Суть нашего служения в том, чтобы стать инструментами сострадания нашего Гуру Махараджа по отношению друг к другу и ко всему миру. Какое бы служение мы не исполняли, в этом основная цель.

Каким бы служением мы ни занимались, будь мы распространители книг, пуджари, бухгалтеры, смысл этого в том, чтобы стать инструментами сострадания Шрилы Прабхупады по отношению друг к другу и ко всему миру. Строгость следования принципу нужна только для того, чтобы усилить наше желание следовать этому принципу. Строгость следования принципу нужна для того, чтобы наш ум не отвлекался на другую, чувственную деятельность, которая мешает нам стать идеальным слугой нашего Гуру Махараджа. Чем строже вы соблюдаете все принципы, тем мягче будет ваше сердце, потому что такое следование, такая строгость очистят ваше сердце. Мы становимся жестокосердечными, когда мы совершаем тапасью ради собственного освобождения, эгоистично. Даже когда мы повторяем святые имена, мы делаем это для того, чтобы наше сердце очистилось, что мы смогли стать лучшими инструментами в руках нашего гуру, чтобы мы смогли стать чистыми сосудами для служения Крищне.

 

Как у вас происходит обмен опытом с другими ятрами, есть ли возможность преданным из других ятр пожить в вашем храме?

Если у вас будет на то благословение и разрешение Вайдьянатха прабху, то мы с удовольствием вас примем.

 

Если человек совершает какое-то преданное служение, не осознавая его значения, то это может стать препятствием в этом служении, сделать сердце жестким. Значит ли это, что мы должны вкладывать сердце в то, что мы делаем, и совершать наше преданное служение не механически, а с преданностью? Часто у преданных бывает такое представление, что, просто совершая какие-то внешние действия в служении, можно автоматически прогрессировать. Но из этого, что мы слышали, мне показалось, что нужно делать это с чувством. Я прошу Махараджа объяснить, что это такое.

Смысл преданного служения — совершать действия с преданностью Кришне, это главный мотив преданного служения. Мы доставляем удовольствие Кришне, доставляя удовольствие гуру. В ученической преемственности мы доставляем удовольствие гуру, служа его слугам. Мы должны совершать преданное служение не механически, а очень внимательно, с большим искусством, чтобы наше служение доставило удовольствие вайшнавам, гуру и Кришне. Сознание Кришны — это личностный процесс. Мы должны делать все осознанно, стараясь доставить удовольствие личности. Все, что мы делаем — повторяем джапу, служим Божествам, танцуем на киртане перед Божествами, поем киртан, готовим прасад, распространяем книги или просто общаемся друг с другом, должно делаться в настроении слуги, осознанно, с желанием служить и доставить удовольствие тому, кому мы служим. Если мы не стараемся доставить удовольствие Личности Бога, то это становится механическими, ритуальными действиями.

 

У нас живут вместе ученики различных гуру. Каким образом избежать конфликтов между учениками? Как установить систему кураторов? Обязательно ли, чтобы кураторы и их подопечные были учениками одного и того же духовного учителя?

Мы должны понять, что мы являемся членами одной семьи. Мы не должны взращивать дух сепаратизма. Все мы — внуки Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорил: «Вы продемонстрируете свою любовь ко мне в том, насколько вы сможете сотрудничать друг с другом». Система кураторов, несомненно, будет в высшей степени успешной, если мы будем почитать каждого преданного как внука Шрилы Прабхупады и как его слугу. С формальной точки зрения мы можем делиться на братьев и сестер в Боге, разных духовных учителей, двоюродных братьев и сестер, но мы должны всегда помнить, что мы являемся членами одной семьи — ИСККОН.

В своей скромной попытке служить этой миссии я всегда говорю преданным, о которых забочусь лично, чтобы они всегда прославляли духовного учителя тех преданных, с которыми они сталкиваются, чтобы они всегда старались создавать любовную атмосферу. В нашей системе есть кураторы, которые имеют подопечными учеников других духовных учителей. У нас никогда не бывает трудностей во взаимоотношениях. Все ученики должны понять, что их гуру имеют одну цель – создать в ИСККОН атмосферу сотрудничества, чтобы развивать миссию Шрилы Прабхупады. Я думаю, что в России есть много возвышенных учеников разных духовных учителей, это усиливает славу того, что вы сделаете.

В наших взаимоотношениях с учениками других гуру мы должны думать не о том, что нас разделяет, а о том, что нас сближает. Мы едины в желаниях наших гуру и Шрилы Прабхупады.

 

Дорогой Радханатха Свами, возможно ли, чтобы кто-нибудь из ваших преданных посетил наш храм и помог созданию этой системы?

Я уже сделал это предложение Вайдьянатхе прабху, и он думает над этим. Если он даст такое указание, мы будем стараться исполнить его. Адришья прабху сейчас живет в нашем храме и останется там еще на шесть недель. Вайдьянатха прабху жил у нас пять дней. Если преданные хотят создать нечто подобное в ваших храмах, мы будем счастливы послать кого-нибудь из опытных преданных, чтобы помочь в этом.

 

Вопрос о статусе комитетов, имеется ли у них юридическое лицо или это некоммерческая организация.

В Бомбее они не зарегистрированы легально, но нелегальными они также не являются. Мы все – законопослушные граждане. Это внутренняя, очень личностная структура, предназначенная для того, чтобы служить нашим преданным. Средства, на которые существуют и действуют эти комитеты, целиком предоставляются самими прихожанами. В России, по крайней мере вначале, может возникнуть необходимость обеспечивать для этого определенные фонды из храмов. В конечном счете они должны финансироваться грихастхами, которые работают вместе. Если в России много грихастх живут в самом храме, будет естественно, чтобы их деятельность финансировалась храмом.

 

Раньше ученики жили в ашраме своего гуру и, естественно, выполняли его указания. Но если наш духовный авторитет находится не на очень высоком уровне, то какие плоды приносит следование его указаниям? Второй вопрос: кто должен делать первый шаг – подчиненный должен покорно служить своему авторитету и терпеливо ждать, когда в его сердце пробудится желание заботиться о нем, или руководитель должен заботиться о своем подчиненном и терпеливо ждать, когда у того в сердце проснется желание выполнять его указания?

Мы следуем системы парампары. Любое служение, которое мы несем, переходит к нашему гуру, к Шриле Прабхупаде, к Шри Чайтанье и к Кришне. Комендант храма может не находиться на уровне парамахамсы и не быть чистым преданным. Однако если он искренне старается занять нас в миссии Шрилы Прабхупады и нашего Гуру Махараджа, то мы служим этой миссии и они являются нашими истинными руководителями. Смысл этого понятия – быть слугой слуги слуги слуги. Некоторые из слуг сами могут не быть чистыми преданными, но человек, которому они служат, является чистым преданным. Через коменданта храма, через главного пуджари, через лидера санкиртаны мы служим Шриле Прабхупаде и всей этой миссии. Мы должны это сознавать.

Когда Шрила Прабхупада был с нами в этом мире, всего лишь несколько человек находились в непосредственном общении с ним. Даже во время его физического присутствия, практически все в нашем Движении были слугами слуг слуг его слуг.

Одно время я доил корову. Я служил под руководством человека, который заведовал коровником. Он, в свою очередь, служил под руководством коменданта храма. Тот подчинялся президенту храма. Тот подчинялся местному Джи-Би-Си. Местный Джи-Би-Си подчинялся всему Джи-Би-Си. И все они подчинялись Прабхупаде. Каждый раз, когда я доил корову, я все время думал о том, что я делаю это для Прабхупады. Но я должен делать это так, чтобы доставить удовольствие человеку, который заведует коровником, потому что в конце концов это доставит удовольствие Прабхупаде. Хотя, не называя имен, я могу честно признаться, что человек, который заведовал коровником, был достаточно своеобразным. Я пытался быть очень строгим брахмачари. А он не пытался быть строгим ни в каком виде деятельности, но тем не менее он знал что-то о коровах. Следуя его наставлениям, я знал, что приношу удовольствие Шриле Прабхупаде, и в этом была моя цель. Я могу честно признаться: в первый раз мне даже не понравился этот человек, а я не понравился ему. Но тем не менее я с большим удовольствием делал все то, о чем он просил, потому что я знал, что это доставит удовольствие Шриле Прабхупаде. Поступая таким образом, я получил благословение Шрилы Прабхупады.

Наши руководители могут быть несовершенны, это не так важно. Самое главное то, что мы исполняем их указания доставлять удовольствие гуру и Кришне.

 

Ваши система кураторов и система нама-хатты «Ветви бхакти» достаточно похожи друг на друга. В каких соотношениях они находятся и как одна система может работать в рамках другой?

Система почти такая же. Мы начали систему кураторства за несколько лет до того, как Его Святейшество Шрила Джаяпатака Махараджа начал программу нама-хатт. Поскольку преданные привыкли к этой системе, она давала им чувство защищенности, они не захотели менять название этой системы. Могут быть различия в названиях, но в принципе система та же. Я думаю, что они дополняют друг друга. Мы с удовольствием используем опыт нама-хатт и при каждой возможности помогаем нама-хаттам использовать наш опыт.

 

По каким критериям определяется членство в общине прихожан и существует ли что-то вроде вступления?

Наша программа очень простая. Любой, кого интересует сознание Кришны, считается членом нашей общины. Когда человек хочет участвовать в системе кураторов, это следующий этап. Он уже не просто находится под опекой какого-то проповедника. Определенный куратор теперь принимает за него личную ответственность. Когда человек набирается достаточно опыта, он сможет стать ассистентом куратора и помогать ему заботиться о других. Если он достаточно хорошо справляется со своими обязанностями, через некоторое время он сам сможет стать куратором. Это различные стадии, через которые проходит человек в нашей системе кураторов.

Любой человек, который проявляет какой-то интерес к нашей системе, считается членом нашей общины. В Бомбее и в Пуне в сумме существует около восьмидесяти различных нама-хатт.

 

Существует ли особая методика обучения кураторов?

Шрила Прабхупада сказал, что самый лучший способ стать гуру – это стать сначала хорошим учеником.

Одно из требований к куратору – человек должен хорошо знать книги Шрилы Прабхупады, его философию. Все кураторы читают в течение недели лекцию на одну и ту же тему. У нас есть специальные методические материалы, разработанные для них. Другое важное требование – человек должен быть образцовым в своем поведении в сознании Кришны, у него должна быть очень хорошая садхана. Человек должен иметь спонтанное желание служить и помогать другим. У человека должно быть отцовское или материнское чувство к людям, находящимся под их опекой.

(Вайдьянатх прабху: Когда я был в Бомбее, Махарадж специально ради меня созвал ежемесячную встречу кураторов. Кураторы обсуждают обычно три т емы. Первая тема – это садхана. Кураторы обсуждают важность какого-то аспекта садханы. Например, важность внимательного повторения святого имени. Один из кураторов готовит доклад на эту тему, потом идет свободное обсуждение данной темы. Дается задание – в течение следующего месяца медитировать на эту тему и обсуждать ее со своими подопечными. Общение между кураторами идет в рамках Кришна-катхи. Второй обязательный пункт таких встреч – этикет вайшнавов. Обсуждается, например, какое-то качество преданного: как оно проявляется в различных ситуациях. В течение месяца подопечные этого куратора также говорят об этом. И наконец, третья тема таких встреч – это забота о преданных. Различные комитеты, о которых говорил Махарадж, рассказывают, что было сделано и что планируется сделать. Таким образом все кураторы знают, что происходит целиком в общине.

 

Как положение в этой системе отражается на возможности пользоваться благами общины и как избежать нечестных людей, которые хотят только брать и ничего не давать взамен?

Система кураторов предназначена для всех, кто искренне хочет развить в себе сознание Кришны. Однако те блага и преимущества, которые предоставляет система комитетов, предназначены только для людей, которые полностью посвятили себя служению миссии. Прежде чем какому-то человеку оказывается существенная помощь в системе комитетов, все кураторы встречаются вместе и обсуждают, действительно ли этот человек искренне хочет служить движению Шрилы Прабхупады. Это не так, что любой человек, который заглянул в храм, сразу же получает квартиру или медицинскую страховку.

Система кураторов предназначена для любого, кто хочет начать с самого нижнего уровня и дойти до самого высокого уровня – возвращения к Богу. То, что делают комитеты, предназначено для очень серьезных и самоотверженных людей.


Дата добавления: 2015-09-28; просмотров: 24 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.018 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>