Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

096 Послание за пределами слов. Москва, «Нирвана», 2001,352 с. ISBN 5-7135-0046-8 32 страница



Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.

Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы долж-
ны позволить этой реальности стать еще тоньше.

Сначала должно быть сердечное чувство, что божественное есть, по-
сле чего благоухание этой божественной реальности начнет преобра-
жать вашу жизнь. Это должно притягивать вас, это должно стать вашей
любовью. Лишь тогда что-то может случиться, может случиться преоб-
ражение. И вы можете поставить всю жизнь на кон. Потом снова не-
большой проблеск... После чего вы можете играть и принимать вызов.
После этого вы готовы жить жизнью, согласно этому, вы готовы рас-
твориться в этом. Но чувство того, что это есть и первый проблеск,
возможно только для тех, кто живет жизнью в ее полноте, и кто не об-
ращает внимания только на интеллект. Они наблюдают за своей собст-
венной жизнью. Есть ли в ней блаженство или несчастье?

На самом деле, вы можете воспринимать несчастье и блаженство как
указатели. Вы можете проверять на них. Если есть несчастье в вашей
жизни, каким путем бы вы ни шли, он будет ошибочен. И не важно, ес-
ли логически он будет правильным или ложным. Если ваша жизнь не-
счастна, что бы вы ни думали, весь ваш образ мышления ошибочен. Вы
на неправильном пути. Если же в вашей жизни есть блаженство, тогда я
говорю, что по какому бы пути вы ни шли, он правильный, даже не
нужно спрашивать об этом. Потому что блаженство - это следствие
правильного пути, а несчастье - это следствие неправильного.

Восточные мыслители, такие как Сартр, говорят, что жизнь - это не-
счастье. Будда также сказал о том, что жизнь - это несчастье. Но будда
сказал это с другими намерениями. Он сказал, что жизнь, которой вы
живете несчастна, образ ваше жизни несчастен, но вы можете пробу-
диться достигнуть той точки, в которой жизнь перестанет быть несча-
стьем. Слова Сартра соответствуют словам Будды, жизнь несчастна. Но
цель Будды совершенно другая. Сартр говорит, что жизнь - это несча-
стье, что невозможно изменить ее, и нет ничего выше нее. И это все есть
жизнь, это начало и конец всего, что есть, и нет ничего выше этого. Но
почему Сартр так много делает упор на том, что несчастье важно?
Только ваша собственная жизнь может быть критерием. Вы не можете
войти в жизнь другого человека, но вы знаете вашу собственную жизнь.

Если ваша собственная жизнь есть несчастье, это будет относиться ко
всем, можно подвести итог и сказать, что жизнь каждого есть несчастье.



Несчастный человек видит несчастье повсюду. Даже луна в небе ка-
жется ему печальной. Когда есть несчастье внутри вас, вам кажется, что
вы окружены болью, несчастьем, страданием. Но Сартр никогда не ду-
мал, что он ошибается, когда говорил, то жизнь есть несчастье и стра-
дание. Мы видели, что жизнь Кришны не была страданием, мы видели,
что жизнь Будды не есть страдание. Мы видели, что жизнь Лао-Цзы не
есть страдание. Мы видели, что в их жизни не было даже отдаленного
эхо несчастья, она был чистым блаженством. Среди нас жило несколько
человек, которые были в совершенном блаженстве, но Сартр скажет,
что они в полной иллюзии. Интересно, что Сартр не был готов поверить
в то, что его собственные страдания были иллюзией, но он думал, что
блаженство Кришны было иллюзией.

Но я говорю вам, что если несчастья реальны, даже тогда стоит сме-
нить их на иллюзорное блаженство. В чем смыл цепляться за истинное
несчастье? Даже если блаженство всего лишь иллюзорно, оно стоит то-
го, чтобы выбрать его. И после того, как кто-то выбрал блаженство, он
будет знать, что именно несчастье иллюзорно, а не блаженство. Но это
возможно только через опыт. Если нет опыта, ничего не получится.

Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы долж-
ны позволить этой реальности стать еще тоньше. Медитирующий,
который принимает это доверие в реальность божественного, без
усилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.

После первых событий, постепенно начнет происходить само собой
второе явление.

Но если семени нет, как дерево может вырасти? Люди не сажают се-
мян, ждут, когда оно прорастет, станет деревом, расцветет, даст плоды.
Если плодов нет, они начинают рыдать и плакать, дескать, дерева нет.
Но они никогда не сажали дерева, а без этого, они бесполезно ждут, по-
ка вырастет дерево.

Атеист подобен человеку, который ждет, чтобы увидеть высшую ре-
альность жизни, не посадив при этом семени. Теист намного более нау-
чен в этом смысле. Сначала он сажает семя, потом ждет. Он заботится о
семени, и однажды его ожидания приносят плоды. Нужно время для
того, чтобы семя раскрылось и проросло, но тот, кто посадил семя, мо-
жет продолжать ждать, как долго бы на это ни ушло времени. Но если
семя было посажено, тогда есть надежда и возможность того, что оно
может стать деревом.

Семя - это чувство того, что божественное есть, вы сажаете это чув-
ство и заботитесь о нем, потому что вокруг есть много беспокойств от-
носительно него. Кто-то может поставить на него камень, и ему будет
трудно прорасти, кто-то может не дать ему возможность получать воду,
и тогда оно не будет расти. Даже если оно будет расти, животные во-
круг могут съесть его, поэтому вокруг нужен забор.

Это чувство: «Я есть», о нем нужно заботиться точно так же, как вы
заботитесь о семени. Вокруг есть опасности. Любой может сказать:
«Что вы делаете? Божественного нет». И вы также сами не знаете, есть
ли оно, поэтому это чувство очень тонкое. Любой может разрушить его.
Если вы слышите, как кто-то говорит очень громко, вам кажется, что он
должен быть прав.

Основатель университета, в котором я учился, был известным адво-
катом, по имени Харисингх Гаур. Он частенько советовал своим сту-
дентам всегда носить с собой Уголовный Кодекс в суд, чтобы судья
чувствовал добрые чувства к ним, и чтобы другие адвокаты немного
боялись их. Он говорил обычно: «Вы также будете чувствовать немного
больше мужества, если эти книги будут с вами. Если закон будет на
стороне вашего клиента, пытайтесь доказать вашу точку зрения, цити-
руя Уголовный Кодекс настолько часто, насколько это возможно. Вме-
сто того чтобы пытаться доказать, что ваш клиент прав, вы должны
просто спорить, цитируя уголовный Кодекс».

Его студенты часто спрашивали: «Представьте себе, что клиент не
прав, согласно букве закона, что мы должны делать тогда?»

Тот отвечал: «Тогда вы должны говорить так громко, как это только
возможно, и наваливаться на стол всей своей силой, потому что ваше
отношение и ваше наваливание над столом создадут впечатление того,
что вы правы. Человек, который ошибается, обычно говорит неуверен-
но, он боится, его голос дрожит».

Осознавайте, что в жизни есть много людей вокруг, которые навали-
ваются на стол, когда говорят, они говорят так громко, что вас это шо-
кирует. И вам кажется, что они, должно быть, правы, потому что они
говорят громко. Ваше растение очень маленькое, или возможно, вы
просто посадили семя в землю, и кто-то сказал: «Божественного нет».
После чего вы копаете землю, и начинаете искать, нет ли там того семе-
ни, которое вы посадили, или, возможно, вы находитесь в какой-то ил-
люзии. Но если вы выроете землю снова, чтобы найти семя, оно не
сможет прорасти. Есть люди вокруг вас, и вас не должно волновать то,
что они говорят вам. Просто смотрите, какие они, и тогда они не смогут
навредить вам. Не слушайте просто, о чем они говорят, посмотрите на
их жизни, пусть вас не волнуют их слова. И тогда никто не сможет на-
вредить вам, ваше семя будет в безопасности.

Люди, которые не посадили никакого семени, не боятся, они ходят
без страха, потому что у них нет ничего, что было бы достойно того,
чтобы защищать. Но тот, кто посадил семя, должен быть немного осто-
рожнее. Он должен настойчиво сидеть около дерева и защищать его.
Вот почему сначала он может даже почувствовать, что он не свободен и
не может свободно двигаться. Ему приходится ждать и заботиться.

Осознавайте людей, которые скитаются вокруг и говорят всякую чепу-
ху, не опасаясь. Потому что они не посадили ничего, и они могут себе
позволить ходить туда сюда, потому что им нечего защищать, и также
нечего терять.

Человек доверия должен постоянно осознавать нежный поток жизни,
который истекает из сердца. Он должен заботиться о нем, чтобы не раз-
рушить его. Обычная болтовня может уничтожить ее, как будто бы она
была камнями. И многие люди вокруг вас очень заинтересованы в раз-
рушении. Они чувствуют силу, когда уничтожают что-то. Люди, кото-
рые ничего не узнали, продолжают говорить всякую чепуху.

Если кто-то начинает медитировать, любой из его семьи, или любой
из его друзей или близких, или даже просто посторонние, могут сказать,
что в медитации нет никакой ценности. Как будто бы они когда-нибудь
медитировали, как будто бы они испытали медитацию. Если кто-то го-
ворит что-то о медитации, сначала попытайтесь обнаружить, сколько он
медитировал сам. Вы обычно не принимаете то, что говорят другие от-
носительно много в жизни. Но что касается медитации, вы верите в то,
что говорят другие, не ставя это под сомнение.

Если человек говорит, что определенное лекарство не подходит для
болезни, вы спрашиваете его: «Какой квалификацией вы обладаете? Вы
врач? Доктор медицинских наук? Специалист по Аюрведе? Гомеопат?»
И если он отвечает: «Нет, у меня нет никаких степеней, и мне не нужно
изучать все эти степени, но я знаю, что это лекарство не поможет». И
тогда вы знаете, что вам не нужно слушать этого человека. Но даже ес-
ли какой-то глупец говорит что-то о медитации, вы немедленно начи-
наете колебаться и думаете: «Может быть, я делаю что-то глупое?» Вы
не спрашиваете у него, медитировал ли он когда-нибудь или нет.

Будда говорил своим бхикшу, своим ученикам снова и снова, что ес-
ли они хотят обнаружить что-то в медитации, они всегда должны спра-
шивать об этом у тех, кто медитирует, иначе это может увести их в сто-
рону. В этом мире люди такие эгоистичные, что никто не готов призна-
вать того, что он не знает чего-то, но каждый стремится дать совет.

Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании,
искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное,
высшая реальность рядом.

Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится
бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.

Нужно понять две вещи. Первое, искатель становится бессмертным,
когда все желания в его сердце разрушены у самых корней. Почему?
Почему смертное существо становится бессмертным просто из-за того,
что желания его исчезают? Есть причина для этого.

Человек по самой своей природе бессмертен. Лишь его желания
смертные. Только желания умирают. Но когда желания умирают, вам
кажется, что вы умираете, что с вами все кончено. Вы так полны жела-
ний, что не знаете себя отличными от желаний.

В Бенгалил был один великий мыслитель. Его звали Ишварчандра
Видьясагар. Он написал мемуары. Ишварчандра Видьясагар был вели-
ким ученым, поэтому королевский совет хотел отметить это. Но он
обычно носил курту и дхоти, как обычный человек, как бедный бенга-
лец. Он был очень простым человеком. Его друзья сказали ему, что это
было бы неуважительно по отношению к королевскому совету, если бы
он пришел получать награду в гаком виде. Поэтому они купили ему
новую одежду. Они сказали, что человек должен быть одет роскошно,
когда предстанет перед советом.

Ишварчандра Видьясагар согласился и также почувствовал, что это
было правильно, но в своем сердце, он немного беспокоился о том, что
меняет одежду просто для того, чтобы пойти на прием. Он подумал, что
будет выглядеть нелепым в таком виде, если он будет стоять в таком
виде перед вице-королем. Но он не мог найти мужества для того, чтобы
возразить против этого. Он отправился на вечернюю прогулку за день
до того, как должен был отправиться на прием в королевский совет. Он
очень беспокоился о следующем дне.

Рядом с ним был мусульманин, одетый в шервани, он держал трость
в руке и шел медленно и величественно. К мусульманину подбежал слу-
га и сказал: «Мистер Сахиб, ваш дом горит! Быстрее идите туда!» Тот
ответил: «Хорошо!» Но его походка совершенно не изменилась при
этом.

Ишварчандра Видьясагар был удивлен, когда увидел это, он удив-
лялся, правильно ли он расслышал слова слуги.

Слуга также начал нервничать и сказал: «Мистер Сахиб, это не по-
может, пожалуйста, идите быстрее! Дом горит!»

Мусульманин ответил: «Мне не нужно спешить, ведь сам я не горю.
Дом горит, но я не горю. Почему я должен менять свою походку просто
из-за того, что мой дом горит? И почему ты разочарован? Разве горит
что-то твое?»

Даже Ишварчандра Видьясагар почувствовал беспокойства, несмот-
ря на то, что у него самого ничего не горело. Тот слуга был, по крайней
мере, слугой в доме мусульманина. Его сердце начало биться силь-
нее, несмотря на то, что он не имел никакого отношения к этому дому.
Он был удивлен по поводу этого человека. После чего к нему пришла
мысль: «Этот человек не хочет сменить свою походку даже, несмотря на
то, что его дом в огне, я же согласился сменить одежду без необходимо-
сти».

На следующий день он отправился к вице-королю в своих обычных
бедных одеждах. Его друзья были удивлены, когда увидели его в таком
виде. Позже они спросили у него, почему он не сменил одежду и он ска-
зал: «Этот человек переменил мою жизнь. Его дом горел, но он не сме-
нил походку. Он сказал: «Пока я сам гореть не буду, ничто не имеет
значения. Не нужно торопиться!»

Ваши желания умирают, но вы не умираете. Но вы гак отождеств-
ляете себя со своими желаниями. Ваш дом горит, а не вы. Но вы так
привязаны к своему дому, что вам кажется, что горите вы сами. И тогда
вы действительно горите. Желания смертны. Когда человек умирает, он
не боится смерти, потому что сам он никогда не может умереть. Он бо-
ится того, что все его желания умирают. Все его надежды покидают его.
И все, что он запланировал на будущее, теперь невозможно будет осу-
ществить. К чему он готовился в прошлом, чтобы снять плоды в буду-
щем, не сбывается, деревья погибают. Теперь все закончено.

Когда желание умирает? Желания не могут умереть до тех пор, пока
вы не верите в реальность божественного, пока эта вера сначала не вы-
растает в вас. Желания существуют в вас из-за того, что, в основном, вы
хотите блаженства в жизни, но в вашей жизни нет блаженства, в таком
виде, какая она есть. Что такое желание? Желание - это ваш поиск бла-
женства, ваши мечты, ваши амбиции, направленные на блаженство.
Причем жизнь полна несчастий, вот откуда появляются желания.

Эти несчастья должны быть отброшены. А несчастья могут быть от-
брошены двумя способами. Первый в том, что вы должны удовлетво-
рить свои желания в надежде на то, что ваши несчастья исчезнут. Но это
- иллюзия. На самом деле, ваши несчастья никогда не исчезнут. Таков
путь материалиста. Материалист верит в то, что его несчастья исчезнут
благодаря исполнению желаний. Но путь религиозного человека в том,
что желания исчезнут тогда, когда вы достигнете блаженства. Попы-
тайтесь понять это. Материалист приводит такие доводы: он найдет
блаженство тогда, когда удовлетворит свои желания. А доводы, кото-
рые приводит религиозный человек такие: когда он будет в блаженстве,
все его желания исчезнут. Религиозный человек чувствует, что если
есть блаженство внутри него, его желания исчезнут. Желания были в
нем лишь из-за того, что в нем были несчастья.

Если внутри вас вы обнаружите, чего вы хотите, тогда естественно
желание исчезнет. Вы следуете по пути из-за того, что цель где-то дале-
ко, там, куда вы должны добраться. Но никто никогда не достигал ника-
кой цели, следуя желаниям. Когда кто-то находит что-то, это всегда
внутри него. По мере того, как чувство воспоминания божественного,
чувство существования божественного, того, что оно есть, становится
все глубже и глубже, и по мере того, как ваше блаженство растет, ваши
желания будут исчезать. И вместе с исчезновением желаний, смерть
также исчезнет.

Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится
бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.

Это второе, когда все узлы сердца полностью развязаны. Индийские
риши всегда сравнивали сердце с цветком. Обычно, ваше сердце как
закрытый бутон, который еще не открылся. И из-за того, как вы живете,
он может вообще не раскрыться. Он стал практически мертвым. Воз-
можно, лепестки потеряли способность раскрываться. Или нет доста-
точно сока в цветке для того, чтобы открылись лепестки. Он безжиз-
ненный, он увядает. В йоге говорят о двух состояниях всех чакр, или
энергетических центрах. Чакры обычного человека, который полон же-
ланий, подобны высохшим бутонам, которые висят вниз головкой, из-за
того, что бутоны увяли. Таково состояние центров обычного человека.

Эти лепестки становятся свежими и живыми снова по мере того, как
энергия поднимается вверх, и по мере того, как жизненная энергия на-
чинает циркулировать в дереве жизни, эти бутоны становятся живыми и
трепещут. Направление роста цветов меняется, и энергия, которая те-
перь движется вверх, начинает открывать лепестки и бутоны. И однаж-
ды все цветы жизни расцветают внутри вас.

Пока ваша жизненная энергия течет ниже бутонов, они будут просто
бутонами. Но когда энергия двинется вверх, бутоны станут цветками.
Пока есть желания, энергия будет течь вниз. Желания - это поток, на-
правленный вниз. Кода желания исчезают, энергия начинает двигаться
вверх. Все эго находится в сердце, все узлы, все зависимости, вся привя-
занность просто исчезают. Сердце становится цветущим цветком.

И когда благоухание этого цветущего цветка распространяется, че-
ловек обретает бессмертие еще в этом теле. Это не означает, что его
тело не умрет. Просто тогда умрет только это тело, но тот, кто живет
внутри, не умрет никогда. Для того чтобы достигнуть этого бессмертия,
не обязательно умереть. Вы можете испытать это бессмертие еще при
жизни в этом теле.

Это вечное учение.

Яма говорит, что это вечное учение, это всегда говорили просвет-
ленные. Те, кто познали это, помогали познать другим. Но эту истину
невозможно познать посредством речи, ума или чувств. Истину можно
познать только чувством в сердце, что божественное есть. Благодаря
тому, что вы глубоко входите в это чувство. Погружение в глубину
этого чувства - это доверие, религиозность. А тот, кто ныряет глубоко
в глубину и продолжает погружаться все глубже и глубже, по мере
того, как это путешествие направляется все более внутрь, осознание
вашего бессмертия становится все глубже прямо в этом теле. И по мере
того, как желание исчезает, вы становитесь бессмертными, вечными,
даже при жизни в теле.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 17

Бессмертный

Есть сто один нади, это энергетические каналы, которые прохо-
дят через сердце. Только один из них проходит через мурдху, корону на
голове, и он называется сушумной Когда человек попадает в высшие
миры, следуя по этому каналу, он становится бессмертным. Если это-
го не происходит, вмиг смерти, остальные сто каналов станут причи-
ной бесчисленных рождений и смертей.

Божественное бытие, которое знает все внутренние мысли и чув-
ства, размером с кончик большого пальца, вечно пребывает в человече-
ском сердце. Искатель должен мужественно осознавать, что оно от-
делено от тела, подобно скорлупе кокосового ореха. Он должен знать,
что это эликсир бессмертия, вечная сущность.

Впитав в себя мудрость, и, таким образом, получив науку о душе и
методы йоги от Ямы, Господа смерти, Начикета стал бессмертным.
Оставив все желания, он стал един с божественным, с высшей реаль-
ностью.

Все те, кто осознают эту науку души, также освободятся от же-
ланий и смертей. Они также узнают высшую реальность.

Есть сто одна нади, это энергетические каналы, которые прохо-
дят через сердце. Только один из них проходит через мурдху, корону на
голове, который называется сушумной. Когда человек попадает в выс-
шие миры, следуя по этому каналу, он становится бессмертным. Если
этого не происходит, в миг смерти, остальные сто каналов станут
причиной бесчисленных рождений и смертей.

***

 

~тж ога - это особая наука, которая рассказывает об энергетиче-
Жл. ских каналах, но современная физиология не соглашается с
этим. Ученые не обнаружили энергетические каналы, описанные йогой,
которые находятся внутри человеческого тела. А каналы, которые они
обнаружили, не согласуются с теми, которые упомянуты в йоге. Йоги
сделали много усилий, направленных на это, особенно йоги, которые
получили образование на Западе. Кроме того, врачи и физиологи, кото-
рые знали йогу, пытались найти нечто общее между энергетическими
каналами йоги и теми, которые были открыты современной наукой. Но
их усилия не могли преуспеть, потому что они основаны на главном
недопонимании. И было бы хорошо, если бы мы могли понять его.

Энергетические каналы, о которых говорит йога, не принадлежат
физическому телу. И те люди, которые пытаются доказать сходство ме-
жду энергетическими каналами йоги и каналами в физическом теле, не
приносят никакой пользы йоге, скорее они вредят ей. Потому что йога
говорит о другом теле, о тонком теле, энергетическом теле, которое
спрятано внутри тела. Это не грубое тело, это тонкое тело. Но тонкое
означает, что оно соткано из энергии. Это тело энергии. Русские ученые
назвали его биоэлектричеством, так они назвали это энергетическое
тело.

Есть электрическое тело, которое спрятано внутри физического тела,
и теперь наука доказала это. Именно электрическое тело движет физи-
ческим телом. Русские ученые провели великий эксперимент, они от-
крыли новый вид фотографии, который стал известен как Кирлианская
фотография. На ней видно энергетическое тело человека, животных и
растений. Точно также как рентген может снять ваши кости, кирлиан-
ская фотография может снять ваше энергетическое тело. И когда это
энергетическое тело протекает через сто первый энергетический канал,
поток этой энергии создает ауру вокруг головы этого человека.

Вы, наверное, видели ауру вокруг голов Кришны, Будды, Махавира,
Христа. Эту ауру невозможно увидеть при помощи обычных глаз. Но
когда жизненная энергия попадает на сто первый канал, который йоги
называют сушумной нади, аура электричества формируется вокруг го-
ловы. Каждое живое существо имеет свою ауру, но она видна лишь тем,
кто вошел в медитацию. По мере того, как вы становитесь все более и
более молчаливыми, вы можете видеть ауру людей. У каждого живого
существа есть своя аура вокруг, и эта аура показывает внутреннее со-
стояние человека.

Кирлиан говорит, что болезнь сначала попадает в электрическое те-
ло, перед тем, как попасть в физическое тело. И нужно шесть месяцев
на то, чтобы это случилось. Например, если вы должны заболеть тубер-
кулезом, сначала заболеет ваше энергетическое тело, а потом через
шесть месяцев это отразится на вашем физическом теле. Путешествие
от энергетического тела к физическому телу занимает шесть месяцев.
Кирлиан говорит, что благодаря тому, что это биоэлектричество может
быть сфотографировано, человек может быть излечен еще до того, как
заболел. Это одно из величайших открытий, сделанных в современном
веке. Гораздо труднее сделать человека снова здоровым после того, как
он уже заболел. Но теперь существует возможность начать лечить его
еще до того, как заболело его физическое тело. И человек даже не осоз-
нает, что он заболеет через шесть месяцев. Но его энергетическое тело
начинает показывать признаки болезни. Оно становится тупым, его
энергетический уровень понижается. Подобно тому, как электрическая
лампочка начинает светить тускло и бледно, когда поток электричества
ослабевает.

Когда человек здоров, электричество его тела струится, вибрирует с
полной силой. Но когда он заболевает, его энергия ослабевает, поток
электричества в теле становится слабее, и через шесть месяцев физиче-
ское тело заболеет. Но если вы можете узнать об этом заранее, вас мож-
но вылечить еще до того, как вы заболеете. Еще перед гем, как человек
узнает о том, что болеет, его можно вылечить.

В России проводились исследования последние двадцать пять лет.
Спрятанная энергия цветка расцветает раньше на много часов раньше
физического бутона. Человеческий глаз не может этого определить, но
на кирлианской фотографии это можно увидеть. Это научная фотогра-
фия. Физическое тело цветка расцветает намного позже энергетического
тела. Когда Кирлиан снимал розу, на фотографии был виден расцвет-
ший цветок энергетического тела цветка еще до того, как он распустил-
ся в физическом теле. И позже, когда цветок расцветал в физическом
теле, он в точности соответствовал фотографии распустившегося энер-
гетического тела цветка.

Когда она описывает каналы, йога говорит об энергетическом теле.
Она не имеет прямой связи с физическим телом, несмотря на то, что
физическое тело будет затронуто. Какие бы изменения ни происходили
в энергетическом теле, это окажет свое влияние также и на физическое
тело. Вот почему йог может предсказать свою смерть за шесть месяцев.
Мы слышали это не один раз, но теперь Кирлиан доказал, что есть про-
межуток в шесть месяцев, причем сделал это научно.

Йога показывает, что за шесть месяцев до смерти в физическом теле,
потенциал электрической энергии снижается. Он ослабевает, и это по-
казывает, что физическое тело может прожить еще только шесть меся-
цев. За шесть месяцев перед смертью, человек не сможет видеть кончик
своего носа. Когда вы не можете видеть кончик носа, знайте, что через
шесть месяцев вас здесь больше не будет. И Кирлиан также соглашается
с этим.

Относительно носа нужно понять несколько вещей. Нос - это сим-
вол эго. Он показывает, эгоистичен ли человек, или смиренен. Просто
изучив человеческий нос, вы можете понять многое относительно него.
За шесть месяцев перед смертью, эго начинает растворяться, и именно
поэтому энергетическое тело носа начинает исчезать. Первое, что
должно исчезнуть во всем теле, это энергетическое тело. Потому что
нос находится на лице как пустая скорлупа.

Нос - это символ эго. Люди говорят: «Он задрал свой нос» или: «У
него нос не на месте!» Эти выражения имеют глубокое значение: ничто
не происходит просто так. На вашем лице именно нос показывает вашу
личность. Если нос убрать, вся особенность вашего лица будет потеря-
на. И нет таких двух человек, у которых носы были бы одинаковыми.
Точно так же, как отпечатки пальцев не будут одинаковыми у двух че-
ловек, точно также, два носа не будут одинаковыми. Именно тонкое эго
создает это отличие.

Прямо внутри этого физического тела есть энергетическое тело, и
это энергетическое тело всегда с вами. В вашем последнем воплощении,
когда вы умерли, ваше физическое тело было оставлено позади, но ваше
астральное тело, тонкое тело, электрическое, или энергетическое тело,
назовите его, как хотите, освобождается от физического тела. Именно
это астральное тело попадает в новое лоно.

Астральное тело растворяется лишь тогда, когда человек достиг про-
светления. Вот почему он не может больше родиться после того, как его
астральное тело растворилось. После этого вы не можете войти в новое
тело. Есть мост электрического потока между этим астральным телом и
физическим телом. Когда он разрушен, вы не можете попасть в новое
тело. Когда обычный человек умирает, умирает только его физическое
тело. Когда умирает просветленный, его энергетическое тело также
умирает. Вместе со смертью энергетического тела, сознание освобожда-
ется от тела, и нет больше возможности попасть в другое тело.

Человек входит в новое тело согласно энергии, которая выносит его
во время предыдущей смерти.

Вы, должно быть, слышали о хорошо известном высказывании, ко-
торое полно смысла, потому что когда люди верят в определенные вещи
тысячелетиями, определенно приходит какая-то истина, какая-то муд-
рость лежит за этим. Вы, должно быть, слышали, что когда умирает
просветленный, по мере того, как его жизненная энергия выходит, она
пробивает отверстие в его черепе. Его энергия покидает тело через вер-
хушку головы. Сексуальный человек, который полон вожделения, оста-
вит тело через сексуальный центр. Любая смерть происходит через оп-
ределенную точку, и происходит на разных уровнях в теле. Не все люди
умирают одинаково. Точно так же, как они живут по-разному, они так-
же умирают по-разному. Мы не одинаковы в жизни, и в смерти мы так-
же разные.


Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 25 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.033 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>