Этот человек ответил: «Мы ждем, кого победят первого! Но пораже-
ние означает вот что: проиграет тот, кто первый разгневается. Они оба
пытаются вывести друг друга из себя, но пока никто из них не вышел из
себя. Тот, кто первый разгневается, тот проиграет. И лишь тогда толпа
рассосется. Тот, кто потеряет контроль над собой, больше не будет
пользоваться уважением. Физическая драка совершенно лишена смыс-
ла. Вопрос в том, кто первый разгневается. Оба все еще контролировали
себя, они просто пытались спровоцировать друг друга оскорблениями.
Толпа должна была рассеяться, как только кто-то из них рассердится,
нападет на другого, и этот человек потерпит поражение. Вопрос не в
том, кто выиграет в драке. Вопрос в том, кто потерпит поражение, разо-
злившись первым».
В Японии были проведены обширные исследования с дыханием. И
наиболее важный эксперимент в том, что когда какое-то желание проте-
кает в уме, нужно начать глубоко дышать. Вы также должны дышать с
осознанием. Вдох продолжается, выдох продолжается, вы осознаете.
Вскоре вы обнаружите, что дыхание исчезло. Не нужно было его подав^
лять, или бороться с ним. Сознание при этом просто переместилось ку-
да-то еще. Когда сознание отстраняется от желания, соприкосновение
нарушается. Когда ум отклоняется, поддержка исчезает. Когда внима-
ние не получает энергии, которую вы оказываете желанию, желание
отодвигается, в результате желание исчезает.
# Желания остаются живыми из-за вашей поддержки. Человек, кото-
рый овладел каким-то из видов сосредоточения памяти, очистит свое
сердце и разум. Его сила различения станет отточенной и ясной. Боже-
ственное воспринимается только в сознании, в котором присутствует
различающий разум и чистое сердце, сознание, которое владеет посто-
янным воспоминанием.
Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
Когда однажды вы будете знать о том, что Бог находится внутри вас,
вы возвыситесь над смертью. Теперь для вас не будет существовать
смерти. Ее не было даже до этого, но вы думали, что умрете, поэтому
вы беспокоились и боялись. Но опыт божественного - это опыт бес-
смертия, опыт отсутствия смерти.
Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также пре-
кращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называ-
ют парамгати, высшее состояние.
Когда вся деятельность прекращается внутри вас и не остается кру-
гов деятельности в теле, в чувствах или в уме, когда вся деятельность
прекратилась, вы утонули в спокойствии, когда ничего не происходит,
когда есть только вы, когда вы ничего не делаете, и есть только ваше
бытие, это состояние неподвижности, состояние тихого ума, это не-
тленное пламя сознания называется йогами парамгати, высшее состоя-
ние.
И состояние, в котором происходит все движения, вся деятельность,
называется дургати. Все активно, глаза, уши, ум, все они действуют.
Все чувства активны, и все они действуют отдельно, сами по себе. Ваше
состояние подобно состоянию повозки запряженной быками, в которой
все быки пытаются двигаться в разных направлениях. Эта повозка ни-
куда не приедет, она просто расшатается. Чем сильнее один бык будет
тянуть в одном направлении, тем больше он устанет, и когда это слу-
чится, другой бык начнет тянуть в другом направлении. И, в конце кон-
цов, вы будете практически в том же положении, как и в начале, когда
родились, ничто не изменилось. Умирающий человек обычно находится
в том же состоянии, состоянии дургати, в котором он был, когда родил-
ся. Это то состояние, которому можно посочувствовать. Все шестьде-
сят, семьдесят или восемьдесят лет его жизни, чувства тянули его в раз-
ных направлениях. Создавалось такое впечатление, как будто бы он
много путешествовал, но так никуда и не достиг.
Эти движения чувств, это состояние деятельности, вот в чем ваше
беспокойство. Люди стремятся стать умиротворенными, люди хотят
стать блаженными, но они не понимают этой тонкой сутры, этой тайны:
бездеятельность - это причина блаженства, а деятельность - это причи-
на несчастья.
Поэтому чего бы вы ни достигли благодаря вашим усилиям, это
принесет вам несчастье. И все, что приходит без усилий, принесет бла-
женство, потому что все то, что вы делаете благодаря вашей деятельно-
сти - это не ваша истинная природа. Вам не нужно ничего делать для
того, чтобы достигнуть того, что уже принадлежит вам. Ваша природа -
это божественное. Это не есть нечто, что вам нужно достигнуть. Вы уже
это. Вам нужно просто знать об этом. Вам нужно только раскрыть это,
есть занавес, который вам нужно раскрыть. Есть нечто, что спрятано
внутри вас, что нужно вынести наружу. Это подобно ключу, который
скрыт под камнем. Как только камень уберут, ручей начнет течь. Вам не
нужно никуда идти для того, чтобы найти ручей. Вам нужно просто уб-
рать препятствие. Сат Чит Ананда - истина, блаженство, сознание, они
спрятаны в самой природе человека. Для того чтобы достигнуть их, дея-
тельность не нужна. Вот почему все великие йоги в мире учили не де-
ланию. Они говорили, что вы должны оставаться в том состоянии, в
котором ничего не делаете.
Медитация, которой я вас учу, включает в себя необычную деятель-
ность. Поэтому вырастает вопрос: «Если мне придется научиться не
деланию, к чему глубоко дышать? К чему прыгать и танцевать? К чему
кричать и шуметь? Для чего совершать столько усилий?» Не делание
есть медитация, но я вас прошу делать все это, потому что вы полны
деятельности. И вы не можете не быть активными до тех по, пока не
исчерпаете себя, пока вы не отбросите всю деятельность. Сначала необ-
ходимо исчерпать свою деятельность. Когда вы так полностью исчерпа-
ны, настолько, что даже сами начинаете чувствовать, что вам больше не
хочется ничего делать. И просто если я скажу вам, чтобы вы ничего не
делали, вам это не поможет. Даже если ваше тело не будет двигаться,
ваш ум будет продолжать быть активным, потому что энергия, которая
попадала в тело, будет теперь направлена в ум. Именно поэтому я про-
шу, чтобы вы довели свою деятельность до такой вершины, чтобы каж-
дая ваша клетка начала кричать: «Остановись!» Ваше тело попросит вас
остановиться, и даже ваш ум будет настолько исчерпан, что попросит
покоя. И когда все ваше бытие попросит покоя, лишь тогда случится
медитация.
Поэтому первые три ступени - это не ступени медитации, это только
подготовка к медитации. Четвертая ступень - это медитация. Когда я
говорю: «Стоп!» вы становитесь совершенно не подвижными.
Я проделал разные эксперименты со многими, многими людьми, я
наблюдал, что если я с самого начала прошу людей прекратить и пере-
стать двигаться, они не способны на это. Практически никто из них не
может расслабиться, самое большее, пять, семь процентов способны на
это. Я пытался понять, почему люди не могут расслабиться. Они поня-
ли, что я говорил им, но они не могли этого сделать.
Причина в том, что тело обладает определенной инерцией, как, на-
пример кто-то едет на велосипеде и нажимает на педали для того, чтобы
двигаться. Велосипед не может двигаться без педалей. И если человек
нажимал на педали десять миль и внезапно прекратит вращать педали
велосипед проедет еще пол мили, благодаря этой инерции. Когда вы
крутите педали, велосипед набирает определенный момент импульса из-
за скорости, поэтому велосипед может проехать еще пол мили, даже
если вы не будете крутить педали. Но если он едет вниз с холма, вело-
сипеду будет даже труднее остановиться. А большая часть людей катят-
ся по дороге вниз. Никто не едет по дороге вверх, все едут вниз. Они
набрали столько импульса в стольких жизнях, что даже если они пере-
станут крутить педали, отличия не будет. Движение будет происходить
автоматически, велосипед будет продолжать катиться. И если они попа-
дут в рытвину, больше вероятность того, что велосипед не остановится,
а просто перевернется из-за этого момента импульса. Вы не можете вне-
запно остановить велосипед, который едет очень быстро. Если вы это
сделаете, вас просто выбросит из седла. Такой большой момент движе-
ния не может внезапно стать равным нулю.
Поэтому я чувствую, что когда люди так полны движения и деятель-
ности, им необходимо выбросить все это и пройти через какой-то катар-
сис. Когда я учил людей заниматься безмолвной медитацией. Всего
лишь пять-семь процентов людей могли выполнять ее. Теперь я стара-
юсь сначала создать в вас напряжение, я толкаю вас к деятельности. И
после этого я обнаружил, что вместо семи процентов, семьдесят про-
центов способны расслабляться. Что касается тридцати процентов, они
просто не могут полностью принять участие том, что я им предлагаю.
Потому что они не участвуют в активной стадии медитации полностью.
Они делают ее в пол силы. Если бы они могли погрузиться в движение
полностью, когда я говорю: «Стоп!» вся их энергия стремилась бы к
тому, чтобы остановиться. Они бы полностью остановились. И если все
останавливается полностью хотя бы на мгновение, все чувства, тело и
ум, в это мгновение вы можете настроиться, окно может открыться, и
вы можете получить проблеск. Это подобно вспышке молнии во тьме.
Когда вы включаете радио, необходимо настроить его. Если на-
стройка на радио не установлена, если она слишком расслаблена или не
постоянна, будут играть сразу несколько станций. Умы многих людей
ловят одновременно несколько станций, поэтому они не могут почувст-
вовать того, что происходит у них внутри. Новости из газет, какая-то
музыка или спектакль, что происходит? Если бы к вашей голове под-
соединить усилитель, можно бы было услышать то, что происходит у
вас внутри.
Ученые говорят, что очень скоро это станет возможным, потому что
проведено много исследований на эту тему. Некоторые ученые, которые
изучали мозг, записали его волны на компьютер. Составлены такие же
графики работы мозга, как кардиограммы, которые показывают работу
сердца, кровообращение. На голове помещаются чувствительные дат-
чики, строится график работы движения электричества в вашем мозгу.
Точно также можно нанести диаграмму мозга на бумагу, быстро или
медленно он работает. Из этого графика можно понять, насколько обес-
покоен мозг, насколько он тих, что в нем происходит. Когда вы спите
ночью, можно сделать диаграмму деятельности вашего мозга ночью,
которая показывает, когда вы видели сны, а когда нет. Потому что когда
вы видите сны, диаграмма движется очень быстро, а котда вы снов не
видите, диаграмма показывает пустоту.
Ученые говорят, что раньше или позже, можно будет усилить мозго-
вые волны. Все, что происходит у вас внутри головы, можно будет ус-
лышать снаружи. Вы почувствуете, что все сошли с ума! Многие стан-
ции включены одновременно, и вы будете просто шокированы, если
услышите, что происходит внутри вас. Но вы просто привыкли к этому.
Это сумасшествие продолжает кипеть в вас, и в любой миг может дос-
тигнуть ста градусов.
Поэтому нет слишком большого качественного отличия между бе-
зумными людьми и здравомыслящими. Разница лишь в степени. Вы
находитесь на девяносто девяти градусах, а у кого-то девяносто восемь
градусов, а у кого-то сто градусов, а у самых храбрых она могла дос-
тигнуть ста одного градуса, и они могли попасть в сумасшедший дом.
Отличие очень маленькое. Небольшой толчок, и вы также приземлитесь
там. Вы можете стать банкротами, или ваша жена может умереть, или
может случиться любой подобный шок. На один градус больше, и вы
окажетесь в сумасшедшем доме. Расстояние между тем, что у вас внут-
ри, и тем, что снаружи - не больше, чем один дюйм.
Это состояние беспокойства в уме, эта деятельность, которая про-
должается с такой интенсивностью внутри вас, и приводит каждую
клетку и нерв вашего мозга в такое напряжение. Когда все кипение пре-
кратится, как говорят йоги, приходит это состояние парамгати, высшее
состояние. Это мгновение самадхи, просветления, когда все прекраща-
ется, и вы прибыли домой.
Для того чтобы получить хоть что-то снаружи, вы должны идти, а
тот, кто бежит, получит это раньше. Люди, которые идут медленно, по-
теряются в борьбе за выживание в этом мире. Но тот человек, который
идет быстрее, который может оттолкнуть других в сторону, и использо-
вать их головы, как лестницу для восхождения, достигнет чего-то. Во
внешнем мире, вы достигаете цели тогда, когда бежите. Но во внутрен-
нем мире вы можете достигнуть лишь тогда, когда остановитесь. Лишь
тот человек, который знает искусство остановки, и действительно оста-
новился, достигнет.
Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также пре-
кращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называ-
ют парамгати, высшее состояние.
Когда интеллект не делает никаких усилий, когда нет усилий внутри
вас...
Попытайтесь понять смысл слова усилие. Что такое усилие? Когда
вы хотите получить что-то, вы совершаете усилие, направленное на то,
чтобы получить это, чего бы вы ни хотели достигнуть. Это может быть
самадхи, просветление, или может быть мокша, освобождение, это мо-
гут быть деньги или положение, или что угодно. Но если вы хотите дос-
тигнуть хотя бы чего-то, вам придется совершать усилия.
Все йоги мира говорят, что для того, чтобы познать божественное,
не нужно делать никаких усилий. Вы должны просто расслабиться без
усилий. Это подобно тому, чтобы плыть по реке. Если река большая и
стремительная, и борьба напряженная, тогда даже тот, кто знает, как
плыть, утонет. Он устанет и утонет. На самом деле, чем больше он бу-
дет пытаться плыть, тем раньше он устанет и утонет. Интересно то, что
тот, кто плывет, тот, кто борется, тот, кто делает усилия, тонет, но как
только он умирает, его тело выплывает на поверхность реки. Тот, кто
живет, тонет, погружается под воду, а мертвые всплывают. Река очень
странная, правила реки очень странные, они топят живого, позволяют
мертвому плыть на поверхности. Мертвый человек, который не может
плыть, выплывает на поверхность, а живой человек тонет. Определенно
мертвому должно быть известно какое-то искусство, тайна отсутствия
усилий, которую не знают живые. Мертвый не делает никаких усилий.
Было бы хорошо, если бы вы поняли это. Вы тонете в реке не из-за
реки, но из-за того, что совершаете усилия. Если бы вы могли рассла-
биться, как трупы, река не могла бы утопить вас. Но вы не можете быть
как трупы, потому что вы живые, и вы будете делать что-то, вы боитесь,
что если вы расслабитесь как трупы, река потопит вас. Вы настолько
боитесь, что делаете что-то. И вы знаете, что ни одна река никогда не
держит трупы в глубине, трупы выплывают на поверхность. Почему вы
тонете? Вы тонете из-за того, что боретесь и совершаете усилия.
На поверхности реки есть водовороты, и люди попадают в них. И
искусство того, чтобы выбраться из этого водоворота заключается в
следующем: вы никогда не должны пытаться из него выбраться. Те, кто
умеют плавать, говорят, что если вы попали в водоворот, единственный
путь спасения - это стать единым с водоворотом. Если он тянет вас
вниз, погружайтесь с ним вместе вниз, потому что водоворот большой
на поверхности, но по мере того, как вы погружаетесь все больше и
больше, он становится все меньше и меньше. Глубоко внизу он такой
маленький, что не может больше удержать вас. Но если вы пытаетесь
бороться с ним, вас это утомит с самого начала, и вы погибнете к тому
времени, как погрузитесь глубже.
Техника плавания говорит, что если вы попадетесь в водоворот, ни-
когда не пытайтесь выбраться из него. Просто расслабьтесь и погружай-
тесь в глубину, и вас из него вытряхнет. Поэтому тот, кто пытается спа-
стись из водоворота, тонет, а тот, кто плывет вместе с ним, спасается.
Труп плавает в реке, а живой человек тонет.
Те, кто хотят узнать божественное, должны научиться искусству не
совершать усилий. Здесь не нужны усилия. Вы должны оставаться в
состоянии не делания. Но вы не сможете расслабиться до тех пор, пока
хотите совершить что-то. Именно поэтому я говорю, что основной
принцип религиозности заключается в том, что религия - это отсутствие
желаний. Она не есть объект желания. Если вы обратитесь к религии с
желанием, вы не двигаетесь в ней. Вы все еще скитаетесь в миру. Вы
сменили имя своего мира, вы наклеили новый ярлык на него, но ваши
ожидания все еще остались прежними. И тот, кто продолжает спраши-
вать, может получить все, но он не узнает божественное.
Яма говорит Начикете: «Будьте без усилий, чтобы ваш интеллект не
совершал усилий». А усилия исчезнут только тогда, когда прекратятся
желания. Но людские умы такие странные, что меня это просто удивля-
ет. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как я могу быть молчали-
вым?» Я говорю им: «Если вы оставите желания, вы станете молчали-
выми». Они возвращаются обратно снова и спрашивают: «Как мы мо-
жем лишиться желаний?» Они сделали состояние отсутствия желаний
объектом их желаний. Теперь они просят какого-то метода, чтобы стать
не желающими. Они хотят стать не желающими, потому что желания
создают несчастья, а отсутствие желаний вызывает блаженство. Поэто-
му они желают быть не желающими. Они не могут понять, они упусти-
ли весь смысл.
Отсутствие желаний означает то, что вы не хотите ничего, вы даже
не желаете быть не желающими. Вы даже не требуете от себя этого, не
требуете того, чтобы теперь ничего не желать. Когда человек находится
в таком состоянии отсутствия желаний, он находится в гармонии с су-
ществованием. Одно мгновение отсутствия желаний, и блаженство схо-
дит на вас. Когда настройка радио правильно подобрана, другая станция
исчезает. Когда настройка подобрана на отсутствие желаний, вы входи-
те в гармонию с божественным. Вы связаны с божественным, вы нахо-
дитесь на той же волне, что и божественное. Если это может случиться
даже на одно мгновение, путь станет ясным. Но не думайте, что из-за
того, что это случилось один раз, все на этом завершилось. Следующая
сутра прояснит этот вопрос:
Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние
есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа
неосознанности внутри медитирующего.
Когда ваше сознание находится в гармонии с божественным, вы рас-
творяетесь. Ваше эго исчезает и божественное наполняет вас. И внезап-
но океан падает в каплю. Мгновенно капля полностью сливается в океа-
не и исчезает, ее больше невозможно найти.
Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий
должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии
йоги.
Вы не должны думать, что если это случилось один раз, если про-
блеск случился один раз, к чему делать что-то еще? Ваша настройка
будет не раз нарушена. Несмотря на то, что первый проблеск случился.
Этот первый проблеск - это толыю начало.
В Японии дзенские мастера называли первый проблеск сатори. Са-
тори - это не самадхи, не просветление. Это первый проблеск самадхи.
Жизнь станет блаженной. Старое в вас исчезнет, а новое родится. Вы
будете новым человеком, но это еще не все. Эта настройка, этот про-
блеск приносит столько блаженства, но до тех пор, пока еще есть ин-
теллект, он будет продолжать дрожать. Всегда будут возникать такие
ситуации, которые будут нарушать эту настройку. И не один раз вы бу-
дете ее упускать. Поэтому для того, чтобы быть постоянно в гармонии,
вы постоянно должны быть в состоянии не делания, без отсутствия уси-
лий вы должны входить в состояние медитации снова и снова.
Потом придет миг, когда игла сама растворится, она уже не будет
дрожать. И не нужна будет больше настройка, ум исчез. Кабир назвал
это состояние - состоянием не ума. И когда ум исчез, больше не нужно
практиковать какую-то дисциплину.
Кабир продолжал ткать одежду даже после просветления. Он ходил
на рынок продавать одежду, и его ученики говорили ему: «Почему ты
это делаешь? Ты достиг высшего состояния мудрости. Теперь ты дол-
жен потратить все твое время на духовные практики». Кабир сказал:
«Теперь больше не осталось никого внутри, чтобы практиковать». Ка-
бир сказал: «Сахадж самадхи бхали». Естественное самадхи - верно.
«Теперь наступил такой миг, когда мое самадхи продолжается незави-
симо от того, делаю я что-то или нет». Я могу стоять, сидеть, работать
или не работать, самадхи не нарушается. Самадхи стало моим естест-
венным состоянием бытия». До тех пор, пока самадхи не станет естест-
венным состоянием бытия, искателю придется постоянно практиковать
не делание и растворение в медитации без усилий.
Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние
есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа
неосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходят
и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться
оставаться укорененным в состоянии йоги.
Многие люди начинают медитировать и постоянно оставляют свои
попытки. Но это просто напрасная трата времени и энергии. Если вы
начали медитировать, этим нужно продолжать заниматься. Нужно по-
стоянно направлять на это внимание. И эти постоянные попытки одна-
жды полностью сломают скалу, которая находится между вами и выс-
шей истиной. И еще до этого у вас будет множество проблесков. Мно-
гие люди удовлетворяются просто проблесками, но путь к целому, об-
ширному существованию завершится для того, кто удовлетворен просто
проблеском. Не будьте удовлетворенными до тех пор, пока ваша меди-
тация не станет естественной и спонтанной, как дыхание. Ваша медита-
ция должна продолжаться даже тогда, когда вы спите. Вы можете де-
лать что-то, а ваша медитация должна продолжаться. Ничто не должно
побеспокоить вашу медитацию. Пока это состояние не пришло, поиск
нужно продолжать без перерыва.
Но часто люди оставляют попытки, и начинают поиск снова и снова.
Результат такой же тщетный, о чем Джалулутдин Руми говорит:
Однажды Джалулутдин Руми повел своих учеников в поле и сказал
им: «Посмотрите на искусство этого фермера». На этом поле были вы-
рыты восемь больших ям и девятая была на подходе. Все поле было
перекорежено. Даже ученики не могли понять, что происходит. Поэто-
му они спросили у фермера, и он сказал им: «Я рою колодец».
Они спросили: «Но так все поле превратится в колодец, но ни в од-
ной яме нет воды?»
Фермер сказал: «Мы вырыли яму в восемь футов глубиной, но в ней
не было воды, и потом мы сдались. Потом мы начали рыть еще одну
яму, и мы дорыли до десяти футов в глубину, но мы оставили эту затею,
потому что в ней не было воды. Через какое-то время мы попробовали
еще одно место, но воды так и не было. И так мы продолжали рыть ямы
одну за другой, и теперь вот роем девятую яму».
Руми сказал своим ученикам: «Поймите этого человека. Он совер-
шенно полно представляет обычных людей. Они роют немного, после
чего думают, что воды нет, и оставляют эту затею. Через несколько лет
они снова роют в другом месте, а потом в третьем. Если бы они про-
должали рыть в одном месте, они бы определенно нашли воду на глу-
бине. Но из-за того, что они копали на поверхности, они просто переко-
пали все поле, и они никогда так и не найдут воды».
Поэтому когда вы начинаете углубляться однажды, продолжайте уг-
лубляться. Если вы бросаете все, и начинаете идти в глубь в другом
месте, это приносит разрушительные последствия. Продолжайте меди-
тировать, вода определенно внутри. Если вода появилась в колодце
будды, в колодце Кришны, она также появится в вашем колодце. В вас
есть те же потенциальные возможности, которые есть у Будды и Криш-
ны. Единственное отличие в том, что вы не копали свой колодец пра-
вильно, или если вы копали, вы копали во многих разных местах.
Источник воды внутри вас, но вам нужно продолжать копать. Про-
должайте копать. Сначала вы столкнетесь с камнями, потом это будет
сухая земля, а потом постепенно появится сырая земля. Когда вы начне-
те чувствовать тишину в медитации, знайте, что вы достигли сырой
земли. Теперь не останавливайтесь, ведь тишина - это первое благоуха-
ние блаженства. Земля сырая, поэтому вода должна быть рядом.
Тихий ум показывает на то, что источник блаженства не слишком-то
далеко. Немного больше усилий, немного больше преданности и немно-
го больше терпения и ожидания, и источник воды определенно прорвет-
ся наружу.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 16
Доверяющее сердце
Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума
или глаз. Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы долж-
ны позволить этой реальности стать еще чище. Медитирующий, ко-
торый принимает это доверие в реальность божественного, без уси-
лий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.
Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании,
искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное,
высшая реальность рядом.
Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится
бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
***
Э |
та сутра о божественном, о высшей реальности. Это очень тон-
кая и обширная сутра. Так и должно быть, потому что высшая
реальность сама по себе - это самое глубокое. И нет ничего глубже нее.
Нет ничего перед ней и нет ничего после нее. Ничто не может превзой-
ти нее. Поэтому естественно, все, что может быть сказано о ней должно
быть таким же глубоким и безграничным, как высшая реальность сама
по себе.
Был такой известный христианский святой по имени Тертуллиан.
Перед тем, как мы перейдем к обсуждению этой сутры, хорошо было бы
понять одно из его высказываний. Он сказал: «Я верю в существование
Бога из-за того, что его невозможно доказать логически». Это очень
противоречивое утверждение. Обычно вы верите в существование чего-
то, что может быть доказано логикой. Но Тертуллиан говорит, что он
верит в реальность Бога, потому что оно выше логики, его нельзя дока-
зать никакими аргументами.
Факт в том, что нет ничего более невероятного, чем божественное,
потому что даже представить его, даже постичь его невозможно. Все
усилия, направленные на то, чтобы определить его, оказываются тщет-
ными. В этом поиске, в конце концов, на пути, искатель растворяется
сам. Это усилия, направленные на то, чтобы войти в невозможное.
Тертуллиан говорит: «Я верю в Бога, потому что Бог нелеп. Он нело-
гичен, и выше воображения. Бога невозможно никак доказать, вот по-
чему я в него верю». Тогда каково основание его веры? Если основание
не логично, если это не мышление или не созерцание, основанием веры
может стать только сердце.
Представьте себе, что вы полюбили кого-то. Нет логической причи-
ны для этого. Если кто-то хочет спорить с вами, вы не сможете предста-
вить никакой логической причины этому, и все доводы, которые вы мо-
жете привести, будут совершенно бессмысленными. Например, вы мо-
жете сказать, что человек, которого вы любите, очень красив. Но этот
человек не выглядит таким красивым в глазах других людей. Так кажет-
ся только вам. Реальность совершенно противоположна, вы не любите
человека из-за того, что он или она красивые, этот человек выглядит
красивым просто из-за того, что вы его любите. Именно ваша любовь
делает этого человека красивым. Красота - это не объективное явление.
Это чувство в вашем сердце. Вы не любите красивых, тот, кого вы лю-
бите, становится красивым. Любовь придает всему красоту.
Тот, кто окружен любовью, становится красивым. Возлюбленные
выглядят такими красивыми только друг для друга, а для всех осталь-
ных они могут не выглядеть такими красивыми. Ни один довод не под-
твердит причины, по которой вы любите. И какие бы причины вы ни
давали, они просто изобретены вами позже. Сначала приходит любовь,
потом вы думаете, пытаетесь объяснить все, дать причину. Но разве
кто-нибудь любил исходя из математических расчетов, разве сначала он
все обдумывает. Подсчитывает все за и против, приводит доводы и ду-
мает о результате? Человек сначала любит, а позже находит причины,
поэтому причины, которые он находит позже, не могут быть истинными
причинами, так как тогда бы они присутствовали с самого начала.
Явление любви - это не результат логики, это то, что происходит в
вашем сердце. Событие в сердце означает то, что вы можете испытать
его, но не можете его объяснить. Все ваше бытие говорит: «Да, так и
есть!» Но вы не можете объяснить этого остальным. Ответов нет, но,
тем не менее, вы будете готовы умереть ради нее. Событие в сердце
означает то, что вы готовы умереть ради чего-то, что не можете себе
объяснить. Если вы готовы расстаться с жизнью ради чего-то, это что-
то определенно становится чем-то более ценным, чем ваша жизнь. Лю-
бовь завладевает вами, но, тем не менее, вы не можете объяснить это.
Но логик не отдаст свою жизнь за что-то, потому что никто не согласит-
ся пожертвовать своей жизнью ради каких-то силлогизмов, ради какого-
то процесса логики.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 24 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |