Через пятнадцать минут я попрошу вас остановиться. В этот миг вам
необходимо застыть, закрыв глаза, словно вы трупы. Затем в течение
пятнадцати минут храните молчание, не двигайтесь, просто стойте или
лягте, если вы упали.
Потом наступит третья стадия, тоже длящаяся пятнадцать минут.
Здесь вы должны выразить все, что есть в вас, то есть свою радость от
целого дня, свою благодарность божественному в танце и пении. И
помните о том, что, чем сильнее вы будете выражать свою радость, тем
больше она будет становиться. Поэтому не будьте скупыми, не бойтесь
того, что могут сказать другие люди. Выразите свою радость как ма-
ленькие дети.
Глава 4
Светитесь внутренним пламенем
«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей не-
осознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что
этот видимый мир - это уже все на свете, что больше ничего нет. В
своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука ду-
ши, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Про-
сто чудо встретить благородного человека, который может описать
глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который
может принимать истину души. Но еще реже можно встретить то-
го, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину,
такая встреча - просто сказка».
«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясня-
ют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозмож-
но постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет препо-
давать просветленный человек, потому что этот предмет самый
тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».
«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, ты
способен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем расска-
зывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне
всегда встречались такие искренние искатели».
«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого прехо-
дящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причи-
не я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашел
вечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».
«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором
доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется
мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет
страха, рай, которому придают большую важность, который на все
лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью сущест-
вования. Я признаю твой глубокий интеллект».
«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осозна-
вая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи,
неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии боже-
ственного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем свя-
тая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных
джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно уви-
деть, только приложив большие усилия, которая достигается через
Адхьятма-Йогу, учение о науке души».
«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, ко-
гда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда они
достигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогда
они сами пропитаются блаженством».
«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».
***
TTW еред тем, как мы рассмотрим сутры, вам следует понять не-
М.М. сколько предварительных моментов.
Прежде всего, мы можем видеть только то, что уже скрыто в наших
желаниях. Истина невидима для нас, потому что наши глаза могут ви-
деть только то, что мы хотим видеть. В зрении и слухе есть выбор. Мы
слышим только то, что хотим слышать, и мы пропустим мимо ушей то,
что мы не хотим слышать. И наши глаза не увидят то, что мы не хотим
видеть. Итак, каждый человек живет в своем мире, мире своих желаний.
В этом зале много людей, все вы придадите моим словам свой
смысл. Каждый человек будет слышать то, что он хочет слышать: он
выберет то, что имеет для него смысл, а остальное отбросит. Или он
истолкует мои слова так, как ему удобно, чтобы их смысл гармонировал
с его желаниями. В этом мире мы способны видеть только то, что скры-
то в наших желаниях.
Люди спрашивают меня: «Где Бог?» Это некорректный вопрос. Пра-
вильный вопрос звучал бы так: «Есть ли во мне страстное желание бо-
жественного?» До тех пор, пока в человеке есть глубокое стремление к
божественному, сильная жажда божественного, он не может увидеть
божественное, не потому, что оно не существует, а потому, что ваши
глаза не хотят видеть его. Даже если бы божественное было перед вами,
вы все равно упустили бы его. Даже если бы божественное постучало в
вашу дверь, вы бы как-то иначе истолковали этот стук. Вы не смогли бы
узнать божественное.
Например, около вас протекает река, но если вас не мучает жажда,
вы не обратите внимания на эту реку. Только если вы будете испыты-
вать жажду, вы увидите реку. Только когда вы к чему-то стремитесь, это
может стать видимым для вас. Это настолько сложное явление, что, ес-
ли ваша жажда сильна, тогда вы часто будете видеть даже то, что не
существует. А если ваша жажда слаба, тогда для вас не будет видимым
даже то, что есть.
Мы живем в мире своих желаний, мы видим и понимаем только то,
что позволит нашим желаниям нарастать. На Востоке Йоге уже давно
известна эта истина. Теперь психологи Запада также признают эту ис-
тину.
За последние полвека западные психологи сделали много открытий.
Одно из них заключается в том, что мы способны видеть только два
процента того, что окружает нас. Если рядом с нами сто вещей, то мы
сможем увидеть только две вещи, пропустив остальные девяносто во-
семь, потому что выбирают наши глаза, выбирают наши уши, выбирают
наши руки и умы. „
Итак, вы выбираете, что вам познавать. Вам неизвестна реальность.
Если вы крепки в своем выборе, тогда вы создадите вокруг себя мир
воображения, который не существует в реальности. Что происходит с
людьми, которых запирают в психиатрических лечебницах? Они про-
ецируют мир, которого нет нигде, кроме их умов. Такой мир существует
в их умах. Если вы посетите психиатрическую клинику, вы увидите, что
там один пациент громко разговаривает с кем-то, хотя он один в палате.
Для вас не существует тот человек, с которым ведет беседу пациент, но
для сумасшедшего его существование несомненно. Пациент принимает
ответы, он спорит, и он не сомневается в присутствии другого человека.
Он создал другого человека в собственном воображении. Его воображе-
ние замкнулось в себе, так как им овладело какое-то глубокое желание.
Таким образом, в этом мире происходят два явления: люди видят то,
чего нет, и люди упускают из вида то, что действительно есть. Это нуж-
но понять в первую очередь.
Если вам не удается увидеть божественное, это просто говорит о
том, что в вас нет жажды божественного. Иначе бы для вас существова-
ло только божественное. И в тот день, когда в вас разгорится жажда, все
вокруг вас станет уменьшаться, становясь прозрачным, и мы сможете
видеть сквозь вещи божественное. Тогда дерево будет видимым для вас,
но только как форма божественного. Облака все также будут плавать в
небе, но только как формы божественного. Вас, как и раньше будут ок-
ружать люди - жены, мужья, дети, друзья, - но все они будут ничем
иным, как отражениями великолепия божественного. Божественное
станет центром, а все остальное станет его тенью, отражением. Будет
существовать только божественное, а все остальное будет постепенно
отходить на второй план, теряя для вас свою важность.
Для того чтобы описать это явление, просветленные люди вроде
Шанкары назвали этой мир майей, иллюзией. В тот день, когда божест-
венное становится реальным, мир становится нереальным, иллюзией,
майей. Но до тех пор, пока мир будет казаться вам реальным, божест-
венное будет казаться вам нереальным. Люди, которые считают этот
мир совершенно реальным, спрашивают: «Где божественное?» Им и в
голову не приходит, что угол их зрения, образ их жизни, способ мыш-
ления, само их мировоззрение таковы, что божественное не может стать
реальным для них.
В Германии на основе этой концепции возникла новая школа психо-
логии, школа психологии гештальта. На это стоит обратить внимания.
Например, люди смотрят на плывущие в небе облака, а потом вообра-
жают, что они что-то видят в облаках, но в облаках на самом деле ниче-
го нет. Кто-то может увидеть Бога Кришну, играющего на флейте - это
и есть гештальт. Этот образ живет в человеке и проецируется на облака.
Кто-то другой может увидеть в облаках киноактрису, но все это лишь
облака. Дети могут увидеть, как по небу летают лошади, слоны, сра-
жающиеся демоны или порхающие феи. Каждый человек будет видеть в
одних и тех же облаках разные вещи, так как каждый человек проеци-
рует свои образы из самого себя. Облака играют роль экранов, и все
проецируют на эти облака плоды своего воображения.
Вы распространили вокруг себя эту проекцию своего воображения.
Какой-то человек может показаться вам красивым, хотя никто больше
не соглашается с вами в том, что этот человек красив, но для вас этот
человек прекрасен. Возможно, вы почувствуете, что какой-то человек
отвратителен, но другому он может показаться очень милым. Итак, вы
не живете в действительном мире, вы живете в выдуманном мире. Вы
создаете вокруг себя собственные, индивидуальные, субъективные ми-
ры из своего воображения. Этот мир постоянно окружает вас: вы думае-
те, сидите, стоите или ходите согласно этому субъективному миру. Лю-
ди, окруженные этими индивидуальными, субъективными мирами,
спрашивают: «Где божественное?», но в них нет стремления испытать
божественное.
Помните о том, что божественное явит себя вам только в тот день,
когда в вас появится сильная потребность в нем. Тогда оно не замедлит
появиться ни на одно мгновение. В тот день божественное станет дос-
тупным вашему зрению, а все остальное станет майей, иллюзией. Вы
видите только то, чего жаждете, как раз ваша жажда и создаст божест-
венное. Слово «создаст» здесь употреблено некорректно, лучше сказать,
что вы откроете для себя то, что скрыто внутри вас.
Божественное — это открытие. И божественное не присутствует для
вас до тех пор, пока вы не готовы осознать его. До этого момента оно
несущественно. До этого момента вы не будете ни видеть, ни слышать,
ни ощущать божественное. Несмотря на то, что всякое прикосновение
божественно, все видения божественны и все звуки божественны, вам
нужно глубокое стремление и невероятное терпение для того, чтобы
осознать божественное.
А теперь мы рассмотрим сутры.
Яма сказал Начикете:
«Внимание людей отвлечено их жадностью и богатством, в своей
неосознанности они не могут видеть иные миры».
Тот, кто находит смысл в богатстве, не может понять, что в душе, в
существе есть какой-то смысл. Это два противоположных явления. Если
для вас большую ценность имеют деньги, тогда душа, существо вовсе
не может быть ценным для вас. Тот, кто чувствует, что для него ценно
путешествие в мирскую славу, гордость и эго, решит, что медитация
бессмысленна, потому что движение в медитацию проходит в совер-
шенно противоположном направлении. Весь процесс этого явления дру-
гой.
Из-за эго вам приходится распространять свое влияние на других
людей, тогда как в медитации вы растворяетесь и исчезаете до такой
степени, что вас уже не найти как отдельное существо. Из-за эго вы вы-
нуждены накапливать вещи и власть, которая появляется у вас вместе с
ними, и, практикуя такое поведение, вы будете наполняться напряжени-
ем, сомнениями и беспокойством. Тогда беспокойство станет вашим
предназначением. В результате медитации вы полностью освободитесь
от напряжения и тревог и станете такими безмятежными, словно вас
уже нет. Вы становитесь несуществующими, вы существуете так, слов-
но вы никто.
Измерения эго и медитации диаметрально противоположны. По этой
причине, если для кого-то внешнее путешествие все еще имеет большое
значение, то он будет считать пустяком более высокое измерение соз-
нания. Он не будет готов понять его, вместо этого он займется совер-
шенно противоположным явлением.
Возможно, вы видели в какой-нибудь детской книжке карандашный
рисунок, который содержал в себе два лица, девушки и старухи, причем
черты обоих лиц запечатлены одними линиями. Интересно, что когда
вы видите пожилую женщину, вы не можете увидеть молодую женщи-
ну, потому что линии лица пожилой женщины привлекут ваше внима-
ние, и вы уже не сможете увидеть лицо молодой женщины, которое
скрыто в том же рисунке. Если же вы сначала увидите девушку, тогда
вам будет трудно увидеть старуху. Но если вы будете продолжать раз-
глядывать рисунок, девушка исчезнет, и на ее месте появится старуха,
потому что ваше мировосприятие беспрестанно меняется. Ничто в мире
не бывает постоянным. Или, если вы сначала видели старуху, тогда ис-
чезнет она, а потом проявится лицо молодой женщины, но вся стран-
ность дела заключается в том, что вы не можете увидеть два лица одно-
временно. Вы можете видеть оба лица, но отдельно. Даже если вы уви-
дели обе фигуры, если вы знаете, что обе фигуры скрыты в одном ри-
сунке, вы все равно не сможете видеть обе фигуры одновременно. Сто-
ит вас увидеть одну фигуру, как тотчас же из-за самого этого выбора
будут утеряны линии другого рисунка. Стоит вам увидеть второй вари-
ант рисунка, как исчезнут линии первоначального варианта. Вы знаете,
что другое лицо все время скрывается в рисунке, но невозможно видеть
оба лица одновременно.
Если вы видите в каком-то человеке друга, вы уже не можете видеть
в нем врага. Вы сможете увидеть в нем врага завтра, но тогда вам уже
не удастся видеть в нем друга. Вы можете в одном человеке утром най-
ти друга, а вечером - врага. И вы знаете, что и друг и враг сокрыты в
одном человеке, но не можете видеть в нем и того и другого одновре-
менно.
Утром вы дрались с женой и чувствовали, что она враг, яд, но вече-
ром к вам вернулась любовь к ней. Тогда вы полностью забываете о
том, что ваша жена - яд, и она превращается в нектар. Завтра утром она
может снова стать ядом, но вы не способны видеть в ней яд и нектар
одновременно. В каждый миг вы можете видеть только одно лицо. Не-
возможно одновременно видеть противоположности.
Другой мир скрыт в этом мире. Божественное скрыто в материи. Бо-
жественное скрыто в, каждой частице материи, но до тех пор, пока вы
будете гоняться за материальным, вы будете выбирать одну картинку, а
другой образ не проявиться перед вашими глазами.
И так дело обстоит не только с вами. Даже просветленные люди ис-
пытывают такую же трудность. Когда они начинают видеть брахмана,
божественное, тогда они уже не могут видеть преходящее, материаль-
ный мир. Они не просто не способны видеть его. Поэтому они называют
мир майей, иллюзией. Вы решите, что вам трудно понять это, потому
что, когда Шанкара говорит, что этот мир - иллюзия, вы считаете, что
он делает философское утверждение, ведь если швырнете камень в ногу
Шанкары, из нее хлынет кровь. Если к ноге Шанкары покатится камень,
он уберет ногу, чтобы уберечь ее от удара. Шанкара тоже чувствует
голод и жажду. Ему нужно пить воду, и для него недостаточно пить бо-
жественное; ему нужно есть пищу, и для него недостаточно есть боже-
ственное. Вы испытываете затруднение, слыша слова Шанкары о том,
что мир есть иллюзия, что он нереален. Вы думаете: «Тогда зачем он
пользуется нереальными вещами? Тогда зачем он живет с этими нере-
альными, иллюзорными вещами? Если мир нереален, тогда с кем гово-
рит Шанкара? Тогда его просто некому слушать».
Вы испытываете такое затруднение, потому что вы ощущаете, что
этот мир реален. Божественное не кажется вам реальным. Но Шанкара
испытывает свое затруднение. Он видит реальность божественного, по-
тому что для него мир исчез. Если вы бросите в его ногу камень, он по-
чувствует, что камень бросило в него божественное. Но вам трудно по-
нять, что Шанкара отводит ногу от камня не для того, чтобы уберечь ее
от удара, а потому, что он спасает божественное в этом камне от сопри-
косновения с его малозначимой ногой.
Я расскажу вам старую буддистскую историю:
Один буддистский монах сказал своему ученику, что во всем сущем
пребывает лишь божественное. Ученик понял его слова буквально, уве-
рившись в таком факте, так как мастер обладал сильным характером, и
юный ученик находился под большим впечатлением от него. Ученик
верил во все, что утверждал мастер.
Однажды ученик шел по дороге, как вдруг на него бросился обезу-
мевший слон. Погонщик слона кричал всем, чтобы они убирались с пу-
ти слона, но юный ученик полагал, что во всем на свете есть божествен-
ное, один брахман, то есть слон тоже божественен, поэтому ученик не
испугался слона и не отошел с его пути. Но слон обезумел, он и не по-
дозревал о такой мудрой философии. И слон не знал, что этот парень
был учеником знаменитого духовного мастера. Обезумевший слон под-
хватил юношу бивнем и швырнул его на землю. Ученик сильно пора-
нился.
Ученик в грязных лохмотьях пришел к мастеру и, плача, сказал ему:
- Вы неправильно учили меня. Ваш брахман, это ваше божественное,
которое есть повсюду, сегодня и не подумало защитить меня!
Мастер ответил:
- Божественное в слоне сошло с ума, а божественное в погонщике
слона кричало тебе, чтобы ты освободил дорогу, почему же ты не по-
слушал погонщика и не отошел? И почему ты не послушал голос боже-
ственного в себе, который советовал тебе уступить слону дорогу?
Вам будет трудно понять это. Когда вы.будете полностью вовлечены
в созерцание земного мира, вам будет трудно понять язык внутреннего
мира. Возможность непонимания всегда вероятнее возможности пони-
мания.
С точки зрения Шанкары, божественно то, что падает в камне, и бо-
жественно то, что хочет отойти, божественно то, чему будет больно, и
божественно то, что наносит удар. А с вашей точки зрения, все матери-
ально. Камень - это материя, нога - это тоже материя, для вас один ку-
сок материи бьет другой кусок материи. А для Шанкары божественно и
то и другое. Для него материя исчезла, и божественное бьет божествен-
ное. И если материя может причинить боль материи, тогда почему бы
божественному не причинить боль божественному? Но ваше мировос-
приятие изменилось. Теперь там, где была материя, появилось божест-
венное. Материя исчезла, и на ее месте теперь находится только боже-
ственное.
Трудности, которые испытывают несознательные люди и просвет-
ленные люди, не сильно различаются. На самом деле, это одна труд-
ность. Глаза несознательных людей сосредоточены на мире, и для них
невидимо божественное, а глаза просветленных людей сосредоточены
на божественном, и для них не существует материальный мир. По этой
причине мирской человек говорит, что божественное не существует.
Так заявляет атеист, а атеист - это в полной мере мирской человек. Он
прямая противоположность пробужденного человека. Он говорит, что
божественное нереально, что это иллюзия. А просветленный человек -
это прямая противоположность атеиста. Он говорит, что мир нереален,
и что реально как раз божественное. И реальным может быть только
что-то одно, так как человек видит только одно измерение.
Яма сказал Начикете:
«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей не-
осознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что
этот видимый мир - это уже все на свете, что больше ничего нет. В
своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».
Человек, полностью затерявшийся в мире желаний, который одер-
жим самсарой, материальным миром, будет постоянно умирать. Он бу-
дет беспрестанно умирать и возрождаться, потому что он цепляется
только за видимое.
Тело видимо, а душа невидима. Душа никогда не будет видимой, по-
скольку душа и есть сам видящий. Она никогда не станет объектом, ко-
торый можно будет увидеть, она всегда видящий, она всегда тот, кто
видит. Душа сама не может стать объектом наблюдения. Тело - это не
наблюдатель, а наблюдаемое. Тело - это объект, материя. Душа - это
осознанность, знающий созерцатель, сознание, а созерцателя увидеть
невозможно.
Тело видимо для вас. Для человека, который верит в то, что истинно
лишь видимое для глаз, будет неистинным видящий, который за преде-
лами зрения. Но помните о том, что ваше зрение располагается как раз
посредине этих явлений. Впереди глаз есть мир, а позади глаз есть бо-
жественное. Тот, кто говорит, что он может доверять только тому, что
есть впереди его глаз, не сможет увидеть то, что сокрыто позади глаз,
это просто не будет видимым для него. Такой человек будет доверять
всему остальному, но только не своему существу.
Наука тоже совершает ту же ошибку, полагая, что реально видимое
и нереально невидимое, то есть скрытое в нас сознание, которое может
видеть все. Это абсурдное мнение! Весь вывод науки сводится к тому,
что наука истинна, а ученый не истинен. Это очень странный вывод.
Мы можем согласиться и поверить в то, что утверждает Эйнштейн,
также как мы верим его опытам. А Эйнштейн тоже верит в то, что он
вывел из своих лабораторных опытов. Но постепенно разрывается связь
с тем, кто проводит опыты, кто сидит в лаборатории и осуществляет все
исследование. Глаза сосредоточиваются на внешней реальности, а лю-
бая фиксация - это болезнь. Ваше зрение приучается смотреть только
вовне. Тогда вы забываете закрывать глаза, вы забываете, что в вас тоже
что-то есть.
Яма говорит Начикете, что человек, который считает материю, ви-
димое, единственной реальностью, упустит то, что невидимо, скрыто,
таинственно, тонко - то, что всегда неявно, потому что это сам видящий.
По этой причине видящий не может стать объектом.
«В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в ког-
ти».
Умирает только атеист, а настоящий теист умереть не может. Вы
удивитесь, услышав об этом, потому что вы видите, что теист тоже
умирает, и его мертвое тело тоже увозят в крематорий. Но на самом де-
ле, теист не может умереть, потому что теист познал видящего, свиде-
теля, который бессмертен. Умирает только тело теиста. Но атеист чув-
ствует, что полностью умирает. Несмотря на то, что атеист тоже не мо-
жет умереть, он чувствует, что умирает именно его суть.
Умирает только нерелигиозный человек. Если вы боитесь смерти, то
уясните себе, что вы не религиозны. То, что вы говорите, не отражает
то, что вы представляете собой. И не важно, как громко вы можете кри-
чать о том, что вы религиозны. И не имеет значения, сколько вы можете
наговорить о том, что вы верите в душу, что вы верите в Бога. Вы може-
те ходить молиться в храмы и мечети, но и это не играет никакой роли.
Если вы боитесь смерти, тогда вы не религиозны. Это и есть действен-
ный критерий.
По- настоящему религиозный человек не будет бояться смерти. Ему
не приходится бояться, потому что он знает о том, что смерти нет.
Когда Рамакришна умирал, его жена Шарда стала плакать, и Рамак-
ришна попросил ее замолчать. Его скорая кончина не вызывала сомне-
ний, врачи сообщили ему, что страдает от рака, а в те времена рак не
лечили. Рамакришна попросил жену перестать плакать. Но Шарда воз-
разила ему:
- Ты покидаешь меня, я стану вдовой. Ты умираешь, и все же про-
сишь меня не плакать?
- Ты не станешь вдовой! - ответил Рамакришна. - Я не умираю, по-
тому что не могу умереть. Умирает только это тело. Если бы ты была
женой лишь этого тела, если бы ты общалась лишь с этим телом, тогда
ты была бы в праве плакать. Но если ты общаешься со мной, тогда я
только сменю одежду.
Возможно, во всей истории Индии не было другой женщины, кото-
рая бы даже после смерти мужа не стала бы вдовой. Такой женщиной
была Шарда.
После смерти Рамакришны в доме собрались женщины, они попро-
сили Шарду сломать браслеты и переодеться в одежду вдовы. Шарда
отказалась сделать это. Она сказала этим женщинам:
- Рамакришна сказал мне, что он не умрет, поэтому мне не нужно
жить вдовой, ломать браслеты и переодеваться в другую одежду.
Рамакришна сказал, что он лишь переодевался в другую «одежду».
Для религиозного человека смерть - это не более чем перемена одежды.
Это похоже на то, как человек переезжает из ветхого дома в новый дом.
Словно вы отбрасываете старую одежду и надеваете новую, словно вы
сбрасываете с себя всю одежду и остаетесь голыми.
Нерелигиозный человек будет постоянно попадать в когти смерти, и
не из-за смерти, а из-за себя. Но вы боитесь не из-за существования
смерти, а только из-за своего незнания смерти.
Яма отмечает важный момент: только нерелигиозный человек ока-
зывается в его когтях. По-настоящему религиозному человеку это не
грозит, поскольку он верит в то, что бессмертно. А нерелигиозный че-
ловек верит только в смертное.
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука ду-
ши, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав о ней.
Просто чудо встретить благородного человека, который может опи-
сать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, кото-
рый может принимать истину души. Но еще реже можно встретить
того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину,
такая встреча - просто сказка».
Яма говорит, что есть много людей, которые даже никогда не слы-
шали о науке души, а если и слышали, то не могут слушать и понимать
ее. Даже если он встречают Будду, они умудряются сбежать от него,
они пытаются спастись. Даже когда рядом с ними Махавира, когда он
говорит, его слова не достигают их ушей, и их уши плотно закупорены.
Иисус часто говорил в Библии: «Имеющие глаза увидят меня,
имеющие уши услышат меня». Но у всех есть глаза и уши. Неужели
Иисус все время говорил со слепыми и глухими? Нет, он говорил с
людьми вроде вас, с глазами и ушами. Он не обращался к слепым и глу-
хим людям, но все это человечество - это толпа слепых и глухих людей.
Иисуса трудно увидеть. Есть тело Иисуса, которое видимо для всех,
и тогда есть душа Иисуса, которая видима только тем, кто пребывает в
глубоком безмолвии, в пустоте, кто находится в состоянии медитации.
Для них внешняя, физическая форма Иисуса отступает, и становится
ясной его сияющее существо, которое полно великолепия и мудрости.
По этой причине об Иисусе всегда будут складываться два мнения.
Одно мнение принадлежит слепым людям, которые распяли Иисуса.
Они заявили, что он обыкновенный человек, который утверждает, будто
он законный сын Бога. Согласно их пониманию они рассуждали пра-
вильно, в их словах не было неправды. Эти люди знали, что Иисус был
сыном Иосифа и Марии, как же он мог быть сыном Бога? Но говорящий
был, вне всяких сомнений, сыном Бога. И это божественное бытие не
заканчивается на Иисусе - сын Бога присутствует и в вас.
Однажды ко мне пришел один христианский священник. Он сказал:
- Иисус - единственный законный сын Бога.
Я ответил:
- Каждый человек - единственный законный сын Бога.
- Но как же такое может быть? - недоумевал священник.
Каждый человек, у которого будет переживание божественного, уз-
нает о том, что он появился из того же божественного источника. В
этом настоящий смысл пребывания сыном Бога. Человек рассуждает:
«Я искра того же божественного пламени, я луч того же божественного
света». Тот, у кого будет переживание божественного, станет рассуж-
дать так: «Я одинок, я единственное существо», потому что он почувст-
вует, что он совершенно одинок. Вокруг него никого не будет. В этот
миг вся вселенная исчезнет, и вы останетесь в одиночестве, будете
только вы и божественное. Дистанция между вами и божественным то-
же исчезнет. Если божественное - это высшее солнце, и если вы его
лучи, то в этот миг переживания вы будете единственным лучом.
Но божественное в Иисусе было видимым не для всех, а лишь не-
многим. Странно, что этими немногими оказались простые, безграмот-
ные крестьяне. Божественное было невидимо для ученых. Как раз эти
ученые и распяли Иисуса, несмотря на то, что они были полны знаний,
они были знатоками священных книг, и они могли иллюстрировать
священные книги. Это были верховные священники, заправлявшие хра-
мами. Первосвященник и совет священников великого храма Иерусали-
ма также дали свое согласие на распятие Иисуса. На самом деле, именно
эти люди постарались изо всех сил, чтобы Иисуса распяли.
Теми, кто могли видеть божественное, сияющую форму Иисуса, бы-
ли простые ткачи, рыбаки, крестьяне, простые и невинные сельские жи-
тели. Это были не люди слов или священных книг. Они доверяли Иису-
су. Они умели видеть. Часто вы убеждаетесь в том, что, чем больше
слоев знаний накапливается на вашем интеллекте, тем меньше ваша
способность видеть. Сегодня мир стал менее религиозным, и не потому,
что стало больше нерелигиозных людей, а из-за увеличения знаний. Чем
вы больше знаете, тем труднее вам будет общаться с божественным.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 23 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |