О Дагда: J. Vaпdryes.La religi6n des Celtes, р. 263; Р. Le Roux. Notes sur lе Mercure celtique. — Ogam, 4, 1952, р. 289 sq.; J. de Vries. Ор. cit.,р. 45 sq.
О Луге ср.: J. Vaпdryes. La religion des Celtes, р. 278, 313; J. de Vries. Ор. cit., р.58 sq.; Р.м. Duval. Les dieux de lа Gaule, р.27 sq.; R. Pettazzoпi. l1 dio gallico а tre teste. — L'oппisciehza di Dio (Torino, 1955), рр..286–316; R. Laпtie. — Wjjrterbuch der Mythologie,/Teil II, р. 132 sq., 138 sq.,"141 sq.
О галльском Марсе: J. deVries. Ор. cit., р. 64 sq.; Р. Lambrechts. Contributions, р. 126 sq.; Е. Theveпot. Sur les traces des Mars celtiques entre Loire et Mont Вlаnс. ~ Dissertatioпes archaeologicae Gaпdeпses, Bruges, 1955); Р. Benoit. Mars et Mercure: Nouvelles recherches sur l'interpretation gauloise des divinites romaines (Axe-еn-Рrоvеnсе, 1959).
Об Огмии: Fгащ;оisе Le Roux. Le dieu celtique аuх liens:.de l'Ogmios de Lucien а Ogmios de Dtirer. — Ogam, 12, 1960, рр. 209–234, автор дискутирует также с предыдущими исследованиями; J. de Vries. ар. cit., рр. 73–79; Р.м. Duval. Les dieux de lа Gaule, рр. 79–82. Что касается Огма, его имя "выдает негэльскую фонетику и должно быть истолковано как заимствованное из галльского (Ogmios): M.L. Sjoestedt. Legendes epiques irlandaises et monnaies gauloises, р. 7. — Etudes Celtiques, 1,1936, рр. 1-77. С другой стороны, Ogmios может происходить от греческого ogmos, "лииия, ряд, борозда"" но за этим теонимом греческого происхождения скрыта некая религиозная реалия кельтов.
Бога Огма называют "отцом огамов", алфавитных знаков, которыми сделаны 360 надгробных надписей, найденных по большей части в
Ирландии и Уэльсе и датиремых V–VI вв. См.: 1. Vaпdryes. L'ecriture ogamiquе et ses origines. Etudes Celtiques, 4, 1939, рр. 83-116 (с богатой библиографией); об арифметическом употреблении этих знаков Ogaт, 9, 159, рр. 151. — 73. См., посл. работу. James Carпey. Тhе Ivention of the Ogam Clpher. ~ Ени, 26, 1975, рр. 53–65.
Об «Аполлоне»: J. Vaпdryes. Ор. cit., р. 261 sq., р. 287 (божества, отождествляемые с Аполлоном); Р. Le Roux. Introduction а ипе etude de I'"Ароllот" Ce!tique. — Ogam, 12, 1960, рр. 59–72; 1. de Vries. Religion des Celtes, рр. 79–86.
О «Минерве»: J. Vaпdryes. Ор. cit., р. 261 sq.; J. de Vries. Ор. cit., р. 86 sq.
§ 171
О галльских богах, упомянутых Луканом, Р.М. Duval. Teutates, Esus, Taranis. — Etude Celtiques, 8, 1958–1959, рр.41–58; idem. Le groupe de bas-reliefs des "Nautae Parisiaci". — Moпumeпts Piot, 48, 1956, рр. 78–85; Е. Theveпot. Lapendaison sang!ante des victimes offertes а Esus-Mars. — Hommages а Waldemar Deoппa (Liege, 1957), рр. 442–449; J. de Vries. Ор. cit., р. 53 sq., 105 sq.; Fгащ;оisе Le Roux. Des chaudrons celtiques а l'arbre d'Esus: Lucain et les Scholies Bernoises. — Ogam, 7, 1955, рр. 33–58; idem. Taranis, dieu celtique du Cie! et de l'orage. ~ Ogdm, 10, 1958, рр. 30–39; II, 1959, рр. 307–324; Аппе Ross. Esus et les trois «grues». — Etudes Celtiiques, 9, 1960-61, рр. 405–438; J.J. Hatt. Essai sur l'evo'ution de lа religion gaul0ise.Revue des Etudes Aпcieппes, 67, 1965, рр. 80-125 (малоубедительная систематическая реконструкция).
Средневековые глоссы, сохранившиеся в "Commenta Bernensis", противоречивы. В одном месте Тевтат отождествлен с Меркурием, в другом — с Марсом; Езус — с Марсом и Меркурием, Тевтат — ё Dis Pater и Юпитером.
На тему сюжета об ирландском короле, утонувшем в чане с водой во время пожара, см.: Clemeпce Rammoux. La mort sacrificielle du Roi. — Ogam, 6,1954, рр. 209–218.
Лингвистический и историко-культурный анализ образа Тараниса см. в: Н. Birkhaп. Germanen und Кеltеn, р. 311 sq.
О Цернунне: Р.Р. Bober. Cernunnos: Origin and Transformation of а Celtic Divinity. -Americaп Jourпal о/ Archaeology, 55,1951, рр. 13–51; 1. de Vries. Ор. cit., р. 112 sq. (с библиографией); Аппе Ross. Pagan Celtic Britain, р. 180 sq. О высеченном изображении из Вал Камоники, ср.: Р. Altheim и Е. Trautmaпп. Keltische Felsbilder der Уаl Cammonica, Mitt. d. dt. archaeo!ogischen Institut, rom. Abt., 54, 1939, р. 1 sq. О религиозном символизме оленя: Eliade. Images et Symboles, р.216; De Zalmoxls а Gengls-Khan, р. 146 sq. (с библиографиеи); Otto HJJjjler. Siegfried, Arminius und die Symbolik (Heide!berg, 1960), р.32 sq. и примеч. 66–94; Helmut Birkhaп. Ор: cit., рр.453–457. О ритуалах с маской оленя в христианской Европе: Waldeтar Liungтanп Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. — FF Coттunieation, Nr. 118 Helsinki, 1937, р. 735 sq.,
О Matres и Matroпae: J. Vaпdryes. Ор. cit., р. 275 sq.; 288, п. 9; J. de Vries. Ор. cit., р. 112 sq.; Р.М Duval. Les dieux de lа Gaule, р. 55 sq.; Аппе Ross. Ор. cit., р. 265 sq.
М.Л. Сьештед подчеркнул значение ритуального, союза верховного бога с богиней-матерью в первый день нового года (Saтaiп), когда "возрождается кельтский год"" эта иерогамия была "гарантией вечного возрождения жизненной силы племени" (Dieux et heros des celtes, р. 57). Тема священного брака между ирландским правителем и местной богиней (эпифанией Terra Mater) широко освещалась кельтологами. См. посл. работы: Proinsias Мае СаЬа. Aspects of the Тhеmе of Кing and Goddess in Irish Literature. — Etudes Celtiques, 7, 1956, рр. 76-114, 356–413; 8, 1958, рр. 59–65; Raehel Broтwieh. Celtie Dynastic Themes and the Breton Lays. — Etudes Celtiques, 9, 1960, рр. 439–474;А. Ross. Ор. cit., р. 292 sq. См. также работы: A.C.L. Brown иА.к. Cooтaraswaтy, цит. ниже.
Ф.Р. Шредер первым обратил внимание на один пассаж из "Торо-graphia Hibernica" (ок. 1185 г.) Геральда Камбрийского: правительплемени кенелкунил (Ольстер) совокупляется с белой кобылой на глазах у своих подданных. После этого лошадь убивают, варят ее мясо, ииз полученного бульона готовят ванну для правителя. Затем он раздает мясо и пьет жидкость, в которой только что искупался; см.: Ein altirischer Кronungsritus und das indo-germanische Rossopfer. —:Zeit. f Celtisehe Philologie, 16, 1927, рр. 310-12. Шредер сравнил этот обычай королевского посвящения с ритуалом ашвамедха (ср. § 73). Тема была продолжена Яном Пухвелом в традициях Ж. Дюмезиля, см. Aspeets of Equine Functionality. — Myth and Law aтong the lndo-Europeans (1970), рр. 159–172 (см. также: Dumezil. Fetes romaines d'ete et d'automne, рр.216–219).
О Рианнун и Эпоне: Н. Hubert. Le mythe d'Epona. — Melaпges Veпdryes (Р., 1925), р. 187 sq.; Р. Laтbreehts. Еропа еt les Matres. — L'Antiquite Classique, 19, 1950, рр. 103 sq.: Jean Grieourt. Еропа-Rhiannon-Macha. — Ogaт, 6, 1954, рр. 25–40, 75~86, 165–188 (миф оРианнун, бриттском эквиваленте Эпоны, в Ирландии соответствуетмифу о Махе). Так же, как и Грикур, Я. Пухвел считает, что местные богини изначально имели гиппоморфные черты; ср.: Aspects…, р. 165 sq. Жорж Дюмезиль распознавал в трех Махах Провидицу, воительницу и Мать-Покровительницу плодородия; иными словами, oни представляли три социальные функции: жреца, воина и земледельца; ср.: Le trio des Machas (Mythe et Ерорее, 1, рр. 602–612), р. 603.
В одной из версий мифа об "ужасной старухе и молодом герое", волшебница (=богиня) объясняет значение поцелуя, за которым: следует ее чудесное превращение: "Вначале ты видел меня уродливой, затем — прекрасной. Так же и с королевской властью: ее нельзя достичь без борьбы, но потом она приятна и великолепна". По этой жe теме, см.: Ananda' Cooтaraswaтy. Оn the Loathly Bride. Speeuluт,20, 1945, рр. 391–404 (сравнительный труд, в основном, на индийских источниках). А.К.Л. Браун подробно проанализировал тему "ужасной старухи, представляющей верховную власть", в бретонских романах о Граале; ср.: ТЬе Origin of the Grail Legend (Cambridge, 1943), сh. VII.
О религиозном достоинстве женщины у кельтов и древних германцев см.: Helтut Birkhaп. Germanen und Kelten, р. 487 sq.
§ 172
Сведениями о статусе и церемониях галльских друидов мы обязаны, главным образом, «Истории» Посидония (книга 23). Сам труд утерян, однако Страбон (63 г. до н. э. — 21 г. н. э.), Диодор сицилийский (писал между 60–30 гг. до н. э.), Атеней (11 в. н. э.) и Юлий Цезарь (располагавший и другими источниками) воспроизводят из него большие фрагменты. Тирни удалось распознать эти заимствования: J.J. Tierпey. Тhе Celtic ethnography of Posidonius. Proceedings оf the Royal lrish Aeadeтy, 60, 1959-60, рр. 180–275; тексты (рр. 225–246) снабжены английским переводом (рр. 247–275). О значении информации Посидония для кельтской этнологии см. также: Arпaldo Moтigliano. Alien Wisdom. Тhе Limits of Hellenization (Cambridge, 1975), р. 67 sq.
Кроме того, мы располагаем сообщениями Плиния (Nat. Hist., XVI, 249) и комментариями поздних авторов (I–IV в. н. э.), представляющих, по выражению Норы Чэдвик, "александрийскую традицию"" ср.: Тhе Druids (Cardiff-Connecticut, 1966); см. также: Stuart Piggott. Тhе Druids (1968), р. 88 sq.
Литературы по друидам существует много, но она по большей части непригодна для исследований. Следует упомянуть книгу: TD. Kendriek. Тhе Druids: А Study in Кеltiс Prehistory (L., 1927), за ее ультрапозитивизм: согласно мнению автора, друиды были «колдунами» (см. меткие замечания по этому поводу в: Frащ;;оisе Le Roux. Contribution а ипе definition des druides. — Ogaт, 12, 1960, рр.475–486, особ. р.476 sq.). Посоветуем также: J. de Vries. Die Druiden. — Kairos, 2, 1960, рр. 67–82; idem. La religion des Ce1tes, р: 212 sq.; F. Le Roux. Les Druides (Р., 1961)105; Nora Chadwiek. Ор. cit.; S. Piggott. ТЬе Druids (все эти труды содержат довольно полную библиографию; книга Пигготта, р. 123 sq., содержит, к тому же, историю романтических представлений о друидах, начиная схун в.).
Сведения, предоставленные Цезарем, имеют наибольшую ценность, ибо, будучи консулом Галлии, он на собственном опыте убедился в силе духовного авторитета и политической власти друидов.
Впрочем, в Риме многие уже были знакомы со страной галлов и могли обвинить Цезаря в преувеличениях.
Литературы Великобритании и Ирландии служат бесценным: источником информации о друидах как классе. См. работы: Myles Dilloп, D.A. Biпchy, J.E. С Williaтs, к-н. Jacksoп, цит. выше (§ 170) а также: Р. Le Roux. Les druides. Различия, отмеченные некотоpым: классическими авторами, между друидами, бардами и vates? Не засвидетельствованы у островных кельтов (ср.: F. Le Roux. Ор. cit., р. 14 sq.)
Цезарь пишет, что учение друидов "возникло в Британии и оттуда перенесено в Галлию; и до сих пор желающие с ним познакомиться отправляются туда для его изучения" (Записки о галльской Войне, VI 13, 11 и сл.). Эта заметка дала повод для экстравагантных гипоте~ (некоторые из них приведены в: J. de Vries. Ор. cit., рр.218–220). Однако кельтский класс друидов, как в Галлии, так и в Великобритании, был наследием общего прошлого; Ян де Фрис анализируетмотивы, стоящие за этим сообщением Цезаря.
Цезарь добавляет, что люди приходили "в освященное место в стране карнутов" отовсюду, чтобы рассудить споры. Однако поскольку судебные процессы частных лиц велись обычно друидами соответствующих общин, вполне вероятно, что речь идет о политическй Хразногласиях между Племенами. Собрания в locus coпsecratus [освященное место] были "над национальной" последней инстанцией; ср.: Hubert. Les Celtes, П, р.227; J. de Vries. Religion des Celtes, рр.215….216.
О запpете на письменную передачу священного знания, см.: М. Wiпterпitz. Geschichte d. indischen Litteratur, 1 (Leipzig, 1908), р. 31; С. Dumezil. La tradition druidique et l'ecriture, lе Vivant et lе Mort. RHR, 122, 1940, рр. 125–133; S: Gaпdz. The Dawn of Literature. Osiris, 7, 1969, р. 261 sq. Об устной передаче традиции в Ирландии: D.A. Biпchy. The Background to Еагlу Irish Literature. — Studia Hiberпica, 1, 1 961, р. 21 sq.; А. and В. Rees. Celtic Heritage, р. 20 sq.
О locus coпsecratus и храмах: Р. Le Roux. Les Druides, р. 109 sq.; J. de Vries. Religion des Celtes, р.201 sq. (с библиографией); R. Laпtier. — Worterbuch d. Mythologie, Teil II, р. 147 sq. О культе ср.: J. de Vries. Ор. cit., р. 228 sq. (жертвоприношения), р. 233 sq. (праздники); R. Laпtier. Ор. cit., р. 151 sq.
О разных значениях человеческих жертвоприношений, ср.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 56 sq.
Об аналогиях между религиозными концепциями кельтов и гето-даков см. §§ 178–179.
§ 173
О скандинавских наскальных рисунках см.: О. Alтgreп. Nordische Felszeichnungen als religiose Urkunden (Francfurt, 1934: шведское издание — 1926); Peter Gelliпg and Hilda Ellis Davidsoп. Thе Chariot of the Sun and other Rites and Symbols of the Northern Bronze Agе (N.Y., 1969), рр. 9~116.
Основные источники по германской религии в немецком переводе собраны в кн.: W. Baetke. Die Religion der Gеrmаnеn in Quellenzeugnissen (1937). Подлинники изданы в: F.R. Schroder. Quellenbuch zur germanischen Religionsgeschichte (1933). Лучшее ком-ентированное издание небольшого трактата Тацита: Rudolf Much. Die «Germania» des Tacitus (Heidelberg, 1937; 2-е изд. 1959).
Краткий анализ средневековыx источников — "Старшая Эдда", Саги, "Младшая Эдда" Снорри Стурлусона (1179–1241) и "Деяния датчан" Саксона Грамматика (род. в 1150) — см.: Е.О.С. Turville Petre. Myth and Religion of the North (L., 1964), рр. 1-34,287–290,321 323 (ер. рр. 321-23, библиографические справки по различным изданиям и переводам).
Мы использовали следующие переводы: F. Wagпer. Les poemes heroiques de l'Edda (Р., 1929) и Les poemes mythologiques de l'Edda (Liege,1936). См. также: СА. Mastrelli. L'Edda (полный перевод с обширными комментариями, Firenze, 1952); Jeaп 1. Youпg. The Prose Edda of Snorri Sturluson (Berkeley, 1966); Heпry Adaтs Bellows. The Poetic Edda (N.Y., 1968).
Общее ознакомление: Werпer Beпtz. Die altgermanische Religion, в: W. Staттler. Deutsche Philologieim Aufriss (1957), 2467–2556, Jaп de Vries. Altgermanische Religionsgeschichte, I–II (2-е издание, В., 1956-57) и Turville-Petre. Myth and Religion ofthe North (1964). Глубокий анализ: Helтut Birkhaп. Оегmапеп und Kelten bis zum Ausgangeler Romerzeit (Vienne, 1970), особ. рр. 250–343 (бог неба у германцев и кельтов).
Жорж Дюмезиль неоднократно принимался за сравнительное изучение германской религии в индоевропейской перспективе; ср. в первую очередь: Les Dieux des Germains (1959), Loki (1948; второе, изд., испр. и доп. вышло на Немецком, языке в 1959), La Saga de Hadingus (1953; дополненное издание вышло в 1970 под заглавием: Du mythe аи готап); Les dieux souverains des Indo-Europeens (1977), р. 86 sq. См. также: Edgar poloтe. The Indo-European Component in Germanic Religion, в: Jaaп Puhvel (ed.). Myth andLaw among the IndoEuropeans (Berkeley, 1970), рр.55–82; Uпо Strutyпski. History and Structure in Germanic Mythology: Some Thoughts оп Einar Haugen's Сritiquе of Dumezil, в: C.J.Larsoп. Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), рр. 29–50; ср.: Edgar Poloтe. Approaches to Germanic Mythology, ibid., рр. 51–65.
Совершенно другое направление мысли см. в: Каrl Helт. Altgermanische Religionsgeschichte, 1 (1913), П, 1–2 (1937–1953); ср.: методологическая дискуссия с Дюмезилем (библиографические указания, Les Dieux des Germains, р. 38). См. также: Peter Buchholz. Perspectives for Historical Research in Germanic Religion. — HR, 8, 1968, рр. 111–138 (против подхода Дюмезиля, р. 114, п. 7); W. Baetke. Das Heilige in Germanischen (1942); R.L.м. Derolez. Les Dieux et lа religion des Germains (фр. перевод — Payot, 1962); н. R. Ellis Davidson. Gods and Myths of Northern Europe (Penguin Books, Harmondsworth, 1964).
В целой серии работ Алоиз Клосс представил германскую религию в перспективе исторической этнологии; ср.: Neue Problemstellungen in der germanischen Religionsgeschichte. — Anthropos, 29, 1934, рр. 477–496; Die Religion des Semonenstammes. — Wiener Beitriige zur Kulturgeschichte und Linguistik, 4, 1936, рр. 549–647; Die Religion der Germanen in ethnologischer Sicht. — Christus und die Religionen der Erde, П, Vienne, 1951, рр.271–366; Historische Ethnologie und Germanistik: Das GestaltprobIem in der Volkеrkundе. — Anthropos, 51,1956,рр.833–891.
О космогонии: F.R. Schroder. Germanische Schopfungsmythen, I–II. — Germanisch-Romanische Monatschrift, 19, 1931, рр. 1-26,81–99; Jan de Vries. Altgerm. ReIig. П, рр. 359–371; idem. Ginnungagap. — Acta Philologica Scandinavica, 5, 1930-34, рр. 41–66. См. также: Kurt Schier. Die Erdschopfung aus dem Urmeer und die Kosmogonie der Voiospa. Miirchen, Mythos, Dichtung. — Festschrift Friedrich von der Leyeп (Milnchen, 1963), рр. 303–334 (сравнительное исследование с привлечением богатой документации); Вгисе Lincoln. The Indo-European Myth of Creation. — HR, 15, 1976, рр. 121–145; а также библиография к §§ 73, 75, 76.
О сотворении первой пары людей: J. de Vries. Altgerm. Rel., р. 268 sq.; К Helm. Weltwerden und Weltvergehen in altgermanischer Sage, Dichtung und ReIigion. — Hessische Вliitter jйг Volkskunde, 38, 1940, рр. 1-35 (богатая библиография); Otto Hofler. Abstammungstraditionen. Reallexikon der germanischen Altertumskunde, I, рр. 18–29. О происхождении людей от деревьев: G. Bonfante. Microcosmo е macrocosmo nеl mito indoeuropeo. -Die Sprache, 5, 1959, рр. 1~8lo6.
§ 174
Основные источники по войне асов и ванов: Прорицание вельвы, 21–24; SkaJdskaparmaj, ch. IV; Сага об Инглингах, I, 2, 4–5; Саксон Грамматик. Деяния датчан, I, 7. Они были переведены и про комментированы Дюмезилем: Tarpeia (1947), рр. 253–269; Les Dieиx des Germains, рр. 10–14. Истолкование этой войны как "слияния с историей" некоей индоевропейской поэмы было предложено Дюмезилем в: Tarpeia, рр. 247–291; Loki (1948), рр. 97-106; L'heritage indo-eиropeen а Rome (1949), рр. 125–142; Les Dieиx des Germains, рр. 3-37. Это толкование было принято Яном де Фрисом: Altgerm. Rel. П, рр. 208–214 и В. Бетцем, Die altgerm. Rel., соl. 2475.
Об Одине-Водане см.: J. de Vries. Ор. cit., П, рр. 27-106; W. Betz. Ор. cit., соl. 2485–2495 (эти труды содержат превосходную библиографию) и Dumezil. Les Dieux des Germains, рр. 40–64. Ср. также: G. Dumezil. Les dieux souverains des Indo-Europeens, рр. 189–199; Turville-Petre. Ор. clt., pр. 35–74; Derolez. Ор. cit., рр. 70–91; Davidson. Ор. cit., рр.48–72, l40-157. Психологическое толкование недавно было предложено в кн.: Richard L. Auld. The psychological and mythic unity of the God, odhinn. — Numen, 33, Fasc. 2, август 1976, рр. 144–160. В своей книге Contributions to the Stиdy of Odhin, especialIy in his relation to agricultural practices in modern popular lore (Р F Communications, No. 94, Helsinki, 1931), Ян де Фрис указал на опасность толкования религии древних германцев с помощью фольклора (ср. особ. рр. 62–63).
Римляне отождествляли Одина-Вотана с Меркурием, а германцы перевели dies Mercurii как "день Вотана". Причины такого отождествления неясны. Можно сослаться на тот факт, что Один, как и Меркурий, был покровителем торговли. Более того, Меркурий, главным образом, выполиял функции психопомпа, и один в конце концов становится божеством умерших. Но больше всего этих богов сближают их метафизические свойства, особенно владение магией и связь с оккультной практикой (ср. § 92)107. Об Одине, подвешенном на Мировом Древе, СМ.: A.G. Hamel. Odhinn hanging оп the tree. — Acta Philologica Scandinavica, 7, 1932, рр. 260–288; Konstantin Reichardt. Odin аm Galgen. — Wachter und Huеr, Festschrift fur Негтапп J. Weigand (1957), рр. 15–28. Принесение Одином в жертву самого себя и достижение оккультной мудрости проанализированы в кн.: Jere Fleck. Odhinn's Self-sacrifice — А New Interpretation, I: The Ritual Inversion. — Scandinavian Studies, 43, No. 2, 1971, рр. 119–142; II: The Ritual Landscape, ibid., 43, по. 4, 1971, рр. 385–413.
О культе Одина-Вотана: J. de Vries. Altgerm. Rel. П, р.48 sq.; Turville-Petre, р. 64 sq., 70 sq. О человеческих жертвоприношениях в честь Одина: ibid., р. 48 sq.; ср. также: James L. Sauve. The Divine Victim: Aspects of Ниmап Sacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India. — Myth aпd Law among the Indo-Europeaпs, Berkeley, 1970, рр.173–191.
О шаманизме у древних германцев: Eliade. Chamanisme (2-е ed.), рр.299–305. А также: Peter Buchholz. Schamanische Zilge in der altis Hindischen Ueberlieferung (Inaugиra! — Dissertation, Saarbrilcken, 1968); Alois Closs. Der Schamanismus bei den Indoeuropaern.Gedenkschrift fur Wilhelm Braпdenstein, Innsbruck, 1968, рр. 289–302, Особ. р.298 sq.; Karl Hauck. Goldbrakteaten aus Sievern (Milnchen, 1970), р.444 sq. Против «шамацистского» истолкования характера Одина СМ.: Jere Fleck. The Knowledge-criterion in the Grimnismaj: The case against «Shamanism». — Arkiv for nordisk filologi, 86, 1971, рр.49-бl.
Источники, содержащие сведения о восьминогом коне Слейпнире и двух воронах, про анализированы в: J. de Vries. Ор. cit., II, р. 63 sq.; Turville-Petre. Ор. cit., р. 57 sq. См. также: Ellis Davidson. Gods and Myths, р. 145 sq.
О seidhr, ср.: Eliade. Chamanisme (2-е ed.), р.303 sq.; Peter Buchholz. Schamanistische Ztige, р. 43 sq.
О других версиях мифа о Квасире: Derolez. Ор. cit., р.87 sq.; Turville-Petre. Ор. cit., р. 45 sq.
О Мировом Древе Иггдрасиле и о символизме Центра Мира: J. de Vries. Altgerm. Rel., 11, р. 380; Eliade. Chamanisme, рр. 211–225. Ср.: Turville-Petre. Ор. cit., р. 279.
Как и Пряхи (Кlothes) или Мойры (ср. § 87), Норны «прядут» судьбы людей (Eliade. Taite, § 58). Слова, обозначавшие судьбу (староскандинавское urdh, англосаксонское wyrd, германское wurd), сближаются с латинским vertere, "вращаты). О судьбе, богине судьбы и Норнах: J. de Vries. Altgermanische Religion, 1, р. 267 sq.
§ 175
О «неистовстве» (wut) и его индоевропейских аналогах-кельтском ferg и meпos героев Гомера: С. Dumezil. Horace et les Curiaces (Р., 1942), р. 16 sq. Об обрядах инициации молодых воинов в индоевропейских обществах: Dumezil. ibid., р. 34 sq.; ср.: Eliade. Naissances mystiques. Essai sur quelques types d'initiation (Р., 1959), pр. 174 sq. Оберсерках: ibid., библиография, рр. 174–182, прим. 1-11. См также: Кlaus voп See. Berserker. —. Zeitschrift jйг deutsche Wortfortschuпg, N.F., 2, 1961, рр. 129–135; А. Margaret Areпdt. The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets. — From Old Norse Literature aпd Mythology А Symposium, edited Ьу Edgar С. Polome, Austin, Texas, 1969, рр. 130–199); Eliade. Les Daces et les Loups. De Zalmoxis а Gengis-Khan, 1970, рр. 13–30; Магу R. Gersteiп. Germanic Warg: ТЬе out-Iaw as Werwolf. — Myth iп /пdo-Europeaп Aпtiquity, рр. 131–156.
О ритуальной ликантропии: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq. Об аналогиях между берсерками и молодыми хаматса — членами общины каннибалов в племени квакиутль: Dumezil. Horace et les Curiaces, р. 42 sq.; Eliade. De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq.
О валькириях и Вальхалле материалы и библиографию см. в.: J. de Vries. Altgerm. Rel., 11, р. 58 sq.; H.R. Ellis Davidsoп. Gods and Myths, p. 61 sq.
§ 176
О Тюре (Тiwaz, Ziu): J. de Vries. Altgerm. Relig., 11, р. 13 sq. Германисты в основном говорят о Тюре как боге войны; ср.: Derolez. Ор. cit., р. 107 sq.; Davidsoп. Ор. cit., р.57 sq. О Тюре-судье и его отношениях с тингом (примирительными собраниями) германцев: J. de Vries. Ор. cit., 11, р. 13 sq.; С. Dumezil. Les Dieux des Germains, р. 68 sq.; idem. Les dieux souverains, р. 196 sq.
В 9 главе «Германии» Тацит пишет, что главными божествамИ были Меркурий, Марс и Геракл, т. е. Один-Вотан, Тюр (Tiwаz) и Тор (Донар). В главе 39, описывая семинонов, наиболее многочисленное племя народа свебов, римский историк рассказывает, что представители этого народа имеют обыкновение собираться в священном лесу; там они приносят человеческие жертвы некоему богу, которого Тацит называет regпator omпium deus [владычествующий над всеми бог]. уже в течение века ученые пытаются доказать, что этим верховным бо гом был либо Тюр, либо Один. Историю дискуссии см. в: R. Pettazzoпi. Regnator omnium deus. — Essays оп the Нistory оf Religioп, Leiden, 1954, рр. 136–150; итальянский текст см.: SMSR, 19–20, 1943-46, рр. 142–156), р. — 37 s.q.; ср.: Hildebrecht Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacltus. — ARW, 37, 1941, рр. 144–173; J. de Vrzes. Altgerm. Relig., 11, р. 32 sq.; Eliade. Images et Symboles (1952), р. 136 sq. Петтацц они отвергает оба варианта (и Тюра, и Одина); по мнению итальянского ученого, речь идет о некоем безличном питеп [божест во] священного леса (ор. cit., р. 145). Однако нельзя упускать из виду, что свебы, в свою очередь, составляли важнейшее племя народа гер-минонов — эпоним, производный от имени Ирмин-Гермин (ср.: Al. Closs, Die Religion des Semnonenstammes, р. 653 sq.). Рудольф Фульд ский, автор "Translatio S. Alexandri" (863–865), пишет, что саксы поклонялись высокой деревянной колонне, Ирминсуль на их языке, ана латыни — uпiversalis columпa [мировой столп], ибо она поддерживала весь мир. См. др. ссылки на Ирм ина и Ирминсуль в: R. Meissmer. Irminsfil bei Widukind уоп Corvey. — Воппег JаhгЬйсhег, 139, 1934, рр. 34–35; Heinz Lowe. Die Irminsul und die Religion der Sachsen. Deutsches Archiv jйг Geschichte des Mittelalters, 5, 1942, рр. 1-22). Ирмин, видимо, был богом неба; действительно, многие народы древ ности изображали верховного бога неба в виде колонны, которая символически поддерживает небосвод. Вслед за другими авторами Н. Lowe отождествляет Ирмина с regпator omпium deus (ор. cit., р. 15). Следовательно, германцы поклонялись некоему верховному богу неба по имени Ирмин или Тивац-Тиу (ср.: Н. Hommel. ар. cit., р. 151), который позже был вытеснен адином-Вотаном. См. хорошую аналитическую работу: Werпer Мйllег. Die Jupitergigantensaulen und ihre Verwandtes (Meisenheim ат Glan, 1975), особ. р. 88 sq.
O Торе: J. de Vries. AItgerm. Relig., 11, р. 107 sq.; Dumezil. Les Dieux des Germains, р. 67 sq.; L'ideologie tripartie des Indo-Europeens, р. 54 sq.; Aspects mythiques de la fonction guerriere chez les Indo-Europeens (1956), р. 69 sq.; Е. О. С. Turville-Petre. Ор. cit., р. 75 sq.; F. R. Schroder. Thor, Indra, Herakles. — Zeitschriftf Deutsche Philologie, 76, 1957, р. 1 sq. См. также: Н. R. Ellis Davidsoп. Thor's Hammer. — Folklore, 74, 1963.
Библиография о Бальдре весьма обширна; в первую очередь, см.: 1. de Vries. ар. cit., 11, рр. 214–238; W. Betz. Die aItgerm. Religion, col. 2502–2508; G. Dumezil. Dieux des Germains, р.93 sq.; Otto Hofler. Balders Bestattung und die nordischen Felszeichnungen. — Anzeiger d. Oesterreichisclleп Akademie der Wisseпschafteп, phil. — hist. Кlasse, 88, 1951, рр.343–372; Turville-Petre. ар. cit., р. 196 sq. Интерпретация
Бальдра как покровителя земледелия и плодородия, предложенная Манхардтом и Фрэзером, была принята Ф.Р. Шредером в кн.: Balder und der zweite Merseburger Spruch. — Gerтaпisch-Roтaпische Moпatsschrift, 34,1953, рр. 166–183; эту версию подверг критике Ян де Фрис в: Der Mythos уоn Balders Tod. — Arkiv fjjr Nordisk Filologi, 70 1955, рр. 41–60 (однако мнение де Фриса — смерть Бальдра как миф: соответствующий обряду инициации молодых войнов, — отвергнуто Дюмезилем; ср.: Les Dieux des Germains, р. 104). Исчерпывающий анализ темы тistilteiпп [побег омеды) см. в: Joпathaп Z. Sтith. When the Bough Breaks. — HR, 12, 1973, рр. 342-72, особ. рр. 350-70. Вслед за С. Бюгге, некоторые ученые сближали Бальдра с Христом; ср.: Derolez, р. 126 sq.; Turville-Petre, р. 119 sq. По мнению Дюмезиля, Бальдр перенимает функции Тюра ("этого выродившегося скандинавского Митры"), ср.: Les Dieux des Germains, р. 93.
Сведения о другом боге-асе, Хеймдалле, фрагментарны. Он страж богов, он наделен даром предвидения, он рожден девятью матерями. Существует давняя вражда между Хеймдаллем и Локи, и при наступлении конца света они уничтожат друг друга. Материально Хеймдаллю про анализированы в: В. Periпg. Heimdallr (1941); ср.: J. de Vries. A1tgerm. Rel., 11, р. 238 sq.; idem. Heimdallr, dieu enigmatique. ~ Etudes Gerтaпiques, 10, 1955, рр.257–268. Богата материалами книга Ake Ohlтarks. Heimdallr und das Ноrn (Uppsala, 1937); однако приведенное в ней натуристское толкование (Хеймдалль = солнце, рог = луна) наивно. Жорж Дюмезиль считает Хеймдалля "первым из богов", аналогом Вайю, и Януса; ср.: Remarques comparatives sur le dieu scandinave Heimdallr. — Etudes Celtiques, 1959, рр. 263–283.
§ 177
О богах-ванах ср.: J. de Vries. Ор. cit., II, рр. 163–208, 307313; W Betz. Ор: cit., col. 2508–2520; Dumezil. Les Dieux des Germains, рр. 117–127; Turville-Petre. Ор. cit., рр. 156–179,325 (библиография).
О Нертус-Ньерде: Helтut Birkhaп. Germanen und Кеltеn, р. 544 sq.; Е. Poloтe. А propos de la deesse Nerthus. — Latoтus, 13, 1954, р. 167 sq.; С. Dumezil. La Saga de Hadingus, du mythe аи roman(l953; дополн. изд.: Du mythe аи roman, 1970); автор показывает, что Хаддинг — это эпический двойник Ньерда, отображение мифа в эпосе; ср. также: Njordhr, Nerthus et le folklore scandinave des genies de la mer. — RHR, 147, 1955, рр. 210–226, включено в: Du mythe аи roman, рр. 185–196.
О Фрейре и Фригг см. библиографию по богам-ванам, и работы: J. de Vries. Ор. cit., 11, рр.302 sq.; Derolez. Ор. cit., рр.139 sq.; Davidsoп. Ор. cit., рр. 92-127.
О Локи существует обширная литература. Теории, высказанные до 1931 г., изучены Яном де Фрисом в: The Problem of Loki. — FF Coттuпicatioпs, nr. 110 (Helsinki 1933), рр. 10–22; ср. также: Altgerl11. Rel., 11, р. 255 sq. Ян де Фрис сближает Локи с трикстером, характерым персонажем североамериканской мифологии. F. Strom (Loki. Ein mythologischer Problem, GOteborg, 1956) видит в этом боге одну из ипостасей Одина, его "молочного брата". А.Б. Рут заключает, на основе материалов скандинавского фольклора, что изначально Локи был пауком (locke, на одном из шведских диалектов); ср.: Loki in Scandinavian Mythology (Lund, 1961). См. также: J. de Vries. Loki… und kein Ende. — Festschrift fur F.R. Schroder, Heidelberg, 1959, р. 1 sq.; Alois Closs. Loki und die germanische Frommigkeit. — Kairos, 1960, рр.89-100. Жорж Дюмезиль посвятил этой проблеме серьезную книгу, Loki (1948), второе, переработанное издание которой появилось на немецком языке в 1959 г. См. также: Les Dieux des Germains, р.94 sq. Дюмезиль находит кавказскую параллель конфликту между локи и Бальдром: коварному Сырдону удается убить прекрасного героя Созрыко посредством уловки, на первый взгляд безобидной; ср.:Loki, р. 169 sq.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 30 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |