Серия «Учебники, учебные пособия» 34 страница

Епархиальные епископы зависели от митрополита часто просто номинально, власть митрополита ограничивалась почти одним только поставлением епископов на епархии, и митрополит практически не вмешивался в их дела. Но удельные князья считали и эту номинальную зависимость тяжелой. Князья и жители уделов старались ограничить власть митрополита в назначении своих епископов. И если митрополит не запрашивал согласия князя и народа на кандидатуру нового епископа, князь мог его и не принять.

Уже в ХII в. стало всеобщим обычаем поставлять епископов только после избрания князьями и народом. В княжеских городах решающий голос при избрании епископа принадлежал князьям. В Новгороде епископ избирался на вече. В выборах участвовали: князь, духовенство и народ. В спорных случаях прибегали к жребию. Избранника посылали в Киев для посвящения. Воля князя и народа (или веча в Новгороде) могла быть и причиной изгнания епископа даже без церковного суда.

Киевские митрополиты, как уже говорилось, назначались из Константинополя, и так продолжалось до монголо-татарского нашествия. Из более чем 20 киевских митрополитов с 988 по 1240 г. только два были русичами, поставленными без благословения константинопольского патриарха. По всей видимости, уже тогда русские князья думали о возможной независимой от Константинополя Церкви.

Первым был митрополит Илларион, избранный на киевскую кафедру в 1051 г. при князе Ярославе Мудром. До своего избрания он был настоятелем церкви св. Апостолов в княжеском селе Берестове возле Киева. Еще будучи священником, он написал ставшее уже классикой древнерусской литературы «Слово о законе и благодати». Очень скупо говорят о нем письменные источники: «Илларион, муж благостный, книжный и постник. И ходил он из Берестового на Днепр, на холм, где ныне находится старый монастырь Печерский, и там молитву творил, ибо был там лес великий. Выкопал он пещерку малую, двухсаженную, и, приходя из Берестового, пел там в церковные часы и молился Богу втайне. Затем Бог положил князю мысль на сердце поставить его митрополитом в святой Софии». О том, как он управлял церковью, сведений не сохранилось, но именно при нем был основан Киево-Печерский монастырь. Существует церковное предание о том, что после смещения с кафедры он принял монашескую схиму.

Второй после Иллариона случай поставления митрополита из русских произошел в 1147 г. при великом киевском князе Изяславе Мстиславовиче. В 1145 г. киевский митрополит Михаил удалился на покой в Византию, устав от междоусобных интриг. Поставление нового киевского митрополита задерживалось, по-видимому, из-за неурядиц в Константинопольской Церкви. Два года Киев оставался без митрополита. Тогда князь Изяслав Мстиславич в 1147 г. созвал собор епископов Киевской Церкви (присутствовало 9 архиереев) и предложил своего кандидата — Климента (Клима) Смолятича. Лучшего выбора нельзя было сделать. Высокого духа монах, схимник-затворник, человек огромного ума и образованности, философ, каких, по словам летописи, «на Руси не бывало». Трое епископов-греков выступили против его избрания, но Климент все же большинством голосов был избран.

В это время в Киевской Руси шла ожесточенная междоусобная борьба за киевский престол, поскольку великий киевский князь считался верховным правителем Руси. И все это время константинопольский патриарх не утверждал Климента. Несколько раз при очередной смене княжеской власти митрополит Климент удалялся с киевской митрополичьей кафедры и возвращался на нее вновь. Наконец, после присылки на Русь из Константинополя новопоставленного митрополита Иоанна IV, Клименту Смолятичу пришлось ограничиться епархиальным архиерейством. После этого с Константинопольской патриархией восстановились нормальные взаимоотношения. Правда, с тех пор патриархи начали считаться при поставлении митрополитов с мнением великого киевского князя.

Поскольку на Руси христианство было введено с помощью государства, то самостоятельно оно себя содержать не могло. Поэтому высшее духовенство Киевской Церкви сначала содержалось за счет государственного обеспечения — десятины от княжеских доходов. В Повести временных лет говорится о том, что князь Владимир даровал десятину киевскому Богородичному храму: «Даю церкви этой святой Богородицы десятую часть от богатств моих и

моих городов». Несомненно, что десятину получали и все другие епархии древней русской Церкви (см. текст 8.6).

Кроме десятины у митрополита и епископов были и другие источники доходов: пошлины с торговых мер и весов, судные пошлины — с церковного суда; «ставленые» – за поставление в клир; недвижимое имущество (земля). Уставы князей предоставляли духовенству разные права, свободу от мирского суда, службы и податей. Казна архиереев, монастырей и церквей имела важное общественное значение. Вокруг соборов, церквей и монастырей сосредоточивалась общественная благотворительность, за их счет содержались больницы, богадельни, школы.

Каждый епископ делами своей епархии управлял вполне самостоятельно, при помощи своих наместников из духовных лиц, своего «клироса», или соборных священников, составлявших при нем постоянный кафедральный совет, и светских десятильников по разным епархиальным округам, заведовавших, главным образом, архиерейскими сборами с округов. Епископ уже в силу своей выборности вынужден был принимать участие и в гражданском управлении, и в политических интригах. Он принимал нового князя и совершал обряд его посажения на «стол» (престол) того или иного княжества; в княжеской думе епископ считался первым советником.

Низшее духовенство имело менее привилегированное и обеспеченное положение, чем высшее. Содержание свое оно получало, главным образом, от доходов с проведения служб по просьбам мирян. Иногда о материальном содержании духовенства заботились торговые и ремесленные профессиональные союзы (братства).

Средоточием христианской жизни были монастыри. Сначала монастыри строились в самих городах или их окрестностях. Ставили монастыри князья, строили и бояре. Первым таким монастырем явился Киево-Печерский, основанный святыми Антонием (ум. 1073 г.), и Феодосием (1074 г.). Преподобный Феодосий является основателем монастырской жизни на Руси (см. текст 8.7).

И позже по высоте и чистоте иноческой жизни Киево-Печерский монастырь оставался первым среди русских обителей. Он был неисчерпаемым источником для поставления игуменов и настоящей школой архиереев. За 150 лет более 50 его монахов приняли епископ-ский сан. Киево-Печерских монахов можно было встретить во всех уголках русской земли. Вслед за Киево-Печерским монастырем возникли новые обители. В Киеве к концу ХII в. их насчитывалось не менее 17, в Смоленске — 5, в Чернигове — 4, в Галицком княжестве — 3 монастыря. Первый монастырь на севере Руси возник в начале XII в., основателем его был Антоний Римлянин.

Все это время продолжалось крещение народов, живших по окраинам Древнерусского государства. Миссионерскую работу среди этих племен проводили монахи. Например, на Вологодщине местное население крестил монах Киево-Печерской лавры Герасим. Среди пермяков проповедовал св. Стефан, который перевел Евангелие на местный язык.

Второй этап в истории Православной Церкви на Руси — Московский (до утверждения патриаршества в 1589 г.). Он связан с раздробленностью некогда единого государства — Киевской Руси — на отдельные самостоятельные княжества. Эти княжества по отдельности оказались не в состоянии противостоять монголо-татарскому нашествию (середина XIII в.), подверглись страшному разорению и на протяжении следующих двух с половиной столетий вынуждены были платить обременительную дань Золотой Орде, возникшей из обломков великой империи потомков Чингиз-хана. С XIV в. на территории бывшей Киевской Руси новым центром, стремительно укреплявшим свое могущество и объединявшим под своей властью многочисленные русские княжества, стало Московское княжество. Юго-западные земли вошли в состав соседних государств — Польского королевства и Великого княжества Литовского.

В этот период в границах бывшей митрополии фактически действовали сразу три митрополита — в Москве, Галиче и Киеве. Несколько раз появлялся и отдельный литовский митрополит, также титуловавший себя Киевским. Разделение единой митрополии объяснялось исключительно политическими мотивами — каждое из государств, не всегда находившихся друг с другом в добрососедских отношениях, стремилось сосредоточить в своих руках духовную власть над местным населением. Они оказывали давление на константинопольского патриарха с требованием создать отдельную митрополию или поставить во главе уже существующей собственного кандидата. Несколько раз управление Киевской митрополией сосредотачивалось в одних руках (например, при митрополите Фотии в 1420—1431 гг.).

Митрополичья кафедра (резиденция) в Москве появилась с 1325 г. Из Киева, так и не оправившегося от разорения, ее перенесли сначала во Владимир, а потом и в столицу Московского княжества. Официального разрешения на перенос кафедры со стороны константинопольского патриарха получено не было. Глава московской митрополичьей кафедры

носил титул «митрополита Киевского и всея Руси», хотя Киев принадлежал Литовскому княжеству.

Все время разделения единой Киевской митрополии Москва стремилась к разрыву с Константинопольской Церковью и получению полной автокефалии. В 1438—1439 гг. в Италии состоялся Ферраро-Флорентийский собор, на котором присутствовал предстоятель Московской Церкви митрополит Исидор. Митрополит Исидор выступал сторонником заключения унии с Римской Церковью и подписал соответствующий соборный документ. Унию в Москве не приняли, а самого митрополита лишили сана и заточили в монастырь. Впо-следствии Исидор бежал в соседнее Литовское княжество. А в 1448 г. был созван собор в Москве, на котором было решено самим поставить в митрополиты Иону, а патриарха известить грамотой. Этот митрополит был последним, носившим титул «Киевский и всея Руси», следующий митрополит уже назывался «Московским и всея Руси». С этого времени митрополиты поставляются самостоятельно, и 1448 г. считается началом автокефалии Русской Церкви.

В противовес автокефалии Московской митрополии с 1458 г. восстанавливается значение митрополичьей кафедры в Киеве, где появляется митрополит Григорий Болгарин (1458—1473), признанный и константинопольским патриархом, и папой римским, и сеймом Великого княжества Литовского. Под его юрисдикцию подпали 9 епархий на собственно украинских землях. Самостоятельная Украинская Православная Церковь просуществовала до конца XVII ст. В 1685 г. избранный митрополитом Киевским Гедеон-Святополк Четвертинский присягнул на верность московскому патриарху. А в 1686 г. константинопольский патриарх Дионисий под нажимом Москвы и турецких визирей, в силу политической конъюнктуры временно заинтересованных в мире с ней, был вынужден дать Украинской Церкви отпускную грамоту. Взамен от царских послов он получил щедрый дар — 200 золотых и «три сорока» (120) соболей 91. Вопрос о самостоятельности Украинской Православной Церкви вновь возник только в начале 90-х гг. ХХ в.

Каноническое оформление автокефального статуса Русской Церкви произошло в конце XVI в. В 1586 г. прибыл в Москву в расчете на щедрые дары антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Воспользовавшись его приездом, сын Ивана IV Грозного царь Феодор Иванович (1584–1598) на совете бояр и духовенства предложил учредить в России патриаршество. Мысль эта получила всеобщее одобрение. Иоаким тоже одобрил ее, но заметил, что для ее исполнения небходимо согласие всех восточных патриархов.

В 1588 г. нанес визит в Москву константинопольский патриарх Иеремия II. Русские поспешили воспользоваться его приездом и опять заявили о своей мысли учредить патриаршество, поставив патриархом митрополита Иова. Торжество поставления совершилось в конце января 1589 г.

Так было утверждено Русское патриаршество с назначением для нового патриарха пятого места, после Иерусалимского; право поставления московских патриархов было предоставлено собору местных епископов. Учреждение Русского патриаршества стало возможным в результате усиления централизованного Московского государства.

Московский этап в истории Православной Церкви на Руси также знаменателен основанием монастырей и борьбой с многочисленными ересями.

В начале XIV в. на севере от Москвы был основан монастырь преп. Сергием Радонежским. В дальнейшем монастырь этот сильно разросся и сыграл важную роль в истории московской державы. В середине XIV в. монахами Зосимой и Савватием был заложен монастырь на далеком севере, на Соловках (Белое море). Этот монастырь также сыграл огромную роль в истории русской церкви и государства.

В 1371 г. в Пскове возникла так называемая ересь «стригольников». Стригольники отрицали церковную иерархию. Из Пскова эта ересь распространилась и в Новгород. С ней боролись местные епископы, и даже константинопольский патриарх. Здесь же, в Новгороде, возникла в конце XIV в. новая ересь — жидовствующих. Ее принес некто Захария. Эта ересь нашла последователей даже в Москве среди высших дворянских кругов. Последователи этой ереси не признавали Иисуса Христа Сыном Божьим, не верили в воскресение, вместо воскресенья почитали субботу. Эта ересь была искоренена только в начале XVI в., а ее руководители утоплены в железной клетке подо льдом Москвы-реки.

В XV—XVI вв. в Русской Церкви разгорелся спор о том, может ли церковь владеть имуществом. Сторонники первой партии — нестяжатели — выступали за отказ церкви от «стяжания», т.е. приобретения земель и другой собственности, как это было в раннем христианстве. Представителями этой партии были Нил Сорский, Максим Грек и другие. Другая партия — «стяжатели» или «иосифляне» — выступала за сильную, богатую и влиятельную

Церковь. Это течение возглавлял Иосиф Волоцкий. В жестокой борьбе победила партия «иосифлян», а нестяжателей стали жестоко преследовать. Впоследствии и Нил Сорский, и Максим Грек, и Иосиф Волоцкий были канонизованы.

Третий этап — патриарший период Русской Православной Церкви (1589—1700). Начало этого периода истории Церкви на Руси совпадает с периодом «Смутного времени». Как уже говорилось, первым патриархом Московским и всея Руси стал Иов (1589—1607). Патриарх Иов был выдвиженцем и ближайшим сподвижником будущего царя Бориса Годунова (1598—1605). Годунов помог Иову стать патриархом, а Иов, в свою очередь, содействовал Годунову при избрании его на царство. После смерти Бориса Годунова и его сына московский престол насильно занял Лжедмитрий I. Патриарх Иов отказался признать власть самозванца, за что был сослан в монастырь, где умер во время правления Василия IV Шуйского (1606—1610).

Другой выдающейся личностью того времени был третий московский патриарх Гермоген (1606—1612). В период «Смутного времени», когда государство практически развалилось, а в занятую поляками Москву уже ехал занимать трон польский королевич Владислав, патриарх занял принципиальную позицию. Патриарх Гермоген потребовал, чтобы Владислав до воцарения принял православие, а польские войска покинули руcские пределы. За это он был низложен захватчиками и замучен голодом в кремлевской темнице. В 1613 г. на московский трон был избран первый царь из династии Романовых — Михаил (1613—1645). С 1619 по 1633 гг. московским патриархом был отец царя — Филарет (в миру Федор Никитич Романов). Филарет стал четвертым патриархом русской церкви и соправителем царя. В России сложилась ситуация, уникальная не только для русской, но и для всемирной истории Церкви, когда родные отец и сын становятся двумя главами единой православной державы. Патриарх Филарет титулуется «великим государем», как и царь (тогда как для патриархов был принят иной титул — великий господин). Между Церковью и государством устанавливаются, таким образом, подлинно родственные (в прямом и переносном смысле) отношения.

Относительное единство светской и духовной власти было нарушено во время правления второго царя из династии Романовых — Алексея Михайловича (1645—1676). Его правление отмечалось бурными общественными потрясениями, бунтами. Именно в его царствование произошел раскол в Русской Православной Церкви, имевший большие последствия для русской истории. Огромную роль в этом расколе сыграл патриарх Никон (1652—1658 — фактически и до 1666 г. — номинально). Никон был сторонником реформ Русской Церкви. Эти реформы касались исправлений ряда ошибок и разночтений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги. Сначала реформы шли довольно успешно. Вместо «Исус», стали писать «Иисус», двуперстное крестное знамение заменили трехперстным, наряду с восьмиконечным крестом признали и четырехконечный, вместо семи просфор на литургии стали использовать пять. Многие изменения произошли в иконописи, церковной архитектуре и музыке.

Эти реформы были приняты не сразу и не всеми. Многие священники и миряне сочли такие исправления отступлением от правой, древней веры. Появилось церковное сопротивление, во главе которого стал протопоп Аввакум. Последователей старой веры стали преследовать и ссылать. Спасаясь от преследований, старообрядцы бежали в глухие уголки Россси — на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие совершали самосожжения.

Во время этих событий произошел конфликт между царем и патриархом, вследствие которого патриарх Никон удалился в монастырь. Десять лет в России фактически не было патриарха. Наконец, в 1666 г. был устроен церковный суд на патриахом, его лишили сана, вменяя в вину самовольное оставление патриаршей кафедры. Но уже в следующем, 1667 г., церковный собор окончательно утвердил реформы патриарха Никона.

Итогами этих событий явилось — появление старообрядческой Церкви и утверждение Церкви нового обряда (патриаршей) с одной стороны, а с другой — окончательное утверждение приоритета светской власти на духовной.

С этого времени в России появилась отдельная старообрядческая православная Церковь. Официальная Церковь России наложила на них проклятие — анафему, снятую только в 1971 г. Старообрядцы делятся на два течения — поповцев и беспоповцев, которые подразделяются на ряд более мелких согласий.

Беспоповцы считают, что все послереформенное духовенство неправильное, поставлено диаволом и не имеет права на существование. Беспоповцы сохранили не все таинства Православной Церкви, оставив только крещение и исповедь. Таинства, ввиду отсутствия у них священников, совершают миряне. В настоящее время небольшое количество беспоповцев сохранилось в Прибалтике, России, Украине, Белоруссии.

Поповцы сохранили священство. Первоначальной формой поповщины было так называемое «беглопоповство». Численность своих священнослужителей они пополняли за счет священников, перешедших из патриаршей, никоновской Церкви. В 1846 г. возникла белокриницкая иерархия (официальное название — Русская Православная Старообрядческая Церковь). В 1923 г. появилась новозыбковская иерархия (Русская Древлеправославная Церковь) во главе с архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси, с духовным центром в городе Новозыбкове Брянской области. В июле 2002 г. на соборе этой Церкви был избран «Святейший и Блаженнейший Древлеправо-славный Патриарх Московский и всея Руси». Им стал архиепископ Александр.

С XIX в. существует так называемое единоверие, т.е. приходы и монастыри, придерживающиеся старых, дониконовских обрядов, но находящиеся в духовно-каноническом общении с Русской Православной Церковью.

Патриарший период истории Русской Церкви закончился со смертью десятого московского патриарха Адриана (1690—1700). Начался следующий, Синодальный, этап Русской Православной Церкви (1721—1917).

После кончины патриарха Адриана царь Петр I Великий (1672—1725) не позволил избирать нового патриарха. Русская Церковь стала управляться местоблюстителем патриаршего престола. В местоблюстители патриаршего престола был избран царем Рязанский митрополит Стефан Яворский.

В 1718 г. царь Петр I решительно высказал мысль об отмене патриаршества и об устройстве для церковного управления Духовной коллегии наподобие учреждавшихся тогда же государственных коллегий.

В 1720 г. по поручению царя был написан «Регламент» для Духовной коллегии, после чего он целый год рассматривался Сенатом, архиереями, архимандритами и самим государем. Он заключал в себе изложение всех важнейших пунктов церковной реформы, разделяясь на три части: 1) причины замены патриаршего управления синодальным; 2) дела, подлежавшие ведению Синода; 3) состав и права членов Синода.

В феврале 1721 г. состоялось торжественное открытие Духовной коллегии, которая называлась Святейший Правительствующий Синод. В 1723 г. Синод был утвержден всеми восточными патриархами, которые признали за ним все патриаршие права и именовали его в грамоте своим во Христе братом. Он состоял из президента, двух вице-президентов, четырех советников и четырех асессоров из представителей монашествующего и белого духовенства. В решении дел все они, не исключая и президента, имели равные голоса. Президентом стал митрополит Стефан Яворский, после его смерти (1722 г.) Петр не назначил нового президента, и эта должность была упразднена. Представителем царя в Синоде стал обер-прокурор.

В XVIII в. Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Священнослужители стали получать государственное жалованье. Священников обязали доносить обо всем, что представляло угрозу государству, даже если эти сведения были получены на исповеди.

Синодальный период характеризовался возрождением монастырской жизни в России (Троице-Сергиева лавра, Александро-Невская и др.). Стало возрождаться православное старчество.

В церкви нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной Пустыни, которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства — Серафим Саровский (1760—1833), Амвросий Оптинский (1812—1821), Иоанн Кронштадский (1829—1908). Известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.).

В Синодальный период истории Русской Православной Церкви появилось большое количество духовных учебных заведений, в которых преподавали выдающиеся ученые того времени.

Этап возрождения патриаршества в 1917 г. и существования Церкви при Советской власти.

После Февральской революции, свергнувшей царский режим, стала очевидной необходимость созыва церковного собора. На этом соборе Русской Православной Церкви предстояло провести реформы, которые помогли бы ей вписаться в новый общественно-политический и государственный строй России. Открылся Всероссийский Поместный Собор в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г. Собор принял многие решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Прежде всего, было восстановлено патриаршество.

Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин) (1865—1925). Было разрешено соборно (при участии духовенства и мирян) выбирать епископов, использовать в богослужении не только церковнославянский, но русский язык. Были расширены права приходов; намечены меры по усилению миссионерской деятельности Церкви и участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно.

Атеистическое Советское государство развернуло планомерную борьбу против религии, в первую очередь, против православия. Декрет Совета Народных Комиссаров 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Русскую Православную Церковь права юридического лица и права владения собственностью. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. В это время было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Многие епископы и священники были казнены.

После смерти патриарха Тихона и заключения его местоблюстителя, руководство Русской Православной Церковью принял на себя заместитель местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий Страгородский). В своей Декларации 1927 г. митрополит Сергий от имени Церкви заявил о своей лояльности к Советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры (см. текст 8.8). Это не остановило репрессий, но позволило сохранить Церковь и дало возможность последующего ее возрождения.

К началу Второй мировой войны в 1939 г. внешняя структура Русской Православной Церкви была почти полностью уничтожена. Только четыре епископа еще оставались в должности, и, по-видимому, только несколько сот церквей еще действовали в России. Все богословские учебные заведения и монастыри были закрыты. Большая часть духовенства находилась в заключении лагерях, где многие умерли, были казнены или пропали без вести, тысячи священников сменили профессию или продолжали отправлять богослужебную деятельность нелегально.

Отношение к Церкви советских властей изменилось тогда, когда под угрозой оказалось само существование страны. 22 июня 1941 г., в день нападения фашистской Германии на Россию, митрополит Сергий обнародовал пастырское послание, которым призвал всех православных христиан выступить на защиту находящегося в опасности Отечества. С этого момента и впредь Московская патриархия оказывала неизменную поддержку всем усилиям по отражению агрессора: в понимании высших иерархов Церкви, борьба шла не за коммунизм, но за Родину.

Нуждаясь в помощи каждого в войне с немцами, Сталин решил, что необходимо сделать некоторые уступки христианам. В благодарность за оказанную митрополитом Сергием и духовенством помощь, Сталин ослабил давление на Церковь. В сентябре 1943 г. Сталин пригласил к себе митрополита Сергия и епископов и дал позволение избрать нового патриарха. Через три дня на соборе из девятнадцати епископов патриархом был избран Сергий. В феврале 1945 г. на место умершего Сергия был избран митрополит Ленинградский Алексий (1877—1970).

Но восстановление патриаршества было только началом. Послабления первых послевоенных лет привели к тому, что уже к 1947 г. число действующих церквей увеличилось до 20 тыс., функционировали 67 монастырей, две духовные академии и восемь семинарий.

Но при этом Церковь не имела права вести какую-либо иную деятельность, кроме богослужений и подготовки священников. Ей было запрещено заниматься социальными вопросами, работать с молодежью, осуществлять религиозное воспитание детей. Органы госбезопасности постоянно вмешивались во все стороны жизни Церкви. Власти требовали от нее лояльности правящему режиму. Это означало не только отказ от любых форм критики в адрес советских властей, но и активную поддержку коммунистического режима внутри страны и особенно за рубежом. Ни одна из антирелигиозных законодательных норм не была отменена, и власти могли возобновить гонения в любой момент, когда сочли бы это необходимым.

Такие гонения имели место при Н. С. Хрущеве. Н. С. Хрущев обещал даже показать «последнего попа по телевизору». В массовом порядке закрывались церкви (их число уменьшилось до 7 тыс., сократившись на две трети), действующих семинарий осталось три вместо восьми, а монастырей – двадцать один из шестидесяти семи. Особенно суровые ограничения были наложены на церковную работу с молодежью: священникам часто воспрещалось крестить и причащать детей.

Ситуация в Церкви изменилась только с изменением политической ситуации в стране. 11 марта 1985 г. Генеральным Секретарем ЦК КПСС стал М.С. Горбачев. В результате

инициированной им политики гласности и перестройки Русская Церковь избавилась от всех репрессивных мер, уродовавших ее существование с 1917 г.

8.5. СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИИ

События середины 80-х — начала 90-х гг. привели к значительным изменениям в религиозной жизни России.

Во-первых, значительные изменения претерпели взаимоотношения религии и государства. В течение 1990—1991 гг. почти на всей территории бывшего Советского Союза вошли в силу новые законодательные нормы, отменившие «Закон о религиозных объединениях» 1929 г. В России были приняты сперва Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990), а затем и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997), в котором детально разработаны нормы соответствующих статей (14, 28, 19) новой Российской конституции 1993 г.

Главный принцип во взаимоотношениях религии и государства – принцип «отделения Церкви от государства» (ст.1 Конституции). Он означает:

 Невмешательство государства во внутренние церковные дела:

– в содержание вероучения, обрядов, церемоний;

– в систему управления Церковью, ее иерархию;

— в подчиненность других религиозным центрам;

— в финансовые расходы;

— в учебно-воспитательную деятельность в духовных учебных заведениях.

 Отсутствие представительства религиозных организаций в государственных органах власти, права законодательной инициативы с их стороны.

 Невмешательство религиозных организаций в функционирование государственной системы судопроизводства.

Религиозная организация, независимо от той конфессии, к которой она принадлежит, признана юридическим лицом, имеющим право обладать собственностью. Правда, некоторые ограничения на ее деятельность сохраняются: так, для того, чтобы открыть новую религиозную общину, нужно разрешение гражданских властей. Но теперь религиозные организации могут заниматься социальной и благотворительной деятельностью, а также проводить службы в больницах и тюрьмах и т. д. Разрешена миссионерская практика, создание молодежных объединений и других общественно-религиозных организаций. Появилась возможность свободно издавать и распространять религиозную литературу и учить религии детей (ст. 5, 16–19 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях») (см. текст 8.9).

Дата добавления: 2015-10-21