Даосские практики в исследованиях и переводах еа. Торчинова 15 страница

21. Сказал: «Среди таких занятий, как стрельба из лука, управление колесницей, игра на цитре, игра в шашки, нет ни одного дела, овладеть которым можно было бы за время одного вздоха. Только Дао-Путь — неоформленный, безгра­ничный; по этой причине обрести его можно за время одно­го вздоха».

22. Сказал: «Если сошлись два стрелка из лука, то будут смотреть, кто искусен, а кто неумел. Если сошлись два иг­рока в шашки, то будут смотреть, кто выиграл, а кто про­играл. Если сошлись два человека, обретшие Дао-Путь, то им нечего будет показывать друг другу. У тех, кому нечего показывать, нет ни искусства, ни неумения, ни выигрыша, ни проигрыша».

23. Сказал: «Мое Дао-Путь, как море. Если в море бро­сить сотни миллиардов кусков металла, то все равно ничего не увидишь. Если в море бросить сотни миллиардов кам­ней, то все равно ничего не увидишь. Если в море бросить сотни миллиардов комьев грязи, то все равно ничего не увидишь. В море могут плавать и огромные рыбы-гунь, и огромные киты. Море вбирает в себя множество вод, но даже после получения их в нем не появляется избытка. Мо­ре выпускает из себя множество вод, но даже после отделе­ния их в нем не появляется недостатка».

24. Сказал: «Мое Дао-Путь, как темное место. Ведь на­ходящиеся на свету не видят во тьме ни одной вещи, а находящийся в темноте может видеть в освещенном месте многочисленные предметы».

25. Сказал: «Гиря ничтожного человека тянет его ко злу, гиря благородного мужа тянет его к добру. Гиря совер-шенномудрого человека тянет его к тому, что не обретаемо. Только то, что не обретаемо и есть то, что приводит к Дао-Пути».

26. Сказал: «Мое Дао-Путь, как меч. Если лезвием рас­секать вещи, тогда будет польза, если рукой хвататься за лезвие, тогда будет рана».

27. Сказал: «Чашки не спрашивают бобы, бобы не от­вечают чашкам. Черепица не спрашивает камни, камни не отвечают черепице. Если Дао-Путь также не утрачен, ка­кие могут быть вопросы, какие могут быть ответы? Еди­ная пневма то приходит, то уходит, где же Дао-Путь пре­бывает?»

28. Сказал: «Смотрящий на Дао-Путь снизу вверх вста­ет на цыпочки. Как Дао-Путь, он стремителен и знает дела Дао-Пути, но не знает пути Дао-Пути. Таким образом, со-вершенномудрый человек не смотрит на Дао-Путь и го­лоден, не опирается на Дао-Путь и изобилен, не заим­ствует Дао-Путь у совершенномудрых, не продает Дао-Путь глупцам».

Глава 2

ОПОРЫ (СОЗДАНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ)

1. Гуань Инь-цзы сказал: «Как изготавливают пиалу или чашу, или вазу, или кувшин, или горшок, или блюдо, так можно создать и Небо и Землю. И гадание по черепаховому панцирю, и по стеблям тысячелистника, и по разбитой черепице, и по узорам камня может сообщить о грядущем счастье или горе. Это знание оформляющего принципа всего сущего. Единая вещь объемлет его. Все су­щества объемлют ее. Каждое не заимствует друг у друга. Если моя сперматическая эссенция² придет в гармонию со сперматической эссенцией другого и две сперматические эс­сенции схватят друг друга, то дух откликнется на это. Одна курица и один петух рождают яйцо, одна самка и один са­мец рождают детеныша. Оформленность — сперматическая эссенция другого. Принцип — дух другого. Любовь — вода, созерцание — огонь. Любовь держит, а созерцание служит причиной — это дерево. Созерцание представляет, а любовь схватывает — это металл. Вначале идея, исходящая из пнев­мы единого начала, соберется в полной мере в единой вещи, удержит любовь и так придет в гармонию с оформленнос-тью другого. Внутренний мрак созерцает ее и так придет в гармонию с принципом другого, тогда и будет существовать образ. Образ единого круговращения окружает Великую Пустоту. То, что поднимается из ее середины, — это Небо, то, что опускается из ее середины, — это Земля. Не может быть того, что поднялось бы и не опустилось, не может быть того, что опустилось бы и не поднялось. Поднимающееся — это огонь, опускающееся — это вода. То, что хочет поднять­ся, но не может подняться, — это дерево; то, что хочет опус­титься и не может опуститься, — это металл. Дерево — та­кая вещь, сверля которую, получают огонь, а скручивая ее, получают воду. Металл — такая вещь, ударяя по которой, получают огонь, а выправляя, получают воду. Металл и де­рево — это соединение воды и огня. Вода — это спермати­ческая эссенция в Небе. Огонь — это дух в земле. Дерево — это мыслящая душа в человеке, металл — это животная ду­ша в сущем. Круговращение без конца — это время, содер­жащее все, и имеющее место — это пространство. Только Земля начинает и завершает это. Она — разъясняющее это, она — обнаруживающее это».

2. Сказал: «Люди Поднебесной не умеют исчислять миллиарды и триллионы. Все люди видят сны, и все они различны. Сон одной ночи отличается от сна другой ночи. В них есть Небо, есть Земля, есть люди. Есть вещи, и все они созданы мыслью. Поэтому и не могут исчислить бес-¹ численное словно роящиеся пылинки. Откуда же знать, что и эти Небо и Земля не созданы мыслью?!»

3. Сказал: «Сердце соответствует финику, печень соот­ветствует вязу. Я пронизываю Небо и Землю, в сумрачном сне обнаруживаю воду, в ясном сне обнаруживаю огонь.' Небо и Земля пронизывают меня. Я и Небо и Земля вроде бы едины, а вроде бы и раздельны, в смутности и неясности каждое возвращается к себе».

4. Сказал: «Хотя Небо и Земля велики, они имеют цвет, имеют оформление, имеют меру, имеют протяженность. А у меня есть то, что не имеет цвета, не имеет оформления, не имеет меры, не имеет протяженности, и все Небо, и вся Земля благодаря этому существуют».

5. Сказал: «Бывает, что и люди, и другие существа уми­рают в утробе или умирают в яйце. Хотя Небо и Земля велики, не знаю незыблемости другого. Исчислить Небо и Землю — это значит классифицировать свое сознание. На­пример, если рука не коснется лезвия, лезвие не ранит че­ловека».

6. Сказал: «Во сне, в зеркале, в воде есть представля­емый образ Неба и Земли. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли сновидений тот бодрствует и не спит. Тот, кто хочет уйти от зеркального Неба и Земли, тот не смотрится в зер­кало. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли в воде, тот не пополняет блюдо. Наличие или отсутствие другого зависит от этого, а не от другого³. Таким образом, совершенномуд­рый человек не уходит от Неба и Земли, а уходит от со­знания».

7. Сказал: «Небо нс само по Свбс стало Небом, есть тот, кто сотворил Небо. Земля не сама по себе стала Землей, есть тот, кто сотворил Землю. Например, комнаты, балки, лодки, колесницы сделаны человеком. Другое не само себя создало. Знай, что другому есть от кого зависеть. Знай, что этому не от кого зависеть. Наверху не увидеть Небо, внизу не увидеть Землю, внутри не увидеть»я", вовне не увидеть людей».

8. Сказал: «Есть временная пневма. Если бы это была не пневма, то никогда не было бы дней и ночей. Есть про­странственное оформление. Если бы это было не оформле­ние, то никогда не было бы юга и севера. Что называют не-пневмой? То, что самопорождает пневму, подобно взма­хам веера для получения ветерка. Если некто не будет ма­хать веером, то не будет и пневмы ветра. Если некто будет махать веером, то это и будет называться пневмой. Что на­зывается неоформлением? То, что самопорождает оформле­ние, подобно сверлению дерева для получения огня. Если некто не будет сверлить дерево, то не будет и оформлен­ное™ огня. Если некто будет сверлить дерево, то это и бу­дет называться оформленностью».

9. Сказал: «Похоже, что мороз и жара, холод и тепло того же рода, что черепица и камни: разведешь огонь, тогда горячие, польешь водой, тогда холодные. Выдыхаешь воз­дух, тогда теплый, вдыхаешь, тогда холодный. По этой при­чине внешние вещи то появляются, то исчезают и тем по­добны черепице и камням. Реальность не появляется и не исчезает. Например, отражение в воде может то появляться, то исчезать. Но если говорить о самой воде, то в ней поис­тине ничего не появляется и не исчезает».

10. Сказал: «Если тканью махать в пустом пространстве, то появится ветер. Если пневма выдохом овевает вещи, появится вода. Воды стекаются с водами и журчат. Камеи бьет по камню и дает искру. Отсюда видно, что вет дождь, гром, молнию — все это можно сделать. Следо тельно, ветер, дождь, гром и молния рождены по причин наличия пневмы, а пневма рождена по причине наличь сердца. Это похоже вот на что: если в сознании представ* сильный огонь, то ощутишь жар, если в сознании предста? вить многоводье, то ощутишь холод. Знай, что это говорит-* ся о благой силе — дэ* Неба и Земли, единства с котор все могут достичь».

11. Сказал: «По превращениям пяти облаков можно дать о том, будет ли следующий год урожайным или голод;*' ным. По утренним восьми ветрам можно гадать, когда будЦ удача, а когда беда. Так узнают о покое и бедствиях, о зле вещих и благовещих знамениях. Это круговращение едино." пневмы* и все. Смешай себя с другими людьми, объединись с Небом и Землей и постигни, что такое самость и что та другое, пойми и устрани это».

12. Сказал: «Небо и Земля Имеют обиталище, все суще имеет обиталище, „я" имеет обиталище, Дао-Путь имеет оби; талище. Если покинуть обиталище, то даже и Дао-Путь установится».

Глава 3

ПРЕДЕЛ

(СОВЕРШЕННОМУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК)

1. Гуань Инь-цзы сказал: «Когда совершенно-мудрый человек упорядочивает Поднебесную, то он не де­лает нас мудрее и не оглупляет нас».

По этой причине, если люди мудры, то он считает их мудрыми, если же люди глупы, то он считает их глупыми. Он не наставляет нас в том, что такое правда, а что ложь. По этой причине если дела праведны, то он считает их пра­ведными, если же дела лживы, то он считает их лживыми.

Он знает великое единство древности и современности. Поэтому он ценит выше то древность, то современность. Он знает великое единство внутреннего и внешнего. Поэтому он ценит выше то внутреннее, то внешнее. Существа Поднебес­ной не обретают его милостей, утруждая его. Поэтому он взращивает их уступчивостью. Существа Поднебесной не об­ретают его милостей, относясь к нему как к внешнему. По­этому он охватывает их своей пустотой. Существа Поднебес­ной не обретают его милостей, утруждая его. Поэтому он воздействует на них своей легкостью. Существа Поднебес­ной не обретают его милостей, наваливаясь на него. Поэтому он преобразует их своей силой. Если таким образом ока­зывать помощь Поднебесной, то можно дать отпор врагам. Если таким образом опираться на Поднебесную, то можно создать ритуальную утварь. Совершенномудрый человек не одним собой упорядочивает Поднебесную, он Поднебесной упорядочивает Поднебесную. Поднебесная возвращает подви­ги совершенномудрому человеку. Совершенномудрый чело­век совершает подвиг для Поднебесной. Таким образом Яо, Шунь, Юй, Чэн Тан упорядочивали Поднебесную⁵. Про Поднебесную говорят: «Самоестественность».

Говорят: «В Поднебесной нет Ничего без противополож­ного, есть рождение и есть убийство, однако у Неба нет ни любви, ни ненависти. Нет ничего, не освящаемого солнцем. Есть прекрасное и безобразное, однако для солнца нет ни изобильного, ни убогого».

2. Сказал: «Совершенномудрый человек идет Дао-Пу­тем веления Неба. Тот, что не является совершенномудрым человеком, может идти своим Дао-Путем. Совершенномуд­рый человек следует благой силе дэ в соответствии с мо­ментом. Тот, кто не является совершенномудрым челове­ком, может следовать своей благой силе дэ. Совершенно­мудрый человек совершает дела людских деяний. Тот, кто не является совершенномудрым человеком, может совер­шать свои дела. Таким образом, у совершенномудрого чело­века вовсе нет Дао-Пути, вовсе нет благой силы дэ, вовсе нет дел».

3. Сказал: «Совершенномудрый человек знает, что „я" лишено „я", поэтому соединяется с сущим благодаря гуман­ности. Знает, что дела лишены „я", поэтому совершает силой справедливости. Знает, что сердце лишено „я", г этому обуздывает его ритуалом. Знает, что сознание лишенс „я", поэтому просвещает его мудростью. Знает, что слов»! лишены „я", поэтому сохраняет ^их искренностью».

4. Сказал: «Дао-Путь совершенномудрого человека за­ключается в том, чтобы или гуманность считать гуманностью," или справедливость считать гуманностью, или считать риту-, ал, мудрость, искренность, гуманность, все эти свойства счнн) тать гуманностью⁶. Каждое из этих пяти: гуманность, справедч| ливость, ритуал, искренность, мудрость соединяется с < ными. Совершенномудрый не прилепляется лишь к одноь из них. Те в Поднебесной, кто называет их, не обретают

5. Сказал: «Не оценивай совершенномудрого челов по его делам — Дао-Путь не оставляет следов. Не оценш совершенномудрого человека по его словам — Дао-П> бессловесен. Не оценивай совершенномудрого человека его возможностям — Дао-Путь недеятелен. Не оценивай < вершенномудрого человека по его внешности — Доо-П) не имеет оформленности».

6. Сказал: «Хотя его действия предельно возвышен* он тем не менее не разделяет высокое и низкое. Хотя слов предельно всеохватны, он тем не менее не разделяет правд| и ложь. Хотя его возможности предельно одухотворенна он тем не менее не разделяет искусство и неумение. ХотЦ его облики предельно различны, он тем не менее не разд ляет прекрасное и безобразное. Совершенномудрый притвс ряется в этом, дабы обнаружить себя перед Поднебесной Поднебесная удаляется от этого и тогда видит совершение мудрого человека».

7. Сказал: «Совершенномудрый человек, следуя за пче-1 лами, устанавливает разделение на государя и подданных;! следуя за пауками, устанавливает прядение и ткачество; сле-| дуя за сусликами, создает ритуал; следуя за боевыми мура­вьями, приводит в порядок войска. Все люди следуют за] мудрецами, мудрецы следуют за совершенномудрым. Совер-.:|| шенномудрые следуют за всем сущим. Только совершенно-' мудрые люди пребывают в единстве с сущим, и поэтому | у них нет „я"».

8. Сказал: «Совершенномудрый человек говорит о Дао-
Пути. Созерцание Неба, Земли, Человека и всего сущего —
все это мой Дао-Путь. Он в единстве и гармонии с ними,
начинает и завершает их, окрашивает их в желтое или си-
нее, порождает их из яйца и наделяет перьями. Не цени
Дао-Путь, не отбрасывай сущее, не чти благородного мужа,
не презирай низкого человека.

Мудрый человек говорит о сущем. Но различные суще­ства далеко не одинаковы. Они день за днем то удаляются, то день за днем сплачиваются. Они укорачиваются, они удлиняются, они выпрямляются, они становятся квадрат­ными, — это и есть перемены сущего. Разве можно было бы предположить, что совершенномудрый человек презира­ет смешение разнородного. Он пребывает в удаленном обо­соблении. Поэтому он такой человек, который не считает это за свою личность».

9. Сказал: «Совершенномудрый человек так относится к
людям толпы: он считает, что питье и еда, белье и одежда
у него должны быть одинаковыми с ними; дома и комнаты,
лодки и повозки должны также быть одинаковыми. Его и
их богатство и знатность или нищета и презренность также
должны быть одинаковыми. Каждый из людей толпы оди-
наков с совёршенномудрым человеком и каждый из совер-
шенномудрых людей одинаков с людьми толпы. Иные смот-
рят снизу вверх на его высокое величие и считают его ве-
ликим. Разве он таков! Или разве он не таков!»

10. Сказал: «Если рыба хочет отделиться от стаи рыб,
покидает воду и выбрасывается на берег, она погибает. Если
тигр хочет отделиться от стаи тигров, покидает горы и вхо-
дит в город, его ловят.

Совершенномудрый человек не отделяется от людей толпы, и другие существа не могут ухватить его, вот и все».

11. Сказал: «Дао-Путь не создает. Если с помощью Дао-
Пути откликаться на мирское, то это дело не будет соответ-
ствовать Дао-Пути. Дао-Путь не имеет ограничений. Если
с помощью Дао-Пути поселять в нем существа, то эти су-
щества не будут соответствовать Дао-Пути. Совершенно-
мудрый человек не имеет никакой возможности извлечь
Дао-Путь, чтобы показать его людям».

12. Сказал: «Вот каковы слова совершеиномудрого че­ловека: они подобны звону колоколов, они подобны ударам колокола и барабанов. Вот каковы деяния совершенномуд-рого человека: Они подобны езде повозок, они подобны бы­строму движению повозок и лодок. Только оказавшись пе­ред тем, что нельзя наречь, он отступает от речей Подне­бесной. Только оказавшись перед тем, что нельзя познать, он искореняет мудрость Поднебесной».

13. Сказал: «Сколопендры едят змей. Змеи едят лягу­шек. Лягушки едят сколопендр. Все они едят друг друга. Таковы и речи совершенномудрого человека, В его речах нет никакого обмана, но нельзя сказать, что в его речах нет обмана или есть обман. Вместе с тем нельзя сказать, что его * речи уходят от того, в чем есть обман или нет обмана. Его,<■ речи похожи на тщательную распилку дров. Только у тех;' кто творит добро совершенномудрым людям, вовсе не оста* ется никаких речей». <\

14. Сказал: «Это подобно дракону, подобно морскому га­ду, подобно змее, подобно черепахе, подобно рыбе, подобно ■ лягушке. Дракон может превратиться в любого из них, а мор­ской гад — он морской гад, и все. Он не может стать драко­ном, не может он стать и змеей, стать черепахой, стать рыбой, стать лягушкой Совершенномудрый человек поступает как дракон, мудрый человек поступает как морской гад».

15. Сказал. «Он не пребывает в себе; оформленные ве­щи сами облекают себя. Его движение, как вода, его покой, как зеркало, его отклик, как эхо. Необъятен, как небытие, упокоен, как чистота Пришедший к единению с ним пре­бывает в гармонии, обретший его теряет его. Никогда не ставь себя впереди людей, но иногда следуй за людьми».

16. Сказал: «Подобно мутной безбрежности, подобно океану странствие в великом первоначале. Временами есть металл, временами есть нефрит, временами есть навоз, вре­менами есть земля, временами есть летающие существа, вре­менами есть бегающие существа, временами есть горные су­щества, временами есть подводные существа. О, достойные! О, могущественные! О, безумные! О, глупые!»

17. Сказал: «Если человеку, играющему па цитре, груст­но, то звуки музыки печальны. Если он задумчив, звуки музыки медленны. Если он обижен, то звуки музыки ши­роки. Если он целеустремлен, то звуки музыки протяжны. Поэтому, надо сказать, что печаль, задумчивость, обида, це­леустремленность не сводятся к руке, не сводятся к бамбу­ку, не сводятся к струнам, не сводятся к тунговому дереву. Душевное состояние приходит в соответствие с рукой, рука приходит в соответствие с вещью. У людей есть Дао-Путь, нет ничего, что не изошло бы из Дао-Пути».

18. Сказал: «У совершенномудрого человека есть речи, есть действия, есть мысли, благодаря которым он такой же, как и другие люди. Тот, у кого никогда не было речей, ни­когда не было действий, никогда не было мыслей, благодаря этому отличается от других людей».

19. Сказал: «Вьнгода наносит вред сердцу, превозмогая разумность, и тогда родные не могут быть дружелюбными. Мудрость оглупляет сердце, превозмогая разумность, и то­гда друзья не могут общаться. Правда наполняет сердце ложью, превозмогая разумность, и тогда дела не могут свер­шиться. Любовная привязанность обезображивает сердце, превозмогая рассудок, и тогда существа не обретают еди­нения. Поэтому совершенномудрый человек смешивает это в хаотическом единстве».

20. Сказал: «Неумелые мирские глупцы в своем заблуж­дении пытаются ухватить глупое неумение совершенномуд-рых людей с помощью собственных толкований. Разве мо­гут они понять, что совершенномудрые люди временами глупы, временами разумны, временами неумелы, временами искусны».

21. Сказал: «Достигающие совершенномудрия с помо­щью совершенномудрого учителя мудры. Достигающие со­вершенномудрия" с помощью мудрого учителя совершенно-мудры. Следовательно, достигающие совершенномудрия с помощью совершенномудрого учителя идут по его стопам и забывают о Дао-Пути. Достигающие совершенномудрия с помощью мудрого учителя отворачиваются от его стоп и обретают единение с Дао-Путем».

22. Сказал: «Мудрецы пекутся о высшем и забывают о низшем. Люди толпы пекутся о низшем и забывают о выс­шем. Совершенномудрый человек равно пронизывает выс­шее и низшее. Только он должным образом относится к этому. Уж не сказать ли: „Удалитесь от мудрецов и лю­дей толпы, ведь есть же кроме них и совершенномудрые люди'"»

23. Сказал: «Согласно принципам Поднебесной муж возглавляет, а жена следует за ним; самец бежит, а самка поспевает за ним; петух кричит, а курица откликается ему. Таким образом и совершенномудрый человек создает речи и деяния, а мудрец искажает их».

24. Сказал: «Хотя совершенномудрый следует Дао-Пу­тем, подобно тигру, меняющему узоры на своей шкуре, но в делах он действует осторожно, подобно медлительной че­репахе. Хотя Дао-Путь и подобен отдельным шелковым ни­тям, дела тем не менее подобны россыпи шашек на доске»»

25. Сказал: «То, что называют Дао-Путем совершенно* мудрого человека, то вдруг мало и мелко, то вдруг обширно, и всепроникающе, то вдруг величественно и торжественно, то вдруг доброжелательно и снисходительно. Только оно может повсюду быть в согласии со всем сущим, но ни одно из всех существ не может быть в согласии с ним. Поэтому оно может дорожить всем сущим».

26. Сказал: «Облака свертываются и развертываются, птицы летают и парят; все это происходит в небесной пус­тоте. Вот таким образом оказывается, что перемены и пре­вращения сущего безграничны. Дао-Путь совершенномуд­рого человека тоже таков».

Глава 4

АМУЛЕТ (СПЕРМАТИЧЕСКАЯ ЭССЕНЦИЯ, ДУХ, МЫСЛЯЩИЕ И ЖИВОТНЫЕ ДУШИ)

1. Гуань Инь-цзы сказал: «Воду можно разде­лять, а можно сливать вместе, в сперматической эссенции нет человека. Огонь может гореть на сале и на хворосте, в духе нет „я". Поэтому до и после того, как уши заложило, можно слышать. Нет человека, знающего возвышенное; нет человека, объединяющего разнородное; нет человека, за­ставляющего чахнуть осеннюю природу от зимнего холода; нет человека, очернившего все так, что изменить нельзя; нет человека, отправляющегося на север за долголетием. Нет таких людей, все это от сперматической эссенции.

Язык и губы производят речь. „Я" отсутствует, и тогда по ритуальному относится к презренному. „Я" отсутствует, и двое стали парой. „Я" отсутствует, и легко рождается из весенней природы. „Я" отсутствует, и покрасневшее может измениться. „Я" отсутствует, и существует южная часть не­ба. „Я" отсутствует — это и есть дух. Благодаря спермати­ческой эссенции нет человека. Поэтому рис вылущивается из кожуры, значит, сперматическая эссенция существует. Благодаря духу нет „я". Поэтому демон опирается на вещи, значит, дух зрим⁷. Целокупна сперматическая эссенция — забываешь о правильном и ложном, забываешь об утрате и обретении. Тогда пребываешь в этом, а не в том. Объемлю­щий дух временами темен, временами ясен, временами си­лен, временами слаб. Тогда пребываешь в том, а не в этом».

2. Сказал: «Сперматическая эссенция и дух — это вода и огонь. Пять стихий взаимно порождают и уничтожают это. Они приходят — нет головы, уходят — нет хвоста. То­гда моя сперматическая эссенция собирается воедино и про­питывает по капле все — нет ни существования, ни гибели. Мой дух вдруг становится единым — нет ни возникнове­ния, ни уничтожения. Только то, что лишено „я", лишено человека, лишено головы, лишено хвоста, может таким об­разом быть окутанным тайной купно с Небом и Землей».

3. Сказал: «Сперматическая эссенция — это вода, а жи­вотные Души — металл. Дух — это огонь, а разумные ду­ши — дерево. Сперматическая эссенция главенствует над водой. Животные души главенствуют над металлом. Металл рождает воду. Что же касается сперматической эссенции, то она скрыта в животных душах. Дух главенствует над огнем. Разумные души главенствуют над деревом. Дерево рождает огонь. Что же касается духа, то он скрыт в разумных душах. Только вода — такая вещь, которая может хранить в себе металл и покоить его, может питать дерево соком и дать ему расцвести. Поэтому так и разделяются души разумные и души животные. Только огонь — такая вещь, которая мо­жет плавить металл и раскалять его, может зажечь дерево и сжечь его. Поэтому так и затемняются тайной различия между душами разумными и душами животными. Только сперматическая эссенция в Небе является холодом, а на Земле водой, в человеке же — сперматической эссенцией. Дух в Небе является жаром, на Земле — огнем, в человеке духом. Животные души в Небе являются сухостью, на Зем­ле металлом, в человеке — животными душами. Разум­ные души в Небе являются ветром, на Земле — деревом, в человеке — разумными душами.

Нужно только соединить свою сперматйческую эссен­цию со сперматической эссенцией Неба, Земли и всего су­щего подобно тому, как мириады вод можно соединить в единую воду; Нужно только соединить свой дух с духом Неба, Земли и всего сущего подобно тому, как мириады огней можно соединить в единый огонь. Нужно только со­единить свои животные души с животными душами Неба, Земли и всего сущего подобно тому, как металл можно со­единить с другим металлом и сплавить их в единый металл. Нужно только соединить свои разумные души с разумными душами Неба, Земли и всего сущего подобно тому, как де­рево можно соединить с другим деревом и срастить их в единое дерево. Тогда Небо, Земля, все сущее, моя сперма­тическая эссенция, мой дух, мои животные души, мои ра­зумные души как же смогут умереть, как же смогут жить?»

4. Сказал: «Круговое движение пяти стихий происходит благодаря тому, что в сперматической эссенции есть разум­ные души, благодаря тому, что в разумных душах есть дух, благодаря тому, что в мысли есть животные души, благода­ря тому, что в животных душах есть сперматическая эссен­ция. Пять стихий кружатся по кольцу без конца. Так и на­ше заблудшее сердце кружится в коловращении творящих перемен, кружится миллиарды и биллионы лет и не дохо­дит до окончательного предела. Так плод и росток порож­дают друг друга, не зная, скольким стволам они дадут на­чало. Небо и Земля, сколь бы велики они ни были, не могут прорасти из плода, помещенного в сердцевину пустоты.. Ку­рица и яйцо порождают друг друга, не зная, сколько мири-адов птиц они произведут. Силы инь—ян, сколь бы таин­ственно топки они ни были, не могут снести яйцо курицы, не знающей петуха. Только когда они войдут в меня, тогда они будут схвачены одним вздохом и все сущее превратит­ся в меня, не будет ни одного существа, которое не было бы мной. Кто может превратить то, что называют пятью стихиями?!»

5. Сказал: «Люди толпы животными душами схватыва­ют разумные души — тогда металла в избытке, а дерева недостает. Совершенномудрые люди разумными душами движут по кругу животные души — тогда дерева в избытке, а металла недостает. Следовательно, когда животные души скрыты, то разумные души действуют совокупно с ними. Когда разумные души странствуют, то животные души сле­дуют за ними. Разумные души днем пребывают в глазах, животные души ночью живут в печени (легких)-Пребыва-ют в глазах — значит, можно видеть, живут в печени — значит, можно видеть сны. Видящие — это разумные души. Они неделимы и нечленимы. Делимое и нечленимое назы­вают Небом и Землей. Они согласуются с разумными ду­шами. Видящие сны — это животные души. Они неделимы и нечленимы. Делимое и членимое называют другим „я". Они согласуются с животными душами. Огонь рождает почву, поэтому дух рождает мысль. Почва рождает металл, поэтому мысль рождает животные души. Только совершен­номудрый знает, что в „я" нет „я", знает, что в сущем нет сущего, все это проявляется благодаря расчетам мышления и разумения. Таким образом, когда все сущее приходит, „я" противостоит ему природной сущностью, но не противосто­ит ему сердцем. Природная сущность — это сердце, не дав­шее ростка. Если сердце еще отсутствует, то отсутствует и мышление. Следовательно, если огонь отсутствует, то от­сутствует и почва. Если отсутствует мышление, то отсут­ствуют и животные души. Следовательно, если почва отсут­ствует, то отсутствует и металл. Если даже одно из них не существует, то Все пять терпят ущерб. Будьте же сйособны соединить в хаотическом единстве Небо, Землю и все сущее и превратить единство в разумные души. Сумейте же со­единить в хаотическом единстве Небо, Землю и все сущее и превратить единство в животные души. Ведь то, что та­инствешю сокрыто в метаморфозах и превращениях, — это мои разумные души. Ведь то, что явно наличествует в ме­таморфозах и превращениях, — это мои животные души. Тогда, значит, нет ни одной вещи, которая могла бы слу­жить „я"».

6. Сказал: «Иероглиф „гуй'' (демон) и иероглиф „юнь" (говорить) составляют иероглиф ^хунь" (разумная душа). Иероглиф „я/й" (демон) и иероглиф „бо" (белый) составля­ют иероглиф „по" (животная душа). На письме это так. Де­мон —. это то, во что превращается человек после смерти. Говорить — это производить ветер. Ветер — это дерево. Бе­лый — это пневма. Пневма — это металл. Ветер веет, и по­этому он легок и чист, легкое и чистое поднимается к небу. Металл является твердым, и поэтому он тяжел и грязен. Тяжелое и грязное уходит в землю. Легкая и чистая живот­ная душа исходит из разумной души и поднимается вверх. Тяжелая и грязная разумная душа исходит из животной души и опускается вниз. Поднявшееся при помощи гуман­ности поддерживается планетой дерева. Поднявшееся при помощи справедливости-долга поддерживается планетой металла. Поднявшееся при помощи следования ритуалу поддерживается планетой огня. Поднявшееся при помощи мудрости поддерживается планетой воды. Поднявшееся при помощи искренности-доверия поддерживается планетой зем­ли⁸. Опустившееся из-за отсутствия гуманности обкрадыва­ется деревом. Опустившееся из-за отсутствия справедливо­сти-долга обкрадывается водой. Опустившееся из-за отсут­ствия искренности-доверия обкрадывается землей.

Дата добавления: 2015-09-29