• если высказывание доказуемо, оно истинно (доказать можно только истину, доказательств лжи не существует);
• логические следствия доказуемого также являются доказуемыми;
• если нечто доказуемо, то доказуемо, что оно доказуемо;
• логическое противоречие недоказуемо и т.п. Др. примером логики знания может служить логика истины, устанавливающая такие законы, как:
• если высказывание истинно, то неверно, что его отрицание также истинно («Если истинно, что Земля вращается, то неверно, что истинно, будто она не вращается»);
• конъюнкция истинна, если и только если оба входящих в нее высказывания истинны («Истинно, что холодно и идет снег, только если истинно, что холодно, и истинно, что идет снег»), и т.п.
В логике убеждений в качестве исходного обычно принимается понятие «полагает» («убежден», «верит»), через него определяются понятия «сомневается» и «отвергает»:
• субъект сомневается в чем-то, если только он не убежден ни в этом, ни в противоположном;
• субъект отвергает нечто, если только он убежден в противоположном.
Среди законов логики убеждений положения:
• субъект полагает, что первое и второе, если и только если он полагает, что первое, и полагает, что второе («Субъект верит, что Марс — планета и что Луна — планета, только если он верит, что Марс — планета, и верит, что Луна — планета»);
• нельзя одновременно верить и сомневаться, быть убежденным и отвергать, сомневаться и отвергать;
• субъект или убежден, что дело обстоит так-то, или сомневается в этом, или отвергает это («Субъект или убежден, что Венера — звезда, или сомневается в этом, или отвергает это»);
• невозможно быть убежденным одновременно в ч.-л. и в противоположном («Нельзя верить как в то, что астрология наука, так и в то, что она не является наукой») и т.п.
Для понятий «знает», «истинно», «доказуемо» верно, что логические следствия известного также известны, истинного — истинны, доказуемого — доказуемы. Аналогичный принцип для понятия «убежден», кажущийся противоинтуитивным, получил название парадокса логического всеведения. Он утверждает, что человек убежден во всех логических следствиях, вытекающих из принимаемых им положений. Напр., если человекуверен в пяти постулатах геометрии Евклида, то, значит, принимает и всю эту геометрию, поскольку она вытекает из них. Но это не так. Соглашаясь с постулатами, человек может не знать доказательства теоремы Пифагора и потому сомневаться в том, что она верна.
Э. л. находит интересные приложения в теории познания и в методологии науки, в лингвистике, психологии и др.
Новиков П.С. Конструктивная математическая логика с точки зрения классической. М., 1977; Вригт Г.Х. фон. Логико-философские исследования. М., 1986; Truth, Knowledge and Modality. Oxford, 1984.
ЭПИФЕНОМЕН (от греч. epi — при и phenomenon — являющееся) — побочное явление, сопутствующее др. явлениям, но не оказывающее на них никакого влияния. Э. иногда считается сознание, истолковываемое как простое «отражение» внешних событий, никак не воздействующее на них.
ЭПИФЕНОМЕНАЛИЗМ — теория отношения сознания и тела, предложенная Д. Клиффордом и Т.Г. Гексли, согласно которой сознание в отношении нервных процессов, лежащих в его основе, является простым эпифеноменом, лишенным собственной сущности и не оказывающим влияния на них.
ЭПОХА историческая — наиболее крупная единица исторического времени, обозначающая длительный период человеческой истории, отличающийся определенной внутренней связностью и только ему присущим уровнем развития материальной и духовной культуры. Следующие друг за другом качественно различные эпохи придают истории линейно-стадиальный, ступенчатый характер. Переход от одной Э. к др. представляет собой переворот во всех сферах социальной жизни. Хотя понятие Э. широко употребляется как в истории, так и в философии истории, не существует ни общепринятого определения данного понятия, ни устоявшегося деления истории человечества на основные эпохи. Нередко вместо понятия Э. используются аналогичные ему по смыслу понятия: «общественно-экономическая формация» (К. Маркс), «период человеческой истории» (К. Ясперс), «тип социальной организации» (Д. Белл) и др.
Деление истории на гетерогенные эпохи, в строгом порядке следующие друг за другом, можно усматривать уже в христианском представлении об истории. В нем выделяются следующие ступени истории, разделяемые «эпохальными событиями»: сотворение Адама и Евы — первых людей библейского сказания, и пребывание их в раю; совершенное ими грехопадение и последовавшая за ним земная жизнь людей; явление Христа, ознаменовавшее переворот в этой жизни и подготовку к ее окончанию; Страшный суд, означающий конец земной, протекающей во времени истории и начало вневременного существования. В дальнейшем христианские идеи земной истории, текущей во времени, и истории внеземной, пребывающей в вечности, и разделяющего их Страшного суда были трансформированы Г.В.Ф. Гегелем и затем Марксом в представление о первом, линейно-стадиальном периоде истории человечества, о конце истории и начале второго, существующего как бы в др. временном измерении периода чисто линейной истории, не предполагающем никаких эпохальных событий.
В Новое время широкое распространение получило выделение трех последовательных этапов, или Э., истории человечества: дикости, варварства и цивилизации. Такое деление истории прямо связывалось с идеей неуклонного прогресса, так что история обретала не только гетерогенность, но и направленность.
Согласно Марксу, история человечества есть естественный, независимый от сознания людей процесс смены общественно-экономических формаций. Она движется от простых, низших форм ко все более развитым и сложным формам и распадается на следующие этапы, которые можно назвать также Э.: первобытно-общинная формация, рабовладельческая формация, феодальная формация, капиталистическая формация и коммунистическая формация. Последняя начинается «эпохальным событием» — пролетарской (социалистической) революцией, знаменующей конец предыстории человечества и начало его собственно истории. В некоторых заметках Маркс вводит также «азиатскую формацию», оставляя ее, однако, без всяких дальнейших характеристик. Формационный подход к истории укладывается в общую схему линейно-стадиального течения истории с выделением пяти ступеней, или эпох.
Ясперс выделяет четыре основные ступени человеческой истории: прометеевскую Э. (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), Э. великих культур древности, Э. духовной основы человеческого бытия (начинающуюся с осевого времени, 8—2 вв. до н.э., когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру) и Э. развития техники, начавшуюся в 17—18 вв. Четыре эпохи распадаются на два более крупных периода, так что в истории оказываются как бы два дыхания. Первое ведет от прометеевской Э. через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с Э. науки и техники, со второй прометеевской Э. в истории человечества и, возможно, приведет к новому, еще далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека. Между двумя крупными периодами истории есть существенные различия. Во второй период люди обладают уже важным историческим опытом; первый период слагается из нескольких параллельно движущихся отрезков, второй охватывает уже человечество в целом, и история начинает все более становиться мировой историей. Ясперс полагает, что второй период завершится созданием подлинного человека, хотя каким образом это произойдет, сейчас совершенно невозможно представить. «Единые истоки человечества в начале доисторического времени столь же темны для нас, сколь темен будущий мир господствующего ныне на земном шаре человечества...» (Ясперс). Общая схема истории Ясперса предполагает, т.о., линейность истории (существование единой для всех народов линии развития), гетерогенность истории (наличие качественно различных отрезков единой линии) и в известном смысле направленность истории, хотя цель истории, как и ее истоки, человеку неизвестна и является для него лишь многозначным символом.
В концепции постиндустриального общества Белла основной детерминантой истории оказывается чисто технический фактор, и в истории обнаруживаются три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное. Два последних типа охватывают всего около трехсот лет, на долю же первого приходится пять с лишним тысячелетий известной истории. Такое деление на эпохи напоминает подразделение всей истории на длинную и скучную предысторию, охватывающую тысячелетия, и подлинную историю, занимающую последние столетия.
Понятие Э., необходимое при линейно-стадиальном истолковании истории, теряет свой смысл в рамках представления об истории как совокупности локальных цивилизаций (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Цивилизации являются дискретными единицами социальной организации, зависящими от конкретных условий деятельности людей и от собственных систем ценностей. Каждая из цивилизаций проходит свой уникальный путь развития, взаимодействие цивилизаций невелико, если вообще существует. Для жизни цивилизаций не столь существенно, в какой конкретный период они возникают, достигают расцвета, а затем клонятся к упадку и гибнут.
Понятие эпохи не имеет сколько-нибудь важного значения и в теории круговорота цивилизаций, предложенной П.А. Сорокиным. Социокультурой Сорокин называет тот суперорганический мир, ту новую Вселенную, которая создана человеком. Социокультура имеет собственную ментальность, собственную философию и мировоззрение, собственную религию и образец «святости», собственные формы искусства, свои нравы, законы, кодекс поведения, собственную экономическую и политическую организацию и, наконец, собственный тип личности со свойственным только ему менталитетом и поведением. Сорокин выделяет три типа культуры, встречавшихся в истории человечества: идеационную, идеалистическую и чувственную (их можно также назвать «религиозной», «промежуточной» и «материалистической», соответственно). Эти типы чередуются, и если оставить в стороне промежуточную культуру, иногда вклинивающуюся между религиозной и материалистической культурами, то история оказывается простым чередованием двух последних культур. В частности, 20 в. истолковывается Сорокиным как глубокий кризис, знаменующий переход от материалистической культуры к религиозной. Период истории, в который существует материалистическая или религиозная культура или осуществляется переход от одной из них к другой, сказывается на конкретном содержании культуры, но не на общей схеме исторического движения.
Имеются концепции, в которых линейно-стадиальная схема истории, требующая введения понятия Э. (или аналога данного понятия), сочетается с выделением специфических дискретных единиц социальной организации, т.е. цивилизаций. В такого рода концепциях органично соединяются формационный и цивилизационный подходы к истории. Это показывает, что дихотомия «либо формации, либо цивилизации» является несостоятельной.
В концепции двухполюсной истории А.А. Ивина выделяются два постоянных полюса истории: коллективистическая форма устройства общества и индивидуалистическая форма его устройства. Коллективистическая социальная система ориентирована прежде всего на коллективные ценности и единую, всеподавляющую цель. Индивидуалистическая социальная система ориентирована на индивидуальные ценности и не имеет какой-то универсальной, обязательной для всех цели. Всякое конкретное общество или находится на одном из двух полюсов, или, что бывает гораздо чаще, с той или иной силой тяготеет к одному из них. Разворачивающаяся между полюсами коллективизма и индивидуализма история проходит четыре ступени, или эпохи: первобытное общество, аграрное (древнее) общество, аграрно-промышленное (средневековое) общество и индустриальное общество. Термин «цивилизация» используется для обозначения коллективистического или индивидуалистического общества определенной Э. Термином «культура» обозначаются разные формы коллективистической или индивидуалистической цивилизации одной и той же Э. Так, капитализм является индивидуалистической цивилизацией индустриальной Э., социализм — коллективистической цивилизацией этой же Э.; коммунизм и национал-социализм — две крайние культуры социалистической цивилизации. Коллективистические общества, принадлежащие к разным эпохам, обнаруживают глубинное, но несомненное сходство между собой. Разделенные иногда тысячелетиями, они демонстрируют очень похожие друг на друга стили мышления, настрои чувств и способы коллективной деятельности. Но если в случае коллективистических обществ одной и той же Э. можно говорить о содержательном сходстве их мышления, верований, действий и т.д., то применительно к коллективистическим обществам разных эпох речь должна идти о формальном, или структурном, сходстве. Сходным образом подобны и индивидуалистические общества, относящиеся к разным эпохам. Существует несомненное сходство, напр., между средневековым феодальным обществом и современными формами социалистического устройства общества, подобными коммунизму или нацизму. Столь же очевидно сходство, существующее между индивидуалистическим обществом Др. Греции и современным зап. индивидуалистическим (капиталистическим) обществом.
Подобное соединение формационного и цивилизационного подходов придает истории линейно-стадиальный характер, но не предрешает вопроса о прогрессе в истории.
Для Э. характерны одновременно однородность и неоднородность, постоянство и движение. В современном мире наряду друг с другом существуют общества, относящиеся к разным историческим эпохам. Важные различия между обществами, принадлежащими к одной и той же Э., говорят о том, что каждая Э. представляет собой только тенденцию развития достаточно обширной и влиятельной группы обществ, способную стать тенденцией развития и многих др. обществ, а со временем, возможно, и подавляющего их большинства. Напр., аграрная Э. является периодом постепенного перехода все большего числа обществ от первобытного (архаического) к аграрному обществу и дальнейшим совершенствованием последнего; аграрно-промышленная Э. представляет собой постепенный переход наиболее развитых обществ от аграрного к аграрно-промышленному типу общества и дальнейшим совершенствованием последнего, и т.д. Э. подобна живому организму, проходящему путь от рождения до смерти. Основой динамики каждой Э. является специфическое взаимодействие ее материальной и духовной культур, не сводимое ни к совершенствованию способа производства, ни к изменениям в духовной культуре (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество, Цивилизация).
Маркс К., ЭнгельсФ. Соч. Т. 13. М., 1959; Гуревич А.Я. Теория формации и реальность истории // Вопросы философии, 1990. № 11; Гегель Г.В.Ф. Философия истории. М., 1994; Яс-перс К. Смысл и назначение истории. М., 1994; Сорокин П.А. Кризис нашего времени. М., 1995; Тойнби А. Постижение истории. М., 1995; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000.
И. П. Никитина
ЭПОХЕ (от греч. epohe — удержание, самообладание, воздержание от суждений) — термин, заимствованный Э.Гуссерлем в 1904—1905 из философии антич. скептицизма и синонимичный «принципу беспредпосылочности», сформулированному им в «Логических исследованиях». Для того чтобы добиться истинных, адекватных феноменам описаний, философ должен отказаться от принятия тех предпосылок, которые в дальнейшем не могут быть согласованы с этими описаниями. Э. понимается Гуссерлем также и как необходимое методическое сомнение в возможности любого познания как такового. Э. как «воздержание от суждений» (Urteilsenthaltung) эквивалентно требуемому феноменологической редукцией «вынесению за скобки», хотя понятия Э. и «феноменологической редукции» у Гуссерля не разводятся четко и систематически (используется также выражение «феноменологическое Э.»). Иногда Э. толкуется как «техническое средство» осуществления редукции (для того чтобы осуществить редукцию, феноменолог «практикует» Э., т.е. воздерживается от суждения относительно ч. -л., азначит, меняет свою позицию, «установку» по отношению к нему), иногда — как ее «предварительный этап».
ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ (Erasmus Roterodamus), Дезидерий, псевдоним Герхарда Герхардса (1469— 1536) — ученый-гуманист, богослов и писатель. Проделал огромную просветительскую работу по изданию произведений греко-лат. классики и отцов христианской церкви. Свою концепцию гуманистического богословия, или «философию Христа», ориентированную не на внешнюю, формальную религиозность, а на строгую нравственность и внутреннее благочестие, Э. Р. изложил в трактате «Оружие христианского воина» (1503, рус. пер. 1986). Др. его важная работа — издание исправленного греч. текста «Нового Завета» вместе с переводом на лат. язык и обстоятельными комментариями (1519). Этот труд стал существенным шагом на пути к Реформации и вместе с тем положил начало филологической и исторической критике текста Священного Писания. Э. Р. написал множество произведений, но самой знаменитой его книгой стала ироническая «Похвала Глупости» (1511, рус. пер. 1960), содержащая парадоксальное доказательство того, что в человеческой жизни все в конечном счете подчинено прихоти глупости, и среди всего прочего едкую сатиру на священнослужителей, монахов и богословов. Э. Р. считал, что католическая церковь нуждается в реформе, в возврате к идеям и идеалам раннего христианства. Он сначала сочувствовал реформационным начинаниям М. Лютера. Но нетерпимость протестантов, их враждебность науке и просвещению и опасность раскола церкви оттолкнули его от них, и он вступил в полемику с Лютером, обратив критику против его концепции «рабства воли» (трактаты «Диатриба, или Рассуждение о свободе воли», 1524, рус. пер. 1986, и «Гипераспистес», 1526—1527, рус. пер. 1986). Вместе с тем Э. Р. не отказался от своего критического отношения к официальной церкви. С наступлением Контрреформации его сочинения решением Тридентского собора в 1559 были включены в «Индекс запрещенных книг».
Похвала Глупости. М., 1960; Разговоры запросто. М., 1969; Философские произведения. М., 1986.
Маркиш С.П. Знакомство с Эразмом из Роттердама. М., 1971; Эразм Роттердамский и его время. М., 1989.
ЭРИКСОН Эрик (1902—1994) — амер. психолог и психотерапевт, представитель неопсихоанализа. Создатель психоистории, представляющей собой применение фрейдистских принципов для анализа истории через глубинные биографические исследования. Не считал верной психоаналитическую концепцию противостояния личности и общества: личность не только отвергает социум, но и способна приспосабливаться к реальности. Тем самым обращалось внимание на социокультурную обусловленность человеческой психики. Ключевым понятием для Э. явилась психосоциальная идентичность, под которой он понимал внутренне целостный стойкий образ Я и продиктованные им способы поведения.
Коренным образом переосмыслил Э. и жанр патографических исследований З. Фрейда. При изучении личности внимание должно обращаться не на иррациональные обнаружения психики гения и не на психосексуальный опыт детства. Исследуя биографии М. Лютера, Т. Джефферсона, М. Ганди, Б. Шоу, М. Горького, Э. рельефно выделяет социально-психологические черты эпохи, которые нередко «совпадали» с психологическим настроем политического деятеля, реформатора или героя. Интимно-личностные проблемы конкретной выдающейся личности оказывались в контакте с «историческим моментом». В работе «Детство и общество» (1964) Э. не настаивает на особой позиции, отличной от взглядов Фрейда. Но, обратившись к анализу индейского племени юрок, показывает, что характер определяется не либидозным началом и что в формировании личности чрезвычайно велика роль социальных факторов.
Э. описывает жизненный цикл личности как совокупность стадий роста. Четыре стадии вполне согласуются с фазами детской сексуальности, описанными Фрейдом. Еще четыре стадии помогают человеку обрести конкретное социальное качество: автономию, инициативу и т.д. Становление личности возможно только как постепенное преодоление кризисов идентичности. Психоистория получила широкое распространение во многих странах.
Идентичность: юность и кризис. М., 1996; Молодой Лютер. М., 1996; Детство и общество. СПб. 1996; Gandi's Truth on the Origins of Militant Nonviolence. New York, 1969.
ЭРИСТИКА (греч. eristika — искусство спора) — искусство ведения спора.
Первоначально Э. получила распространение в Др. Греции и понималась как средство отыскания истины с помощью спора. Э. должна была учить умению убеждать др. в правильности высказываемых взглядов и соответственно умению склонять человека к тому поведению, которое представляется нужным и целесообразным. Но постепенно Э. стала пониматься и как умение вести спор, чтобы достигнуть единственной цели — выиграть его любой ценой, совершенно не заботясь об истине и справедливости. Э. распалась на диалектику и софистику. Первая развивалась Сократом, впервые применившим само слово «диалектика» для обозначения искусства вести эффективный спор, в котором истина достигается путем взаимозаинтересованного обсуждения проблемы и противоборства мнений. Софистика же понималась как искусство достижения победы в споре. От Аристотеля идет традиция отождествления Э. с софистикой. Такое понимание Э. развивал, в частности, А. Шопенгауэр, определявший ее как искусство спора или духовного фехтования с единственной целью — остаться правым.
Э. не является отдельной наукой или разделом какой-то науки. Она представляет собой разновидность «практического искусства», принципы ее меняются от «учителя» к «учителю».
Шопенгауэр А. Эристика, или Искусство в спорах. СПб., 1900; Ивин А.А. Основы теории аргументации. М., 1997.
ЭРОС (Эрот) — бог половой любви в др.-греч. мифологии, сын богини любви Афродиты и ее постоянный спутник; половая страсть, глубинное чувство, понимаемая как сила, которая организует праматерию, оказываясь в то же время источником ее развития.
«Достойно внимания то обстоятельство, — пишет Р. Крафт-Эбинг в работе «Половая психопатия», — что роль половой жизни встретила крайне ничтожную оценку даже со стороны философов». А. Шопенгауэр в кн. «Мир как воля и представление» удивляется, что любовь служила материалом только для поэзии, а не для философии, если не считать исследований Платона, Ж.Ж. Руссо и И. Канта. На самом деле философы, особенно в 20 в., уделили значительное внимание Э.
В мировой филос. литературе, посвященной Э., нередко соседствуют два имени — Платон и З. Фрейд. По глубине и мощи идей, направленных на постижение феномена, их действительно можно поставить рядом. Идеи Платона и Фрейда знаменуют два глубочайших переворота в постижении Э. Ими созданы две радикально противоположные концепции: один стремился к филос. постижению Э., др. — к научному.
Платон и Фрейд трактовали Э. как изначальную мощную страсть. Но как объяснить любовь — поразительное обнаружение человеческой природы? Отчего люди тянутся друг к другу? Как возникают идеальные переживания? Животные не знают секса. Им ведома только репродукция. Многообразные переживания любовной страсти — удел человека. Парадоксальные проявления Э. — таинство. Их нельзя объяснить из чисто натуралистических предпосылок. Невозможно, напр., понять, как в ходе эволюции родилось неудержимое глубинное влечение особей друг к другу. Природа, разумеется, могла позаботиться о том, чтобы тела ее созданий оказались анатомически разными. Но разделенность плоти вряд ли может объяснить огромную силу страсти. Трепетное, многообразное и неодолимое влечение трудно вывести из простой констатации: мужчина устроен иначе, чем женщина. Остается загадкой, как появился половой инстинкт. Фрейд признавал, что наука мало знает о происхождении полов.
В «Пире» Платон описывал Э. как воплощение любви, мудрости и мужской воспроизводящей силы. Он связывает мир земной и мир небесный. В телесном и духовном смыслах Э. оказывается демоном, который одухотворяет людей в их влечении к истине, добру и красоте. Э. — это залог могучего стремления мужчины к самозавершению и бессмертию. Последнее реализует себя в потомках и в продуктах человеческой деятельности.
Э. есть величайшая неутолимая страсть, смутное томление по единению, таинственная устремленность людей, обреченных на смерть, к некой вечной жизни. Тайна всякой любви — тоска по вечности, стремление человека устоять перед разрушительным потоком времени. Гонимый страхом смерти, человек возрождает себя в др. существе. Согласно Платону, рождение пола символизировало разрыв в первоначальной, единой и могучей природе. Переживание вечности, которое достигается в Э., обеспечивает постижение божества, бессмертного и неустранимого. Бытие разделено на два мощных потока: бытие во времени и бытие вне всякого времени. Любовь — это томительное чувство воссоединения в целостную индивидуальность.
Э., по-видимому, и в самом деле древнейший из богов, а любовь — универсальное чувство. Нет на земле такой культуры, где бы она отсутствовала. Э. свойствен человеческой природе, но она причудливо и неповторимо проявляется в каждой отдельной судьбе. Кто-то через всю жизнь проносит печать воздержания, преобразуя энергию секса в романтические чувства. Кто-то, напротив, в полной мере предается страстям, погружаясь в оргиастическую стихию. Любовь одухотворяет не только родительские или братские переживания. Она питает также молитвенное отношение к Богу.
Платон и Аристотель усматривали в эротическом чувстве величайшее благо, залог человеческого счастья, импульс самого разностороннего человеческого вдохновения. Христианство принесло с собой радикальное переосмысление любви. Отныне она стала восприниматься не только как человеческая страсть, но и как основа человеческого бытия. Братская любовь — это любовь ко всем людям.
И. Кант усматривал цель природы в совокуплении мужчины и женщины и полагал, что нельзя действовать против этой цели: «Половое влечение называется также любовью (в самом узком смысле слова) и в действительности есть величайшее чувственное наслаждение каким-либо предметом». О роли и значении сексуальности для психической жизни писали Шопенгауэр и Ф. Ницше.
B.C. Соловьев предложил вариант жизнеустройства через Э.-посредника. Человек, по его мысли, волен распоряжаться даром, полученным от Бога, — Э., который воспринимается человеком как всплеск силы и энергии. Смысл этого дара заключается в том, чтобы дать возможность человеку сделать бессмертной ту часть человеческого существа, которая поглощается потоком рождения и умирания, — человеческое тело, поскольку душа и так бессмертна. Тело и его половые признаки, отмечает Соловьев, могут быть использованы человеком в эротический период по-разному: в зависимости от того, какой из возможных путей он избирает. Предполагаемые сценарии, пути достижения абсолютной целостности человека: сверхчеловеческий — аскетизм и любовь; путь частичной целостности — половая жизнь в браке; путь отказа от целостности — адский и животнообразный путь разврата.
Н.А. Бердяев также рассматривал Э. через проблему универсальности человечекого бытия. По его мнению, целостности человека мешает половое деление, оно выглядит «как печать падшести человека, утери целостности человеческой природы». Сексуальность обезличивает человека, тогда как эротизм носит личный характер. Попадание под власть сексуальности делает человека рабом рода. Э., или эротическая любовь, напротив, выводит за рамки пола и представляет собой движение вверх, творческий экстаз, но при условии, что эта любовь содержит внутри себя милосердие, жалость ко всем людям.
Фундаментальное различение секса и сексуальности есть и у М. Фуко. Различия между ними существенны, ибо человек, по Фуко, — это существо, главной отличительной чертой которого является «воля к знанию» и самопознанию. Сексуальность, считает Фуко, это реальная фигура жизненной практики, которая приковывает наше внимание к сексу, т.е. к воображаемой точке, играющей теоретическую и практическую роль, поскольку через нее надо пройти каждому человеку, чтобы получить доступ к себе, к своей идентичности.
По мнению Э. Фромма, Фрейд ошибался, видя в любви выражение, или сублимацию, полового инстинкта и не учитывая, что само половое влечение есть одно из проявлений потребности в любви и соединении. Но заблуждение Фрейда было даже более серьезным. В соответствии со своей физиолого-материалистической установкой он рассматривал половой инстинкт как результат мучительного напряжения, химического по своей природе и требующего разрядки. Однако, по мнению Фромма, взаимное влечение полов лишь отчасти мотивировано потребностью снять напряжение. Это, по Фромму, прежде всего потребность соединения с противоположным полюсом.
В современных концепциях Э. рассматривается как некая кристаллизация разноликих чувств человека, направленных на продолжение человеческого рода и разнообразные типы творчества.
Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989; Берн Э. Секс в человеческой любви. М., 1990; Фромм Э. Душа человека. М., 1998; Эрос. Страсти человеческие. М., 1998.
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 24 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |