Июля 1976 года 11 страница

Вспомнив профессора О’Коннела из Торонто, он сказал: «Некоторые доктора наук приходят к нам и просят, чтобы мы посылали к ним своих учеников, потому что у них очень мало студентов. А еще через несколько лет у них вообще не будет ни одного студента, и они останутся без денег. Хаягрива рассказал мне, что не может найти работу по специальности. Я знаю еще одного доктора наук, г-на Андерсона, который также не может найти работу. Он продает страховки. Институт Бон Махараджа также страдает от тех же самых проблем. Они только и делают, что попрошайничают, чтобы хоть что-то заплатить своим профессорам. Ни одного студента. Он начинал с того, что защитил кандидатскую диссертацию по вайшнавизму. В Индии, тем более те, кто защищали диссертации по вайшнавизму, не могут найти работу и бедствуют. Таково положение дел. Они не могут ничего поделать, но все еще настаивают на этом».

Бхагаван сказал, что люди очень удивляются, что мы не бедствуем.

«Почему мы должны бедствовать? — спросил Прабхупада. — Наоборот, мы приглашаем всех к себе: «Приходите и живите с нами. Повторяйте Харе Кришна». Когда я вижу стольких молодых людей принимающими прасад, я испытываю радость оттого, что у них есть такая возможность».

Говоря о прасаде, Прабхупада повернулся ко мне и сказал, что арбуз, который он съел вчера вечером, причинил ему много беспокойств сегодня ночью. На завтрак он попросил овощной суп.

Он продолжил разговор, рассказывая о том, что люди нуждаются в понимании науки о душе, иначе они останутся в невежестве и вся их жизнь пройдет впустую. «Поэтому мы должны усиливать свое влияние. У нас есть все, что для этого нужно».

Неважно, какая партия будет находится у власти, коммунисты или капиталисты, все они будут повержены. «Наша цель ясна, и мы не хотим уподобляться этим животным. Те, кто не ведут себя, подобно животным, смогут нас понять. Современная цивилизация делает все, чтобы удерживать человека в животном состоянии. Сейчас здесь засуха, никакого дождя. Чем могут помочь капиталисты или коммунисты? Могут ли они предложить какую-нибудь программу противодействия? В чем же тогда заключается ваш прогресс?»

Я добавил, что коммунисты покупали зерно в западных странах, потому что у них много лет не было дождя.

Джаятиртха сказал, что еще одна проблема заключается в том, что люди не хотят работать, как простые рабочие, так и фермеры: «Они должны отдавать все, что они производят. Но они карми, поэтому хотят пожинать плоды своего труда. Государство забирает все, поэтому они не хотят работать. Они потеряли всякий интерес».

«Я буду работать, а вы — наслаждаться плодами моего труда». Почему же они должны работать? — сказал Прабхупада. —

Это естественная тенденция. Работать можно только для Кришны. «Если я буду работать, то смогу доставить радость Кришне». Это возможно только в сознании Кришны».

Он привел пример Арджуны, героя, который добровольно пожертвовал всем ради Кришны. «В этом мире не бывает так, чтобы труда одного человека было достаточно для удовлетворения многих людей. Это просто невозможно. «Если я работаю, это должно приносить мне удовлетворение». Коммунистам скоро люди покажут, что ни на что не способны. Поэтому производительность труда сократится и постепенно все эти страны обнищают».

Джаятиртха сказал, что во многих социалистических странах постепенно вводятся некоторые элементы капиталистического образа жизни, чтобы хоть как-то стимулировать у людей интерес к работе.

Прабхупада сказал, что это не поможет, пока они не примут сознания Кришны. «Они должны научиться любить Кришну. Только ради Кришны преданный способен на все что угодно. Такова философия». Он попросил Харикешу Свами найти стих в «Шримад-Бхагаватам», где говорится о том, что высшим предназначением, дхармой, для каждого живого существа является любовное служение трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть немотивированным и непрерывным, чтобы чувствовать себя удовлетворенным.

Прабхупада сказал: «Коммунисты заставляют своих людей верить в Ленина, капиталисты учат любить Вашингтона. Но никто из них недоволен. Пока объектом любви не будет Кришна, никто не будет счастлив. Всякая иная любовь несовершенна, неважно, направлена она к Ленину или к Вашингтону. Это совершенно неважно, так как она несовершенна.

Любовь существует. Именно она заставляет такое множество людей тяжело трудиться. Но из-за того, что объект любви подменен, они не чувствуют удовлетворения. Поэтому Веды говорят об адхокшадже. Именно такое слово используется там.

Нас могут спросить: «Где ваш Бог?» Поэтому говорится: адхок- шаджа — «Тот, кто недоступен нашему восприятию». Все остальное мы можем понять, увидеть, ощутить. Но там используется это слово. «Вы не можете Его увидеть, но вы можете Его любить». Поэтому они заявляют, что наше Движение сознания Кришны ни на чем не основывается, — это все выдумка».

Он объяснил, что даже если люди критикуют нас, утверждая, что Кришну увидеть невозможно, мы можем отвечать им следующим образом: «А вы не видите Ленина. Почему вы ему поклоняетесь? Разве вы видите Ленина? Так почему вы ему поклоняетесь?» В Москве практически на каждом шагу есть его изображение. Но вы можете смело спросить их: «Где ваш Ленин? Почему вы ему поклоняетесь? Вы не видите его...» Они же говорят нам: «Где ваш Кришна? Вы поклоняетесь статуе». Но у них портреты Ленина висят повсюду — в аэропортах, на перекрестках — везде. Они каждый день поклоняются ему и для этого ходят в его гробницу. Многие туристы делают это на Красной площади. В Индии попытались взять это на вооружение, когда построили мавзолеи для Джа- вахарлала Неру и Ганди. Вначале ходили немногие зеваки, но продолжалось это недолго; сейчас уже никто туда не ходит. А во Вриндаване есть храм Говиндаджи, храм Кришна-Балара- мы. Мы никого не зовем, но каждый день там толпы народа. Это настоящая культура».

Бхагаван добавил: «Маркс написал одну книгу, а вы написали так много книг».

«Что он знал? — усмехнулся Прабхупада. —- О чем он писал? Он мог только одурачить людей, вот и все. Вьясадева говорит в «Шримад-Бхагаватам»: анартхо-пашамам сакшад бхак- ти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш чакре сатвата самхитам».

Харикеша прочитал перевод стиха, в котором говорилось о материальных желаниях, которые могут быть искоренены только процессом преданного служения. Но основная масса народа не знает этого, поэтому Вьясадева написал Веды, которые описывают Высшую Истину.

«Вот, например, видван, — сказал Прабхупада, — а это — обычный мошенник. Он не знает, как помочь людям».

Он добавил, что карми способны лишь на рассуждения, в которых нет никакого смысла. «Поэтому развивайте все наши фермерские программы, чтобы жизнь стала духовной и счастливой. — Он упомянул ферму в Пенсильвании как один из самых лучших сельскохозяйственных проектов. В противовес описанной Шрилой Прабхупадой идиллической фермерской жизни безработица в крупных мегаполисах может стать причиной волнений и привести к большой катастрофе. Это может создать множество проблем. Они выпускают всевозможные бесполезные товары, которые никто не хочет покупать. Поэтому возникла безработица, которая, в свою очередь, будет усугублять кризис производства. Так будет продолжаться».

На наших фермах, наоборот, применяется альтернатив-ный подход. «Что касается молока и зерновых, вы можете есть столько, сколько хотите. Все остальное можете безбоязненно складировать

— ничто не пропадет. Из молока можно делать гхи, которое может храниться сколько угодно. Зерновые также очень легко хранить. Когда вам понадобится, вы можете перемолоть нужное количество зерна и приготовить халаву. Вы всегда можете распространять прасад. Приходите. Мы станем вашими друзьями».

* * *

Майявади, Свами Сатьямритананда, приехал к Шриле Прабхупаде в гости около одиннадцати часов утра. Прабхупада принял его в светлой комнате для даршанов. Они беседовали на хинди, сначала обменявшись приветствиями. Гость был дружелюбен и высоко ценил заслуги Прабхупады и ИСККОН. Он сказал, что уже приезжал в Мэнор, после чего старался посетить центры ИСККОН в каждой стране мира и каждый раз пытался помочь. Несколько месяцев назад он принимал наших преданных в своем ашраме в Харидваре. Оказалось, что он знаком с Брахманандой, с которым встретился в Момбасе. Он осведомился о здоровье Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада объяснил, что его здоровье очень слабое, добавив, что часто страдает от простуды и кашля.

Свами Сатьямритананда выразил свое восхищение заслугами Прабхупады, упомянув, что сам планирует открыть маленький центр в Лондоне. Он предложил Шриле Прабхупаде сотрудничество.

Прабхупада, оставаясь приветливым, не проявил интереса к этому предложению. «Мы проповедуем о Кришне, — сказал он откровенно. — Кришнас ту бхагаван сваям. Ничего другого. Некоторые утверждают, что у нас сектантский подход. Они думают, что Кришна и другие боги находятся на одном уровне. Они считают, что каждый может быть Богом. Но мы с ними не согласны. Кришнас ту бхагаван сваям. Мы не согласны с такими утверждениями».

Свами признался: «Да, некоторые отличия все-таки существуют». Но он всем своим видом показал, что они были не настолько важны, чтобы им уделять столько внимания.

Прабхупада был с ним не согласен: «Если у нас разные подходы, то как мы сможем работать вместе?»

«Основой для сотрудничества может быть все, по поводу чего наши точки зрения не расходятся», — улыбнулся Сатьямритананда.

Прабхупада оставался непреклонным: «Нет. Это невозможно. Мы не верим во всю эту чепуху — «Он может стать Богом, они могут стать Богом, каждый может стать Богом».

Сатьямритананда попытался аргументировать свой подход, напомнив, что в писаниях дева упасана описывается как один из методов самоосознания. Однако Прабхупада сказал, что этот метод предназначен не для разумных людей. «Пусть этим занимаются муркхи, — сказал он, процитировав «Бхагавад- гиту»: «Тот, кто является муркхой, поклоняется полубогам».

«Но об этом сказано в «Деви-Бхагавате», — ответил Сатья- мритананда, пытаясь держаться вежливо.

«Да, — согласился Шрила Прабхупада, — там говорится нечто подобное. Я не говорю, что поклоняться им не разрешается. Я лишь сказал, что тот, кто делает это — муркха».

Сатьямритананда процитировал несколько стихов на санскрите, чтобы доказать свою правоту, но Прабхупада в ответ только покачал головой: «Разговор уже перешел в другое русло. Если я сейчас скажу что-нибудь, вы рассердитесь. Поэтому я не скажу больше ни слова».

И все же гость пришел не для того, чтобы поспорить, а за помощью. Он попытался быть предельно вежливым и обходительным. Он еще раз повторил Шриле Прабхупаде, что тот уникален. «Все в порядке. Я хочу сказать только одно — вы делаете очень хорошее дело».

«Я просто принимаю все, что сказано в писании, — сказал Прабхупада. — Кришнас ту бхагаван сваям. Мы не можем идти на компромисс».

Шрила Прабхупада постарался уверить Сатьямритананду в том, что мы не остаемся безучастными к полубогам, наоборот, мы поклоняемся им: «Тринад апи суничена тарор апи са- хишнуна... Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что даже муравью нужно оказывать почтение, что уж говорить о великих полубогах. Мы уважаем их всех. Но Кришна стоит выше их всех». Процитировав стих из «Брахма-самхиты», в котором Дургадеви описана как тень внутренней энергии Кришны, Прабхупада сказал: «Иччханурупам означает, что Он — независим. Майадхйакшена пракритих. Майя работает под Его руководством. Они утверждают, что Дурга и Кришна находятся на одном уровне, но мы в это не верим. Это не одно и то же».

Сатьямритананда пожимал плечами и улыбался и практически ни разу не высказал своей точки зрения на темы, затрагиваемые Прабхупадой. «Хорошо. У каждого своя вера. В этом нет ничего особенного».

Прабхупада продолжал цитировать стихи из «Бхагавад- гиты», в которых утверждается верховное положение Кришны, пытаясь показать своему собеседнику, что даже на основе самых основных писаний можно убедиться в этом. «Мы не изучаем все писания подряд. Мы признаем все, что Бхагаван говорит в «Бхагавад-гите», и этого нам более чем достаточно».

«Хорошо», — согласился Свами.

Хотя было очевидно, что Сатьямритананде было безразлично все, о чем говорилось, Шрила Прабхупада продолжал отстаивать свою точку зрения.

«Сам Бхагаван говорит: маттах паратарам нанйат. По чему же они считают иначе? Мы оказываем почтение каждому, но пурна бхагаван — это Кришна. Сарва пурна пурушоттама. Эте чамша-калах пумсам кришнас ту бхагаван сваям. Все остальные — аватары Кришны, некоторые — амша и кала, но Кришна — изначальный Господь».

Сатьямритананда спросил, почему мы считаем, что Рама — это Баларама.

Прабхупада объяснил ему, что это не так, потому что Рама — это Рама, но Он также является Баларамой, потому что Он — Бхагаван. «В нашем храме в Бомбее установлены Божества Сита-Рамы. Рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан нанава- тарам акарод бхуванешу кинту кришна сваям самабхават пара- мах пуман йо говиндам ади пурушам там ахам бхаджами — кришнас ту бхагаван сваям. Пурна бхагаван — это Кришна. Ард- жуна также говорит: парам брахма парам дхама. Таковы наставления, которые мы проповедуем. Это нетрудно понять. Все великие ачарьи предлагают свои поклоны и пранамы, а простые люди следуют их примеру».

Объяснив этот момент, Прабхупада переключился на другую, более легкую тему. Он спросил, как долго Свами намерен оставаться в Лондоне, рассказал о своем графике путешествий, а также сказал несколько слов о Ратха-ятре в Нью-Йорке. Сатьямритананда посоветовал Шриле Прабхупаде попытаться

привлечь мусульман. Прабхупада сразу же пояснил, что это уже происходит в Иране, где местный храм возглавляет его ученик- иранец по имени Атрея Риши. «До посвящения его имя было Аттар, — рассмеялся он. — А теперь его зовут Атрея Риши».

«Он носит дхоти, тилаку и все остальное?» — спросил Свами.

«О да, — сказал ему Шрила Прабхупада. — Я не принимаю их в число своих учеников, пока они не следуют всем принципам —- никакого незаконного секса, никаких интоксикаций, никакого алкоголя, даже чая и кофе. Людям довольно трудно следовать всем этим принципам».

«Да, вам удалось очень многого добиться. У вас уже более десяти тысяч последователей, а это немало». — Свами пригласил Прабхупаду приехать вместе со своими учениками к нему в ашрам в Харидваре, когда он будет в Индии.

«Да, мы приедем, — сказал Прабхупада. — Мне уже больше восьмидесяти лет, поэтому я слабею с каждым днем, но я все еще путешествую по всему миру, заезжая в каждый наш центр, где провожу по два-три дня. Вот так и проходит время. Показав на двоих учеников, сидевших рядом, он сказал: — Он из Америки, а он из Европы — все они заняты изданием и распространением книг. Каждый день мы распространяем книг на 60 ООО долларов. Каждый день, на самых разных языках: испанском, немецком, японском — на всех языках».

Через полчаса после начала этого размеренного разговора Свами Сатьямритананда попрощался, пообещав встретиться со Шрилой Прабхупадой в Бомбее, чтобы поехать вместе с ним в Харидвар. «Харе Кришна, Харе Кришна», — вставая, сказал он, прежде чем выйти из комнаты.

«Джая! — ответил Шрила Прабхупада. — Харе Кришна».

* * *

После обеда Мукунда прабху познакомил Шрилу Прабхупаду с Майком Робинсоном, молодым журналистом, сотрудником Лондонской вещательной корпорации (местной радиостанции), в сетке вещания которой редакторы выделили два часа по воскресеньям под программу о религиозной жизни в Великобритании. Увидев на Оксфорд-стрит танцующих и поющих преданных, Майк подумал, что его слушатели наверняка заинтересованы побольше знать о нашей организации.

Предложив на вопрос об истории нашей организации ответить Мукунде, Шрила Прабхупада дал понять, что настроен говорить только о философии. Майк уловил, что от него ожидается и сказал, что с Мукундой он поговорит чуть позднее. Затем он спросил Прабхупаду: «Не могли бы вы объяснить мне, во что вы верите? Какова философия Движения сознания Кришны?»

Прабхупада поправил его, сказав, что не может идти и речи о вере, потому что сознание Кришны — это наука. В доказательство этому он заговорил о переселении души, для чего попросил Харикешу прочитать стих 2.20 из «Бхагавад-гиты».

Майк спросил: «Не могли бы вы подробнее объяснить: если все души бессмертны, то все ли они после смерти будут с Богом?»

«Необязательно, — ответил Шрила Прабхупада. — Только в том случае, если человек достигнет определенного уровня, который позволит ему вернуться домой, к Богу. Если же ему это не удастся, то в следующей жизни он примет другое материальное тело. Его будут ждать 8 400 ООО видов жизни. В соответствии с желанием и кармой (поступками) живого существа материальная природа даст ему соответствующее тело. — Он подчеркнул, что все живые существа подчинены законам материальной природы, никто не может обрести здесь свободы. — Наше следующее рождение будет определяться на основе всего того, чем занимался человек в этой жизни, благочестивы его поступки или греховны».

Майк внимательно слушал и что-то быстро записывал в свою записную книжку. «Вы сказали, что в этом мире все зависимы. Но с другой стороны, вы упомянули, что мы сами можем предопределить свое будущее, если будем вести себя определенным образом».

Прабхупада подтвердил это, после чего Майк продолжил: «То есть мы свободны выбирать и делать то, что, как мы сами для себя решили, будет важным и правильным для нас. Я хочу сказать, что религия важна, так как если мы верим в Бога или правильно живем...»

Прабхупада прервал его, повторив то, что он уже сказал в самом начале разговора: «Не стоит говорить о вере. Это неважно. Существует закон. Так же как есть правительство, в существование которого вы можете верить, а можете и не верить. Кого это волнует? Это правительство».

«Я понял, — сказал Майк. — То есть не суть важно, какую религию исповедует человек?»

«Дело не в религии, — сказал Шрила Прабхупада. — Это вопрос понимания своего положения. А это предполагает наличие научных знаний. — Он добавил, что неважно, кем является человек — христианином или последователем индуизма. — Это такой же закон, как и то, что каждый мальчик станет юношей. Таков закон природы».

«Вы говорите, что существует только один Бог».

«Да», — ответил Прабхупада.

«Тогда не могли бы вы сказать, что отличает преданных Движения сознания Кришны от других?»

«Движение сознания Кришны, — сказал Шрила Прабхупада, — предназначено для людей, серьезно настроенных на то, чтобы понять эту науку. Только такой человек сможет войти в нашу организацию. С этого начинается процесс постижения этого знания. Прежде всего они должны понять, в чем заключается разница между душой и телом. Наша миссия заключается в том, чтобы рассказывать людям об этом».

Затем Шрила Прабхупада описал, как душа переносится умом и другими тонкими элементами из увядающего в новое тело. Майк быстро уловил, о чем идет речь: «Вы хотите сказать, что каждый из нас, прежде чем родиться, был кем-то другим?»

«О да».

«И как долго это продолжается?» — спросил Майк.

«Это может продолжаться очень долго, потому что мы вечны, — объяснил Шрила Прабхупада. — В соответствии с вашими поступками вы получите другое тело. Поэтому уже сейчас вам необходимо понять, как жить дальше, чтобы положить всему этому конец. Как вернуть свое изначальное духовное тело? В этом вам может помочь Движение сознания Кришны».

«Понимаю, — ответил Майк. — Если я стану сознающим Кришну, то мне не придется перевоплощаться в этом мире в теле какой-нибудь собаки».

«Нет, нет. — Прабхупада улыбнулся и попросил Харикешу прочитать девятый стих из четвертой главы «Бхагавад-гиты».

Частое использование Прабхупадой цитат заинтриговало Майка: «Вы уже дважды процитировали ваши писания. Что это за тексты? Не могли бы вы пояснить это в двух словах?»

Шрила Прабхупада подчинился, используя прекрасную аналогию: «Это тексты из ведической литературы, вечного знания. Когда возникла эта материальная вселенная... Например, микрофон — это материальная вещь. Для того, чтобы знать, как с ним обращаться, существует специальная инструкция по применению».

«Как обращаться с микрофоном?» — спросил Майк.

«Да, руководство».

«Да, это верно».

«Да, — сказал Прабхупада. — Так же как при создании микрофона была создана инструкция, так и ведическая литература появилась во время творения».

«Понимаю. То есть эти писания были созданы на заре творения. Вы это хотите сказать? — уточнил Майк. — А что вы можете сказать по поводу других писаний? В других религиях существуют свои писания. Вы считаете их авторитетными источниками знания, принимаете ли вы их?»

Прабхупада постарался объяснить, пользуясь той же самой аналогией: «Если инструкцию по использованию микрофона составил его производитель, тогда информация, содержащаяся в ней, авторитетна, в противном случае это обман».

Будучи уже осведомленным о преданных, Майк перешел к своему очередному вопросу: «Понимаю. Насколько я понял, вы очень часто подвергаете критике некоторых гуру».

Прабхупада никогда не был склонен обсуждать деятельность других, но в данном случае он высказал свое мнение: «Насколько мне известно, они ничего не понимают. Все, что они делают, — сбивают с толку обывателей».

«Хорошо, — сказал Майк. — Но в чем конкретно вы видите разницу?»

«Разница заключается в том, что они не следуют наставлениям писаний. Они выпускают собственную литературу. Разница именно в этом. Никто не давал им такого права».

«Я обратил внимание на то, что вы очень часто ссылаетесь на важность использования научного подхода и рационального мышления, — сказал Майк. — В то время как другие гуру в основном говорят о чувствах, что не очень...»

«Да. Если вы чего-то не понимаете, то можете обратиться к источнику, а не к литературе, вышедшей из-под пера всех этих обманщиков».

«Не могли бы вы объяснить мне, какое место в вашей религии занимают чувства, эмоции?»

«Мы стараемся говорить только об истине. Это все», — сказал Прабхупада уверенно.

Майк переходил от одной темы к другой, фокусируя внимание на самом Прабхупаде. «Почему вы решили начать свою проповедь в западном мире столь поздно, а не в молодые годы?»

Шрила Прабхупада не обратил внимания на подтекст вопроса и просто ответил: «Я должен был подготовиться. Мне нужно было быть уверенным, что я прекрасно разбираюсь в писаниях, прежде чем я смогу проповедовать. Если вы хотите защитить диссертацию, то вам наверняка потребуется некоторое время, чтобы подготовиться к защите. Вы не можете стать доктором или кандидатом наук просто так, ни с того ни с сего».

«Вы не могли бы сказать, не чувствуете ли вы, что вас словно кто-то ведет? Вы не знаете, кто это?»

И опять Шрила Прабхупада ответил прямо и откровенно: «Как я уже говорил вам, существуют книги».

«Итак, в книгах вы нашли указание отправиться проповедовать».

«Да, у нас очень много книг. Мы просто переводим их на английский. Они ведут нас. Это не выдуманный путь. Мы получаем наставления с самого начала духовного пути. Нужно просто стать учеником. Тогда все будет хорошо. Если же мы будем выдумывать собственный путь, то будем обречены. Так же как к микрофону прилагается инструкция, в которой объяснено все, что позволяет делать это устройство. Там все последовательно изложено, и вы не можете что-то изменить, иначе сломаете его».

Майк подготовился к интервью, прочитав несколько книг Прабхупады. «В одной из своих книг вы пишете: «Религия, лишенная научного, рационального подхода, представляет собой сентименты». Не могли бы вы пояснить, что вы имели в виду?»

Прабхупаде понравился его вопрос. «Практически в каждой религии говорится: «Мы верим». Во что вы верите? Вы можете верить в нечто неправильное. Как, например, христиане говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Вы верите в это только потому, что хотите поедать их плоть. У вас есть своя философия, но это неверное утверждение».

«Как вы можете доказать, что у животных есть душа?» — спросил Майк.

«Вы и сами можете это установить, — сказал Шрила Прабхупада. — В чем разница? Попытайтесь объяснить мне, в чем отличие человека от животного».

«Мне всегда казалось, что христиане говорят так, ссылаясь на свои писания...»

Прабхупада прервал его: «И снова «вам казалось». Вы говорите, что у животных нет души, но вы также говорите, что верите в существование души у человека. Так в чем же различие между душой человека и животного? Вы можете подвести под это какое-нибудь научное обоснование? Как вы можете утверждать, что у животных нет души?»

«Что касается христиан, я не могу...»

«Зачем говорить о христианах?» — бросил вызов Шрила Прабхупада.

«Мне показалось, что вы сами начали говорить о христианах, — ответил Майк. — Разве они не приводят цитаты из своих писаний?»

«Если они это делают, то только сбивают с толку людей, — сказал Прабхупада. — Как только начинают говорить: «Мы — христиане, мы верим», — это сбивает людей с толку. Это нельзя назвать научным подходом».

«Но как эти темы могут предполагать научный подход?» — хотел понять Майк.

«Научный подход означает, что человек хочет есть так же, как и животное. Человек хочет спать так же, как хочет спать животное. То же самое касается секса и защиты. Но в чем тогда разница между нами? Почему вы говорите, что у них нет души?»

Майк по достоинству оценил логику Шрилы Прабхупады, но при этом продолжал ссылаться на христианские писания. Шрила Прабхупада, однако, сказал ему, что этого делать не следует. Он хотел, чтобы Майк исходил из логики здравого смысла. Он сказал: «Если не брать в расчет христианство, а говорить, основываясь на научных фактах, кто вам дал право заявлять, что у животных нет души?»

Прабхупада уже ссылался на свои писания, что не могло не вызвать своего рода протеста со стороны Майка: «Но ведь и вы также ссылаетесь на писания. Вся ваша логика основывается на этом».

«Нет, нет и нет. Это обычная логика. — Он снова перечислил все сходства, которые существуют между животными и человеком. — Почему вы отрицаете факт существования души у животных?»

«Может быть, я как-то иначе мыслю, — сказал Майк. — Это несколько искусственная ситуация, но если вы считаете, что мой подход к использованию писаний противоречит...»

«И опять вы говорите о писаниях. Зачем?»

Майк сказал: «Я ссылаюсь на ваши писания...»

«Не на мои писания. Это просто здравый смысл», — сказал Прабхупада.

Несколько смущенный тем, что в своих рассуждениях Прабхупада отошел от писаний, Майк сказал: «Но все то, о чем вы говорите...»

«Нет, забудьте обо всем. Спуститесь на базовый уровень понимания. Животное ест, и вы едите, животное спит, и вы спите, животное защищается, и вы защищаетесь, животное совокупляется, и вы делаете то же самое, у животного есть дети и у вас тоже. У вас есть место для ночлега и у животного есть нечто подобное. Если вы порежетесь, у вас потечет кровь, с животным будет то же самое. Так много общего. Все сходства есть. Так почему вы отрицаете одно из сходств? Аналогия. Аналогия означает, что есть нечто общее. Это простая логика. Вы читали книги по логике? Там есть такой раздел — «Аналогия». Аналогия означает, что между двумя объектами существует определенное сходство. Если между двумя особями так много сходств, почему вы одно из них отвергаете? Это нелогично. Такой подход нельзя назвать научным». Майк выдвинул гипотезу, что если у животных нет души, значит, и у людей ее нет.

«Каким образом вы можете доказать, что у человека есть душа?»

«Я уже это объяснил, — сказал Прабхупада. — Как только душа уходит из тела, оно теряет свою прежнюю красоту. Оно уже никому не нужно. Вы просто выкидываете его. Но если я прикоснусь хоть к одному вашему волоску, то будет драка».

Майк рассмеялся вместе со всеми преданными.

«Да, — сказал Прабхупада, широко улыбнувшись. — Такая разница существует. Пока душа находится в теле, все по-дру- гому. Как только она покидает его — все меняется. Тело само по себе бесполезно. Поэтому нужно изучить эту разницу. В настоящий момент люди очень упрямы, они предпочитают обходить столь важные предметы изучения стороной. Они не понимают, что делает столь ценным это тело, пока оно живое. Если вы ударите мертвеца, то он не почувствует боли или обиды. Но они этого не понимают. Они не понимают, как за несколько мгновений тело может превратиться в груду мертвой материи... Им не хватает ума, чтобы это понять. Все эти так называемые ученые, философы — все они глупцы. Общество находится в очень угрожающем состоянии, потому что оно лишено по-настоящему разумных людей».

Ухватившись за критику лидеров общества, Майк спросил: «Вы отвергаете заслуги ученых только потому, что они не могут понять духовных аспектов человеческой жизни? — Он добавил, вспомнив, что Шрила Прабхупада прежде был химиком: — Я надеюсь, что вы не считаете абсолютно всю науку бесполезной?»

«Она полезна, но несовершенна», — сказал Прабхупада.

Майк стал понемногу уступать. Он все еще был заинтригован логичными доказательствами Прабхупады. «Несколько минут назад вы говорили, что в решении этих вопросов нет смысла ссылаться на писания. Интересно узнать, какую роль играют писания в вашей религии? Насколько они важны для вас?»

«Наша религия — это наука, — сказал Шрила Прабхупада. — Когда я говорю, что ребенок вырастет в подростка, я говорю о науке, а не о религии. Каждый ребенок рано или поздно вырастет. Какое отношение к этому имеет религия? Каждый человек умирает. Какое отношение к этому имеет религия? А когда человек умирает, тело его уже бесполезно. Это наука. Неважно, христианин вы или мусульманин. Когда человек умирает, его тело становится бесполезным, и это наука. Вы не можете сказать: «Мы — христиане. Это тело не мертвое. Мы не верим, что оно умерло». Оно мертво в любом случае. Поэтому, когда мы говорим о таких вещах, то имеем в виду именно этот факт. Неважно, кто вы — христианин или мусульманин, ваше тело живет, потому что в нем есть душа. Когда она покинет тело, оно умрет. Эта истина приложима к каждому».

Дата добавления: 2015-11-03