Вступление 13 страница. тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах ваше хи йасйендрийани тасйа праджна

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах ваше хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштхита

«Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и, держа их в повиновении, сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с устойчивым разумом». (Б.Г.2.61)

А теперь послушайте интересную историю о духовном разуме и истинной мудрости: «Один юноша пришел к старому мудрецу и спросил: «О учитель, как мне стать мудрым и укрепить разум?» Мудрец не ответил ему, но попросил прийти завтра. На следующий день юноша пришел и задал тот же самый вопрос. И мудрый учитель повел его к реке. Они вошли в реку, и вдруг учитель, схватив за волосы юношу, погрузил его в воду. Мудрец держал юношу под водой, не обращая внимания на его попытки освободиться. Когда же тот, жадно, хватая воздух ртом, выпрыгнул из воды, учитель спросил его: «Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал сильнее всего?» Юноша ответил без колебаний: «Воздуха! Воздуха! Я хотел только воздуха!» Мудрый учитель сказал: «Почему же ты не думал о женщинах, о богатстве, удовольствиях и любви?» - «Нет, господин, я хотел только воздуха и думал только о воздухе», - ответил юноша. Учитель сказал: «Вот ответ на твой вопрос, - мудрый и разумный человек не привязывается к преходящим вещам, он не стремится к обладанию женщинами и богатством, он жаждет познать Истину, как стоящий на грани смерти стремится ухватиться за жизнь».

Только мудрый человек, наделенный духовным разумом, способен отказаться от иллюзорных наслаждений материального мира и следовать по пути возвращения домой обратно к Богу.

Господь наделяет человека разумом, поскольку деятельность разума полностью зависит от Сверхдуши. Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Трансцендентный разум - это проявление Параматмы, и насколько мы преданны Кришне, настолько наш разум очищен и просветлен.

Почему человеку, желающему практиковать отречение или найштхика-брахмачарью, рекомендуется изучать шастры и быть безоговорочно преданным Богу? - Шастры изучают с помощью разума, если человек полностью задействует свой интеллект в познании Верховного Господа и служении Ему, его разум становится очень могущественным.

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». (Б.Г.10.10.)

Именно такой могучий разум, поднимает человека над двойственностью, выводит из заблуждения и побеждает вожделение на уровне ума и чувств. Как известно из «Бхагавад-гиты», вожделение принимает пристанище в чувствах, уме и разуме. Если вожделение проникает в чувства и ум, мы можем одержать над ним победу, но если оно проникает в разум и утверждается в нем, укротить вожделение становится практически невозможно. Следовательно, разум должен быть под надежной защитой от вожделения и гнева. Поэтому человек, который полностью занял свой интеллект в постижении трансцендентного знания, и безоговорочно предан Кришне, наделяется могучим духовным разумом, и с легкостью может практиковать отречение.

Силой духовного разума, он может в совершенстве контролировать ум, деятельность которого протекает на уровне мыслей, чувствований и желаний. Если в его уме возникают мысли о чувственных наслаждениях, он легко отказывается от них, потому что, благодаря духовному разуму, он ясно осознает свое отличие от материального тела. Тогда, как человеку, разум, которого сбит с толку иллюзией отождествления себя с телом, трудно отказаться от наслаждения чувств. Поэтому он допускает эти мысли на уровень ощущений, затем возникают желания, и человек приступает к действиям, соединяя чувства с объектами чувств.

Настоящий брахмачари или акханда-брахмачари, должен обладать духовным разумом. Его развитый интеллект постоянно занят внутренней деятельностью, поклонением Богу, самопостижением и обретением знания. Он не спускается на ментальный уровень, но всегда погружен в себя. Он даже может сидеть без движений, на одном месте, совершая глубокую внутреннюю работу, изучая священные писания или воспевая святое имя. Это называется состоянием дхиры или деятельностью ленивого разума. Но обывателям будет казаться, что он ничем не занят.

Ш.Прабхупада объясняет этот момент: «Что является действием ленивого разума? Мы думаем, что если человек не активен, и не бегает туда и сюда, подобно собаке, значит он - незанятый человек. Нет. Его мозг работает внутри, хотя он сидит и кажется бездеятельным и ленивым. Дхира обладает ленивым разумом. Если человек не является дхирой, он не может понять, что душа находится внутри тела. Человек должен стать дхирой, спокойным и молчаливым. Существует два класса людей, дхира и адхира. Адхира - означает, активный глупец, дхира - означает, ленивый разум».

Под адхирами, Ш.Прабхупада имеет в виду активных материалистов, чья деятельность не приносит никакого блага душе. Они бездумно бегают туда и сюда, в погоне за чувственными наслаждениями. Их ум и разум сосредоточены на преходящих вещах, поэтому майя уводит их все дальше и дальше от Кришны.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

майи эвамана адхатсва майи буддхим нивешайа нивасишйаси майи эва атаурдхвам на самшайах

«Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом нет никаких сомнений». (Б.Г. 12.8.)

Практика показывает, что сохранять брахмачаръю могут те, кто занимают в служении Кришне весь свой разум, буддхи. Если разум отдан Кришне, значит, мысли, слова и тело также отданы Кришне.

Только одухотворенным разумом, наделенным вивека-шакти, можно постичь Верховного Господа. Именно с помощью вивека-шакти очищенного интеллекта, человек способен победить вожделение и контролировать чувства. Поэтому интеллект необходимо очистить и одухотворить, чтобы он мог помочь душе, освободиться из оков иллюзии. Но, если ваш разум не направлен на Кришну и не поглощен получением трансцендентного знания, от вашей брахмачарьи останутся лишь радужные воспоминания.

Одухотворите разум трансцендентным знанием и преданностью Говинде, направьте его на осознание

Кришны, и станьте в высшей степени мудрыми.

Вайрагья

А сейчас послушайте удивительную историю из «Падма-пураны», рассказанную Кашьяпой Муни своей жене Дити:

Мудрец Кашьяпа обратился к Дити: «Пожалуйста, выслушай меня, и ты обретешь умиротворение и покой. Никто в этом мире не является, чьим либо сыном, матерью или отцом. Никто не имеет ни брата, ни родственников, ни друзей. В материальном существовании такие родственные отношения, являются лишь проявлением иллюзии. Каждый есть вечная и бессмертная душа.

Благодаря истинному знанию, мудрый человек понимает, что тело состоит из пяти элементов, и является простым соединением этих элементов. Душа целомудренна, величественна, добродетельна и наделена всеми лучшими качествами. Она пребывает повсюду и путешествует во всех направлениях. Послушай историю, которую я расскажу тебе.

Однажды, атма (душа) путешествовала по миру, и увидела в уединенном месте пять прекрасных личностей (Пять элементов: Землю, Воду, Огонь, Воздух и Эфир).

Душа заинтересовалась этими личностями и обратилась за помощью к Гьяне (Знанию): «О Гьяна, посмотри на этих пятерых личностей, которые, что-то обсуждают между собой. Подойди к ним и узнай, кто они такие».

Услышав, эти слова, всеведущая Гьяна спросила атму: «Дорогая душа, что ты задумала, и какие отношения ты хочешь иметь с ними? Скажи мне правду, ведь ты всегда чиста».

Душа {атма) сказала: «Я увидела этих пять прекрасных личностей и почувствовала к ним влечение. Я хочу встретиться и побеседовать с ними. О Гьяна, будь моим посланником».

Гьяна обратилась к душе: «О чистейшая, выслушай мои слова, я скажу тебе правду и ничего, кроме правды. О моя дорогая атма, о непорочная сердцем, я желаю тебе добра. Никогда не общайся с этими пятью личностями. О разумная, это олицетворенная Моха (иллюзия), которая тоскует по твоему обществу».

Душа спросила: «Почему ты, о Гьяна, сторонишься их общества? О мудрая, скажи мне истинную причину».

Гьяна ответила: «Общение с ними приводит к великому горю и скорби. Эти пять личностей, являются корнем всех бед, причиной несчастья и страданий».

Душа согласилась: «Да будет так; я сделаю, как ты скажешь».

Так душа, общаясь с Гьяной, пришла в соприкосновение с Дхьяной (медитацией или памятованием о Вишну).

Кашьяпа сказал: «Затем все пять увидели эту атму (душу). Увидев ее, они призвали Буддхи (разум), и сказали: «О благоприятный, соединись с атмой и действуй, как посланник между душой и нами. О Буддхи, иди к ней и скажи: «Пять элементов, великодушные сторонники мира, жаждут твоей дружбы».

Буддхи согласился: «Да будет так, о прославленные. Я выполню эту миссию». Приблизившись к душе, разум сказал: «О благословенная, я Буддхи, я пришел к тебе, как посланник великих (элементов). Послушай их послание. Пять великих личностей (элементов), предлагают тебе свою вечную дружбу. Прими эту редкую удачу, о самая разумная из разумных, и оставь общение с Гьяной к Дхьяной».

Затем Дхъяна обратилась к душе: «О атма, выслушай меня, ты не должна водить дружбу с ними, это очень опасно. Если ты начнешь общаться с этими пятью личностями, тебя постигнет величайшее бедствие. Как ты будешь исполнять свой долг, если оставишь Гьяну (знание) и меня? Не делай этого и не общайся с ними. О великая, они низвергнут тебя в утробу, ничего лучшего, не ожидает тебя. Без Гьяны и меня, ты, несомненно, погрузишься в невежество (Агьяну)».

Так, обращаясь к высшему разуму атмы, Дхьяна, промолвив эти слова, замолчала. Тогда атма, которая, внутренне уже решила подружиться с пятью элементами, сказала Буддхи, который стоял рядом: «Великодушные Гьяна и Дхьяна, это мои добродетельные министры, но я не пойду к ним. О Буддхи, скажи мне, что я должна сейчас сделать?»

Услушав это, великий Буддхи, передал пяти элементам ее слова и описал все, что говорили Дхьяна и Гьяна. Затем все пять личностей (элементов) отправились к атме (душе) и сказали ей: «О целомудренная, мы ищем твоего возвышенного общества. О госпожа всего мира, поскольку ты чиста, мы обращаемся к тебе и предлагаем свою вечную дружбу. Подумай, согласна ли ты, и независимо ни от кого (независимо от Гьяны и Дхьяны), ответь нам».

Атма сказала: «Все вы пришли ко мне, чтобы предложить свою дружбу и любовь. Но вначале, расскажите мне о своих достоинствах и силе».

Бхуми (Земля) начала первой: «О мудрая душа, меня именуют Землей. Я укрепляю кости, соединяю кожу и плоть вместе, а также ногти и волосы на теле. Благодаря мне, тело становится крепким и сильным. Нос является моим министром, его предназначение вдыхать и ощущать ароматы».

Акаша (Эфир) сказал: «Я Эфир. Я живу в любом свободном месте, в сиянии высшего Брахмана, который находится повсюду в пространстве, внутри и снаружи. Моими министрами являются два уха; их предназначение улавливать разнообразные вибрации».

Вайу (Ветер) сказал: «Я нахожусь в пяти формах, и таким образом, совершаю благоприятную и неблагоприятную деятельность. От меня зависят многие функции в теле. Моим министром является кожа, отвечающая за прикосновение или касание».

Теджас (Огонь) сказал: «Всегда оставаясь в теле, я создаю тепло и перевариваю пищу. Я привожу в движение семя, костный мозг, слюну, а также заставляю кровь циркулировать в теле. Мои министры - это два глаза, которые отвечают за восприятие мира. Такова моя деятельность в дорогом городе теле».

Джала (Вода) сказала: «Я передвигаюсь в жидком виде по всему телу, и поддерживаю жизнь. Также знай, что язык, это мой министр, который может наслаждаться великолепными вкусами. Каждый день я питаю тело нектаром».

Нос сказал: «Я снабжаю тело неповторимыми ароматами и избегаю дурных запахов. Я остаюсь, недвижим в этом теле для исполнения миссии моего господина. О великодушная атма, соединись с Буддхи и прояви себя».

Два уха сказали: «Мы, оставаясь в теле, слышим благоприятные и неблагоприятные слова, правдивые и ложные, приносящие удовлетворение и не приносящие удовлетворение. Мы воспринимаем звук».

Кожа сказала: «Пять видов ветра находятся в теле. Мое предназначение - ощущать движение этих пяти потоков. Я чувствую холод, жару, солнце, дождь и дуновение ветра. Я чувствую любое прикосновение, любой контакт с моей поверхностью. Я говорю правду».

Два глаза сказали: «О прекрасная, когда разум и ум, куда-то устремлены, мы наблюдаем то хорошие, то плохие формы, существующие в этом мире. Наша функция - видеть форму».

Язык сказал: «Дорогая атма, я вкушаю различные виды вкусов. Я распознаю любой вкус благодаря слюне, соленый, кислый или сладкий».

Затем пришла Карма (судьба) и обратилась к атм'е: «О мудрейшая, я Карма, я пришла, чтобы благословить тебя и отправить в увлекательное путешествие (в материальный мир)».

Выслушав их, атма спросила: «Хорошо, но я хочу знать, почему вы жаждете моей дружбы? Ответьте мне».

Пять элементов ответили: «Мы жаждем твоей дружбы только потому, что ты так великодушна и благосклонна к нам, и к тому же ты обладаешь прекрасными качествами. Благодаря нашему воссоединению возникнет тело. О разумная, поскольку ты благочестива и безгрешна, ты можешь воспользоваться этим телом, и рассчитывать на нашу любовь и дружбу».

Тогда душа сказала: «О досточтимые, я согласна подружиться с вами, и надеюсь, что наша дружба будет основываться на любви и привязанности».

Так благочестивая душа, оставила общество своих министров, Гьяны и Дхьяны. Затем она, будучи, введенная в заблуждение общением с пятью элементами, вошла в материальное тело.

Когда душа, благодаря зачатию, вошла в утробу, она попала в водоворот мочи и испражнений. Ужасно, страдая и мучаясь, она обратилась к пяти элементам: «Послушайте, что произошло. Я совсем не ожидала такого исхода. Соединившись, заключив с вами, я погрузилась в скорбь и великое горе, я вошла в это страшное состояние, и теперь не знаю, что мне делать?»

Пять элементов ответили: «О великая, не беспокойся, оставайся в лоне, до тех пор, пока плод не созреет. А затем, несомненно, ты выйдешь из него. Ты наша госпожа, повелительница этого тела. Поэтому ты должна управлять, контролировать и наслаждаться».

Выслушав их, атма, страдая от невыносимой боли, решила выбраться из утробы».

Кашьяпа Муни сказал: «Испытывая скорбь и мучения, душа, находясь в утробе, ужасно страдала. Повернутая лицом вниз, она мучалась от невыносимой боли, как физической, так и ментальной, она то теряла сознание, то приходила в чувства, и раздираемая муками, она стала призывать Гьяну. Когда Гьяна пришла, атма сказала: «О мудрейшая, я даже не подозревала о том, о чем ты предупреждала меня. Несмотря на предостережения Дхьяны, я не послушалась и упала в опасный и глубокий колодец заблуждения. Поэтому, о мудрейшая, вызволи меня из этой ужасной и страшной утробы».

Гьяна сказала: «О атма, я предупреждала тебя, но ты не послушалась. Ты находишься в этом бедственном положении, благодаря безжалостным пяти элементам. Обратись к Дхъяне, она успокоит тебя. И, ты без сомнения освободишься из утробы».

Атма призвала Дхьяну и сказала: «ОДхъяна, со мной произошло великое несчастье, я оказалась в таком ужасном положении. Я ищу прибежище, пожалуйста, защити меня».

«Да будет так, о мудрая душа» - сказала Дхъяна. Услышав эти слова, атма, приблизилась к Дхьяне и освободилась от заблуждения, но продолжала оставаться в утробе.

Затем атма подумала: «Как только я выйду из утробы, я немедленно оставлю это тело, состоящее из пяти элементов».

Но в это время в действие вступил Праджапати. Начались роды, и воздушные потоки, стали выталкивать душу, находящуюся в теле младенца. Из-за сильной боли душа потеряла сознание, и упала на землю, воплощенная в теле, вместе с Гьяной иДхьяной. Как только она соприкоснулась с землей, она тут же отделилась от Гьяны и Дхьяны и полностью забыла о них.

Так атма попала в рабство материального существования. Исполненная добродетели и порока, она запуталась в сетях иллюзии, и стала искать счастье и наслаждение в удовлетворении органов чувств. Соблазняемая своими родственниками, женой и другими, она день за днем все больше и больше привязывалась к материальному миру.

Так душа была введена в великое заблуждение и поймана в сети майи, подобно рыбе, пойманной рыбаком, и не имеющей возможности даже пошевелиться. Она была крепко связана прочными веревками материальных желаний. Лишенная Гьяны и Дхьяны, сжигаемая желаниями, гневом, привязанностью и ненавистью, она была не в состоянии освободиться из этого рабства.

Окутанная желаниями, она была сбита с толку иллюзорными представлениями о жизни: «Это моя жена, это мой сын, это мой друг, это мой дом». Душа страдала от болезней, умственной агонии, страха, гордости, разочарований, старости и от много другого. Ночью она видела сны, а днем ее мучило бессилие. Так она страдала, скитаясь по материальному миру.

И вот однажды, измученная атма, увидела необычную личность. Это была Вайрагья (Вита-рага), отречение. Вита-рага была исполнена бесстрашия, дружелюбия, спокойствия, удовлетворенности, и непривязанности.

Удивленная атма спросила Вита-рагу, свободную от желания и гнева: «Кто ты, и как тебя зовут?»

Вита-рага ответила: «Меня зовут Вита-рага, отречение. Я та, от которой, все греховные желания, порождающие ужасные последствия теряют свою силу. Они никогда не приближаются ко мне. Страх, гнев, жадность и привязанность, от соприкосновения со мной разрушаются. А моим братом является Вивека, разум, обладающий разборчивостью».

Тогда Атма сказала: «Пожалуйста, опиши мне природу твоего брата Вивеки».

Вита-рага призвала своего брата, а затем сказала: «Вивека всеведущ, предан истине, враг всех заблуждений, и возлюбленный знания. Он приходит в сопровождении своих вечных спутников; Шанти (равновесие) Кшама (Воздержанность), Дхарана (острая память), Дхи (понимание), Йога (медитация), Мокша (освобождение). Вивека безупречен, он не имеет ложного эго, лишен желаний и обладаний чем-либо, всегда удовлетворенный, свободный от двойственности и противоположностей этого мира, он наделен лучшими качествами. Также Вивека имеет двух великих министров: Дхарму (религия) и Сатью (правдивость)».

Затем, появился Вивека и сказал: «О Вайрагья, по какой.причине, ты пригласила меня?»

Вита-рага сказала: «Эта личность, которая стоит перед нами, попала в петлю Мохи (иллюзии), она связана материальным существованием. Сейчас она пылает в огне и лишена Гьяны и Дхьяны. Если ты хочешь узнать об этом, спроси у нее».

Вивека обратился к душе: «О безгрешная, какое счастье ты изведала, путешествуя в этом мире?»

Атма сказала: «На свою беду, я утратила счастье, отвергнув знание, и по этой причине оказалась в утробе. Воплотившись в теле, я испытала великую боль и невыносимое горе. Лишенная знания, я рождалась и умирала в различных телах вновь и вновь. Когда я была ребенком, я совершала недостойные поступки, в юности, я наслаждалась своей женой различными способами. Когда я состарилась, я погрузилась в великую скорбь от смерти сына и жены. Разлученная с ними, я сгорала на медленном огне, страдая день и ночь. Каждый день я испытывала ужасные муки, и не чувствовала удовлетворения. Теперь я зашла в тупик и не знаю, как мне избавиться от этой агонии, скажи мне, как освободиться от всего этого и обрести счастье? Пожалуйста, освободи меня и развяжи эти путы материального существования».

Вивека (разум, наделенный способностью различать), сказал: «По природе своей, ты чиста и свободна от двойственности и греха. Обратись к Вита-раге (отречению), она дарует тебе счастье, у нее нет никакой обусловленности. Она покажет тебе путь, ведущий к счастью, и избавит от горя».

Тогда атма (душа) обратилась к Вита-раге. Глубоко вздохнув, она сказала ей: «Пожалуйста, покажи мне путь, который приведет меня к свободе и блаженству». - «Да будет так. Я Вита-рага, олицетворенное Отречение, поэтому обратись к Вивеке, который очень разумен, именно он укажет тебе этот путь». И душа, обратилась к Вивеке, и спросила его: «Как же мне возвратить утраченную вечность, знание и блаженство? Защити меня от ужасного материального существования, о Вивека».

Вивека сказал: «О благочестивая атма, чтобы выйти из этого бедственного положения, ты должна обратиться к Гьяне (Знанию), и она объяснит тебе все». Атма немедленно отправилась в то место, где находилась Гьяна и сказала: «О Гьяна, великая и лучезарная, я ищу прибежища, покажи мне путь, ведущий к счастью».

Олицетворенное Знание сказала: «Я твоя служанка, но ты не признала меня. Прежде Дхьяна и я были отвергнуты. И благодаря твоей дружбе (связи) с пятью элементами, тебя одолели великие бедствия. Теперь не беспокойся ни о чем, просто иди к Дхьяне, и она дарует тебе истинное счастье».

Тогда атма обратилась к Дхьяне: «О Дхьяна, меня к тебе направила Гьяна, чтобы ты показа мне истинное счастье, полное и завершенное. Я ищу прибежище, защити меня».

Дхьяна ответила: «О благочестивая душа, благодаря тебе, Вита-раге, Вивеке и Гьяне, я никогда не буду, забыта и оставлена. Теперь же послушай внимательно, я расскажу тебе, как обрести Ананду, высшее счастье. Займись самоосознанием, наберись силы и решимости, освободись от страха и сомнений, желаний и привязанности. Иди к освобождению, сжигая все грехи. Всегда живи в уединенном месте, умеренно ешь, будь равнодушна к двойственности, оставайся умиротворенной, обуздай ум и всегда думай о Вишну. Так ты достигнешь высшей Его обители, где нет ни горя, ни мучений, но есть вечное счастье и блаженство».

Кашьяпа Муни продолжал: «Так разумная душа, обратившись к Дхьяне и другим, желая оставить материальную оболочку, состоящую из пяти материальных элементов, покинула это бесполезное тело, которое сразу же упало замертво и превратилось в прах.

О Дити, между телом и душой не существует никакой связи. Для души находиться в теле противоестественно, как птице жить в клетке. Какая же связь существует между богатством, женой и детьми? Никакой! Душа вечна и не связана с материей. Эта атма, индивидуальная душа живет, как в демоне, так и в полубоге, но она вечно свободна от материи. Она слуга Вишну, Джанарданы, Высшей Души. Верховный Господь творит этот мир, Он создает демонов, полубогов и всех других живых существ. Он всегда свободен, и также душа всегда свободна. Вишну благосклонен ко всем живым существам, и дарует освобождение тем, кто стремится к Нему, возвращая их в Свою вечную обитель».

Итак, отречение, вайрагья. Благодаря общению с садху, который олицетворяет отречение, страдающая душа пробуждается от сна иллюзии. Таким образом, она приходит в соприкосновение с тремя личностями, другими словами, наделяется знанием, духовным разумом и отречением, вайрагьей. Вайрагья происходит от слова вита-рага, означающее, отказ от раги, привязанности к материи. Эта вита-рага проявляется из бхакти-гьяны, трансцендентного знания. Таким образом, видья или знание рождает вайрагью.

Когда человек получает знание о своей истинной природе, к нему приходит вайрагья, непривязанность. Обладая гьяной, человек видит всю запутанность этого мира, которая выражается в глупом отождествлении себя с телом. Мы приняли на себя эту искусственную роль, а теперь страдаем по собственному невежеству, утратив вечное знание. Чтобы обрести непривязанность к материи или отречься от иллюзии, оттого, чего не существует, необходимо трансцендентное знание.

На самом деле, необходимо просто обрести знание о своем истинном положении, и отречение придет само собой. Вайрагья - означает, отказ от иллюзии и желания иметь материальное тело, подверженное рождению и смерти. Для чистой души, вайрагья естественна, для обусловленной души, вайрагья, подобна ножу, вонзенному в сердце. Пока человек не обретет знание, он будет охвачен тяжелой формой заболевания, бхава-рогой, болезнью материального существования, которая выражается в привязанности к телу, а значит к круговороту рождения и смерти.

Для вечно свободной души, иметь материальное тело, подобно неизлечимой болезни, или раковой опухоли, единственное лекарство, от которой является вайрагья-видья или гьяна-вайрагья.

Ш.Прабхупада объясняет: «Вайрагья - означает, нет больше вкуса к чувственному удовлетворению. Это вайрагья. Рага - это привязанность, а ви - означает, вигата. Вигата - значит, отбросить. Вира вигата рага, нет привязанностей. Наши материальные привязанности означают, чувственное удовлетворение. Вот, что такое привязанность, а бхакти - означает, вайрагья-видья, отречение, основанное на знании». (Лекция Б.Г.9.2. Калькутта, 07.03.72.)

Юкта-вайрагья

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах мумукшубхи паритйаго вайрагйам пхалгу катхйате

«Тот, кто отвергает, что-либо, не зная, что все связано с Кришной, не имеет полного отречения, такое отречение называется пхалгу-вайрагйа». (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.255,258).

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах нирбандхах кришна-самбандхе йуктам-вайрагйам учйате

«Любая вещь должна использоваться для служения Господу, но не для чувственного удовлетворения. Если человек принимает, что-либо без привязанности и понимает, что все связано с Кришной, такое отречение называется юкта-вайрагйей».

Истинное отречение - это привязанность к Кришне, и все, чем бы ни обладал человек, должно использоваться в служении Господу.

Существуют три самых больших препятствия на пути трансценденталиста - канака, камини и пратиштха, деньги, женщины и слава. В связи с этим существует одна поучительная история:

«Один серьезный юноша решил принять обет отречения и стал санньяси. Учитель наказал ему избегать трех вещей: золота, женщин и славы. Однажды, переплывая через реку, этот Госвами увидел, что часть речного берега размыто водой и в месте, ранее покрытой землей, стоят кувшины, полные золотых монет. «Мне не нужны эти деньги, потому что я принял обет отречения. Но если я построю на них храм, я сделаю доброе дело», - подумал он и отправился на поиски строителей. Найдя таких людей, он привел их к реке, показал им деньги и попросил построить храм. «Зачем Свами так много денег? - решили строители, давайте бросим его в реку, а деньги поделим».

Брошенный в реку Госвами чуть не утонул, но милостью Бога сумел спастись и твердо решил для себя: «Отныне, чтобы ни случилось, больше никаких денег», и удалился в лес. Когда кто-нибудь приходил повидать его, он говорил: «Остановитесь, если у вас есть какие-то деньги, отложите их в сторону, прежде чем подойти ближе». Как-то раз к нему пришла одна девушка, и он велел ей: «Не приближайся ко мне». «Господин, я буду лишь ежедневно приносить вам пищу, а затем немедленно уходить», - сказала она в ответ. Молодой Свами поверил ей, и она стала носить ему пищу, но каждый день незаметно оставляла ее все ближе и ближе от него. Между тем Свами проникся к ней доверием. «Она действительно хочет ухаживать за мной, в надежде достичь с моей помощью просветления», - подумал он.

Она уделяла все больше и больше времени заботам о Свами. В конце концов, они стали жить вместе, и у них родилась прекрасная дочь. Однажды, когда Госвами ухаживал за ребенком, явился учитель, и, направившись прямо к нему, спросил: «Что случилось с тобой?» Осознав, насколько он запутался, молодой Госвами зарыдал. Бросив свою семью, он еще глубже удалился в лес, где начал ревностно практиковать садхану, и спустя несколько лет достиг мистического совершенства.

Однажды его разыскал житель близлежащей деревни. Он поклонился и сказал: «Свамиджи, вы столь добры, а я очень беден, моим детям нечего есть. Пожалуйста, помогите мне!»

«Возьми один волос из моей бороды, положи его дома в шкаф, завтра он будет полон денег. Но не смей никому рассказывать об этом», - сказал Свами. Вернувшись, домой, этот человек естественно раскрыл секрет своей жене, а та рассказала его всем соседям. Вскоре новость облетела все окресности. Сотни людей заполнили место обитания Госвами, стремясь выдернуть волос из его бороды. Лицо у Госвами пылало от боли и кровоточило. В очередной раз Свами пришлось сменить место духовной практики. Но теперь он выучил ценный урок. Он понял, какими последствиями чревата причастность к золоту, женщинам и славе».

Как мы знаем, деньги, слава и женщины не приносят ничего хорошего для тех, кто привязан к ним, но также тот, кто полностью отвергает их, не может находиться в полном и правильном отречении. Поэтому, следуя по стопам Шри Рупы Госвами, мы не отказываемся искусственно от материальных вещей. Отреченный человек это не тот, кто не имеет денег или который тратит их без ограничений. Это также не тот, кто боится взаимодействовать с ними, но тайно в сердце привязан к деньгам. По-настоящему отреченным человеком является тот, кто использует все материальные достояния исключительно в служении Кришне. Но, если мы прикрываемся юкта-вайрагйей, и в тайне наслаждаемся материальной энергией, мы сами заковываем себя в материальное рабство.

Все будет легким, если мы искренне привязаны к святому имени, к слушанию «Шримад-Бхагаватам», к лотосным стопам вайшнавов, Гуру и Гауранги. Тогда мы станем, безразличны к материальному миру.

Брахмачари или вайраги не должен быть привязан к деньгам, женщинам и славе, иначе они станут камнем преткновения в отреченной жизни и величайшими препятствиями на пути к Кришне. Шрила Прабхупада говорил, что долг вайшнава - использовать деньги для преданного служения, и привлечь всех прекрасных женщин к служению Кришне, а не наслаждаться их обществом. Как только вайраги начинает наслаждаться материей, он попадает в зависимость от нее и затем происходит падение. Поэтому наш путь - йукта- вайрагйа, истинное отречение, когда мы можем обладать всеми богатствами мира, но все это использовать исключительно в служении Кришне.

Дата добавления: 2015-09-02