Вступление 2 страница

О Арджуна, послушай же, я объясню причину, которая помогла тебе одержать победу надо мной. Всякий воин-кшатрий, ведущий распущенную жизнь, не может одержать верх над нами в ночной битве. Ты победил меня в этой жестокой схватке лишь потому, что строго соблюдал обет безбрачия и безупречно следовал законам религии».

Сохранение семени - это тайна всего успеха на физическом, умственном, интеллектуальном и духовном уровнях. Насколько же драгоценно семя! Храните ее с большой заботой, и не тратьте впустую эту бесценную энергию.

Слава брахмачарьи

Вы не можете иметь крепкого здоровья, духовной силы и просветленного разума без соблюдения брахмачарьи. Это - основа для умиротворенной и счастливой жизни. Брахмачарйена тапаса дева мритйумупагхана. Веды провозглашают, что брахмачарья и божественные аскезы побеждают смерть.

Настоящий брахмачари может жить до тех пор, пока ему нравится жить. Это также известно, как иччха мритйу или смерть по желанию.

Нет ничего в трех мирах, что не может быть достигнуто> благодаря брахмачарье. Риши, великие мудрецы хорошо знали ценность воздержания, и по этой причине, прославляли в прекрасных стихах славу брахмачарьи.

Благодаря практике брахмачарье, человек обретает решимость, силу воли, смирение, терпение, непривязанность к материальным наслаждениям, способность отделять дух от материи и преодолевать любые трудности и препятствия, возникающие на его жизненном пути. Брахмачарья не дает компромиссов для майи, иллюзии, и поднимает человека на уровень самоосознания, очищая сердце от материальных желаний.

Говоря о брахмачарье, мы имеем в виду, брахмачарью в сознании Кришны. Брахмачарья в сознании Кришны благоприятна во всех отношениях, и особенно для развития чистой преданности Верховному Господу. Именно благодаря, брахмачарье, человек способен подняться на трансцендентный уровень шуддха-саттвы, и достичь высшей цели жизни.

Искренний брахмачари, который следует правилам и предписаниям преданного служения и сохраняет целомудрие в уме, речи и поступках - очень быстро становится садху, безгрешным, его сердце очищается от скверны похоти и жадности, и становится подобно расплавленному золоту.

Оставаться брахмачари - означает, поддерживать на высоком уровне свою преданность Верховному Господу и быть полностью поглощенным деятельностью на благо всех живых существ.

Благодаря практике брахмачарьи, человек не только обретает лучшие качества, избавляется от страданий, болезней и тревог, это также является прекрасным способом подняться на высшие планеты и даже возвратиться в духовный мир.

Ш.Прабхупада говорил: «Если преданный на протяжении всей своей жизни соблюдает обет брахмачарьи, ему не составит труда вернуться, домой обратно к Богу. В этом состоит весь секрет. Чем более человек способен обуздывать себя, тем более продвинутым он становится в духовном осознании».

Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (Ануччхеда 61.3.5) пишет: «Тот, кто практикует упакурвана-брахмачарью, достигает Махарлоки; практикуя наиштхика-брахмачарью, человек достигает Джаналоки; живя в ашраме ванапрастхи, он достигает Таполоки; а, приняв саннйасу, он становится обитателем Сатьялоки. Таковы различные результаты, к которым может привести практика йоги».

Далее он объясняет: «В 24 стихе Господь Брахма говорит: «Духовный мир, составляющий три четверти (падаш трайах) энергии Господа, находится за пределами (бахих) материального мира (три-локйах)». Это также объясняется в «Пуруша-сукте» («Риг-веда»): «Духовный мир составляет три четверти энергии Господа». Человек может спросить: «Кто живет в этом духовном мире?» Брахма отвечает: «Духовный мир предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь (апраджанам ашрамах)». Это означает, что в духовный мир отправляются саннйаси, ванапрастхи и брахмачари, или, другими словами, те, кто соблюдает обет безбрачия».

Глава вторая (привязанность)

Привязанность

Привязанность к продуктам иллюзии, таким, как тело, жена, дети, дом, страна, земля и т.д. и т.п... вревратила обусловленную душу в узника материального мира. Привязанность к эфемерным наслаждениям; настолько глубоко пустила корни, и проникло в сознание, что теперь душа не в состоянии выбраться из ^ запутанного лабиринта этого мира. Этот мир именуется лесом материальных наслаждений, где каждый вггается наслаждаться и удовлетворять свою страсть. Но за всю историю вселенной, еще никому не удавалось утолить свои материальные желания.

«Этот изменчивый мир - воистину причина всевозможных страданий. Тот, кто попадает в него, одвержен несчастьям. Но тот, кто отказывается от этого мира, становится счастливым - и нет другого пути, этого материального мира - источника всех бед, вместилища несчастий и убежища грешников -.Необходимо отказаться немедленно. Пока живое существо, привязано к этому миру и материальному телу - *тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце». («Гаруда-пурана» 15.46-51)

Однако, для обусловленной души, очень и очень трудно отказаться от материальных привязанностей. Об повествует следующая история:

«Однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру пришел, директор школы, учитель философии и попросил духовного посвящения. Его лицо украшала большая, пышная борода. Бхактисиддханта Сарасвати согласился дать ему посвящение, но при одном условии, если тот сбреет бороду. Директор заупрямился: «Я не могу сделать этого, я столько лет ношу эту бороду». - «Вы должны выбрать, что вам дороже, Кришна или борода», - ответил Сарасвати Тхакур. Наступило молчание. Учитель немного подумал и выбрал бороду».

До тех пор, пока человек сохраняет привязанность к этому миру, он будет вынужден бесконечно рождаться и умирать. Только представьте, насколько сильны материальные привязанности! Люди не могут отказаться даже от такой незначительной части тела, как борода, от простого пучка волос. Что же тогда говорить о более значительных вещах?

Кто-то может считать, что материальные привязанности со временем навсегда покинут наше сердце, но, к сожалению этого не происходит. Молодые люди часто говорят: «Мне сейчас 18 лет, и у меня много материальных желаний, но когда мне исполнится 60 лет, привязанности уйдут сами собой». Мы должны понять, что интенсивность материальных желаний зависит не от возраста физического тела, а от болезни души. Объект нашей привязанности не является причиной нашей привязанности. Юноша смотрит на девушку, думая: «О, как она прекрасна, поэтому я испытываю к ней такую сильную привязанность». Но причина привязанности не в красоте девушки, настоящая причина - это болезнь, которая укоренилась в нашем сердце. ppLfMQ^p

Этот мир сравнивается с тюрьмой или местом заточения. А оковами этой тюрьмы являются и/^г пг неисчислимые материальные привязанности. Природу этих привязанностей можно понять на примере глупых обезьян: В большом лесу живет множество обезьян, и при появлении охотника обезьяны прячутся на деревьях, внимательно следя при этом за его действиями. Охотник делает вид, что никого не замечает. ' ** Таинственно оглядываясь, он подходит к дереву, и на виду у всех обезьян достает из мешка большой ящик из прозрачного стекла. Обезьяны видят, что внутри этого ящика что-то лежит. Таинственно оглянувшись еще раз, охотник уходит. Совершенно заинтригованные поведением охотника, обезьяны ломают себе голову: «Что же там внутри?» Самая смелая обезьяна подходит ближе, и видит, что внутри ящика лежит спелый плод манго. Окончательно осмелев, она подбегает к нему, просовывает руку в отверстие, хватает манго, но отверстие слишком мало, чтобы вытащить руку вместе с манго. «Что такое, в чем дело?» Обезьяна дергает рукой, но вытащить манго не может. Издалека появляется охотник, медленно и не торопясь, он приближается к обезьяне. Обезьяна начинает беспокоиться, и изо всех сил пытается вытащить руку вместе с манго, но тщетно. Охотник приближается все ближе и ближе, и тогда обезьяна начинает биться в истерике, но отпустить сладкое манго и освободить руку не соглашается. Чем ближе охотник, тем сильнее она нервничает и кричит. Но вот охотник подходит, оглушает обезьяну ударом палки, и бросает ее в мешок...

Точно также, мы, как глупая обезьяна, попали в ловушку иллюзии, которая заточила нас в свое вечное рабство. Причиной этого рабства, является привязанность к наслаждению объектами этого мира, и как ни странно, от этой привязанности, мы не желаем рту^тят^гя

Наше конституциональное положение - сат-чит-ананда, вечность, знание и блаженство. Но в материальном мире мы становимся в положение аханкара вимудхатма, введенные в заблуждение ложным эго, временным материальным телом, состоящим из асат, ачит и нирананды. Джанма, мритъю, джара, въядхи, рождение, старость, болезнь и смерть - являются продуктами авидьи, нашего невежества. Майя искусным образом, ввела нас в иллюзию отождествления себя с материей. Поэтому мы твердо убеждены, «Ахам мамети», я - тело, и все, что связано с ним - мое».

Изначальная привязанность души - привязанность к Богу. Но, когда душа приходит в материальный мир, привязанность к Богу преломляется, превращаясь в привязанность к иллюзии, к тому чего не существует.

Благодаря желанию обусловленной души властвовать и наслаждаться, Господь создал для нее двегиу и рагу, двойственность и привязанность. И величайшей двойственностью этого мира является понятие мужчина и женщина, которые, в поисках любви и счастья соединяются, и с этого момента, привязанность к телу и материальному миру безгранично усиливается.

«Материальная жизнь - означает, привязанность к телу и всему, что связано с ним. Эта привязанность основывается на удовлетворении чувств, и особенно на половом наслаждении». (Ш.Б.7.10.2. Из комм.)

Именно, благодаря этой привязанности живое существо добровольно заковывает себя в кандалы материального мира, которые мертвой хваткой держат его в своих крепких объятиях.

Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит:

на татхасйа бхавен мохо бандхаш чанай-прасангатах йошит-сангад йатха пумсо йатха тат-санги-сангатах

«Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам». (Ш.Б.3.31.35)

пумсах стрийа митхуни-бхавам этом тайор митхо хридайа-грантхим ахух ато гриха-кгиетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо йам ахам мамети

Ришабхадев сказал: «Основой материального существования является взаимное влечение между мужчиной и женщиной. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе их сердца и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных представлений «я» и «мое». (Ш.Б.5.5.8)

ШЛрабхупада: «Между мужчиной и женщиной существует естественное сексуальное влечение, и когда они вступают в брак, взаимная привязанность усиливается. Так возникает иллюзия, из-за которой они думают: «Этот мужчина - мой муж», «Эта женщина - моя жена». Такая привязанность называется хридайа- грантхи, «тугой узел в сердце». Когда муж и жена соединяются - появляются дети, дом, деньги, друзья. Это подобно тому, как человек завязывает узлы, один крепкий узел, затем сверху другой узел, потом еще один узел, и так до той степени, что развязать этот узел становится невозможно. Жена, дети, родственники, друзья, дом, - все это узлы материальных привязанностей. Таким образом, человек запутывается в материальном мире и покрывается иллюзией. Почему иллюзией? Почему такие важные личности, как жена, дети, родственники, деньги - являются иллюзией? Потому что, когда жизнь вашего тела приходит к концу, вы вынуждены родиться в другом теле и начать все сначала, новые дом, жена, дети, родственники и т.д. Эти узлы невозможно развязать их можно только разрубить».

Ш.Б.7.6.11-13. «Прахлада Махараджа сказал: «Как может человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, отказаться от общения с ними, особенно с женой? Жена так добра к своему мужу и полна сочувствия к нему; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Кто в силах расстаться с любимой и любящей женой? Маленькие дети так приятно лепечут, и отец то и дело с умилением вспоминает их нежные голоса. Разве может он покинуть их? Его пожилые родители, взрослые сыновья и дочери тоже очень дороги ему. Дочь, особенно дорога своему отцу, поэтому он непрестанно думает о ней, когда она живет в доме мужа. Как человеку расстаться со столь дорогими ему людьми? Кроме того, у него есть слуги и животные, а дом обставлен красивой мебелью. Разве может он от всего этого отказаться? о-рдди* йи.е ШмечН- Уел «смел соиyw

Человект привязанный к семейной жизни подобен шелкопряду^, который сплетает вокруг себя кокон и, оказавшись в нем, не может выбраться из него. Такие люди просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, готовы вечно оставаться в рабстве материального ^существования. Как же обрести им свободу?»

Комментарий: Главное, что привлекает мужчину в семейной жизни и заставляет его все сильнее привязываться к ней, - это общение со своей красивой и обаятельной женой. Жена дарит ему множество разнообразных наслаждений, и прежде всего - это вкусно поесть и утолить похотливые желания. Кроме того, она ласково разговаривает с ним, и это само по себе тоже очень приятно. Жена готовит для мужа вкусные блюда, чтобы удовлетворить потребности его языка, а когда язык удовлетворен, другие органы, особенно половые, наливаются силой. После этого жена доставляет мужу удовольствие, утоляя его сладострастие. В сущности, семейная жизнь - это, прежде всего сексуальная жизнь. Привязанность к ней усиливается, когда люди потакают прихотям языка. Со временем у них рождаются дети. Маленький ребенок радует родителей своим милым лепетом, а когда сыновья и дочери подрастут, отец должен дать им образование и устроить их брак. Кроме того, ему нужно заботиться о собственном отце и матери, участвовать в жизни общества и поддерживать хорошие отношения со своими братьями и сестрами. Человек настолько запутывается в семейных делах, что оставить их ему уже почти не по силам. Так человек падает в темный колодец семейной жизни (грихам андха-купам). Выбраться из этого колодца чрезвычайно трудно, если только на помощь упавшему не придет духовный учитель, который бросит ему прочную веревку духовных наставлений. Человек, свалившийся в колодец семейной жизни, должен ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель, а. значит и Верховная Личность Бога, Кришна, непременно освободят его оттуда.

Жевание жеванного

Все материальное существование основано на эксплуатации и вожделении. Каждый гоняется за иями этого мира, желая изведать чувственных наслаждений. Иногда нас также охватывает

неудержимое желание поймать мерцающее счастье. И вот в один прекрасный день, вы встречаете женщину и понимаете: «Она та, кого я искал всю жизнь». При этом проявляются все признаки экстаза: волосы на теле встают дыбом, пронизывает дрожь и весь мир преображается в ваших глазах. Но через шесть месяцев, вы постепенно привыкаете к партнеру, гармоны приходят в норму. Вы словно просыпаетесь от сна, не понимая, кто это рядом с вами. Ваш спутник не кажется вам таким уж привлекательным и милым...

Такова иллюзия. Поэтому мы неустанно пережевывают жеванное, и чтобы забыть, что оно пережеванное, майя придает новизну и свежесть, меняя этикетку, но человек думает: «Это, что-то новое». Он не может понять, что уже миллионы и миллиарды жизней, занимался одним и тем же, пережевывал жеванное, в разнообразных формах, идя на поводу необузданного ума, языка, желудка и гениталий.

Прахлада Махарадж говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30):

матир на кришне паратах свато ва митхо бхипадйета гриха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам

«Люди, которые слишком привязанны к мирской жизни, гниют в материальном мире в поисках счастья, ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне - ни наставления других, ни собственные усилия, ни то, ни другое вместе. Неспособные контролировать свои чувства, такие люди скатываются в темнейшие районы невежества и так они раз за разом безумно «жуют пережеванное».

В погоне за мерцающем счастьем, мы носимся взад и вперед, но в результате, остаемся ни с чем, на пустом берегу океана материального существования. Иногда мы думаем: «Еще немного, и мы достигнем желанной цели, ничего, что пока никто в этом мире не добился успеха на пути удовлетворения чувств, но мы сделаем очередную попытку, и может быть, на этот раз, удача улыбнется нам!» Но, к великой нашей удаче, этого не происходит.

Рождение за рождением, материальные страдания и любовь, повторялись вновь и вновь, повторяются сейчас, и будут повторяться еще множество и множество раз, до тех пор, пока мы не поймем, что это древо материальной привязанности, необходимо срубить у самого корня мечом отрешенности.

Только тот, кто устал от вожделения, кто устал потворствовать своим бесконечным материальным желаниям, и вести тяжелую борьбу за место под солнцем, кто решил оставить этот мир раз и навсегда - может отказаться от так-называемой любви и счастья материального мира.

История, рассказанная Махараджей Яяти

Ш.Б.9.19.1-28. Махараджа Яяти сказал: «Моя любимая жена, дорогая дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошли от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь».

«Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, нашел колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ей прошлых неблаговидных поступков».

«Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу. Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду, и был опытен в испускании семени и половых отношениях. Как человек, одержимый бесами, впадает в безумство, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным утехам, и, как следовало ожидать, забыл о своей главной обязанности, самопостижении».

«И вот однажды, когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим. Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему владельцу. Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить, но, так и не сумев умилостивить ее. Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако, затем, по просьбе козла, брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.

Когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но хотя он занимался этим в течение многих и многих лет, он до сих пор так и не обрел удовлетворения.

Моя дорогая чернобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели - самоосознании».

«Похотливый человек не способен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его. Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. Тот, кто незлоблив и желает всем блага, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем. Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственного удовлетворения. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому, тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые становятся причиной всевозможных невзгод. Мужчина не должен сидеть рядом со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить плотские желания даже в очень образованном человеке».

«Я потратил целое тысячелетие на удовлетворение чувств, но при этом мое желание наслаждаться, растет день ото дня. Поэтому я решил отказаться от всех плотских желаний и посвятить себя медитации на Верховную Личность Бога. Избавившись от двойственности мыслей и стремления к незаслуженным почестям, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями. Тот, кто знает, что материальное счастье, которое приносит радость и горе и приходит в этой жизни или следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину непрекращающегося существования в этом мире и забвения своего естественного положения».

Шукадева Госвами продолжал: «О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждений царь Яяти привык к удовлетворению чувств, он отверг его в один миг, подобно тому, как птенец оставляет гнездо, как только у него окрепнут крылья. Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Васудеве, царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою истинную природу, он сосредоточил свой ум на Трансцендентном [Парабрахмане, Васудеве] и вошел в число приближенных Господа.

Услышав от Махараджи Яяти историю о козле и козе, Деваяни поняла, что эта история, рассказанная в шутливой супружеской беседе, призвана помочь ей осознать свое вечное положение. Деваяни поняла, что общество мужа, друзей и родственников напоминает скопление путешественников на постоялом дворе. Светские, дружеские и любовные взаимоотношения созданы майей Верховной Личности, Бога, и в точности подобны взаимоотношениям, которые возникают во сне. По милости Кришны, Деваяни разорвала свои воображаемые связи с материальным миром. Сосредоточившись на Кришне, она освободилась от покровов грубого и тонкого тела».

Ненадежные воины

дехапатйа-калатрадшив атма-саинйешв асатсв апи тешам праматто нидханам пашйанн апи на пашйати

Ш.Б.2.1.4. «Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти».

Ш.Прабхупада: «Несмотря на достаточно жизненный опыт и смерть своих предков, живое существо никак не может понять, что все его «войско» - дети, родственники, члены общества и соотечественники - обречены на гибель в этой великой битве. Ветер времени вздымает волны в великом океане материальной природы, и так называемые условия жизни - это что-то вроде пузырьков, которые - в форме тела, жены, детей, общества и родственников окружают нас. Сейчас вы считаете, что у вас все в порядке, и все в домашней жизни вас удовлетворяет; квартира, жена, дети, общественное и служебное положение, - однако, когда вашему телу придет конец, вы лишитесь всего этого. Все исчезнет подобно тому, как лопаются пузырьки пены в океане. Бесконечное движение волн в океане порождает миллионы и миллиарды пузырьков, которые тут же лопаются и прекращают свое существование».

Поэтому Шукадева Госвами называет наше тело, родных и возлюбленных - ненадежными воинами, пузырьками пены, лопаюшимися от прикосновения вечного времени.

Нарада Муни в Ш.Б.6.15.21-24, объясняет призрачность объектов этого мира: «Дорогой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, дом, процветающее царство, богатство и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеет одно свойство - всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждение, скорбь и страдания. Они подобны призрачному замку в лесу, и растают без следа, так же, как мираж или мечта. Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, - подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То, возникая, то, исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям». М-М**- /UAГ b«- и©/и©гУГ в

А вот, что повествует нам бенгальская^история: Один гуру давал наставления своему ученику:«Tbi—- должен твердо знать, что единственно, кому ты принадлежишь, и кто принадлежит тебе - это Бог». Ученик т^ЬРО удивленно спросил: «А как же моя мать и жена, которые так заботятся обо мне, так любят меня, разве они не

принадлежат мне, и я не принадлежу им?» Гуру ответил: «В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто

из них в действительности не любит тебя. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль, я приду и покажу тебе, что делать дальше».

Позвали врачей, но ни один из них не мог принести ему облегчение. Его мать стала причитать, погрузившись в сильнейшее горе. Жена и дети плакали. В этот момент вошел гуру и сказал: «Эта болезнь очень опасна, и я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь согласиться отдать за него свою жизнь». При этих словах у всех на лицах отразился ужас.

Учитель же обратился к старой матери больного: «Жить или умереть - не все ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете своего сына, который кормит вас и всю семью. Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести жертвы, то кто еще на свете захочет сделать это?» Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слезы: «Уважаемый учитель, я готова сделать все, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но, как я покину маленьких детей, моих внуков? Я не могу оставить их».

Слушая этот разговор между гуру и матерью мужа, его жена, горько плача, обратилась к учителю: «Мои старые родители уже находятся на грани смерти, без моей поддержки, они не выдержат разлуки со мной. Поэтому я не могу принести этой жертвы».

Каждый находил для себя причину. Тогда гуру обратился к своему ученику и сказал: «Видишь, никто не соглашается отдать за тебя свою жизнь. Теперь ты понимаешь, что только Бог принадлежит тебе, а ты принадлежишь Богу».

Мы запутались в этом мире, отношениями с бесконечными родственниками, отцами, матерями, женами и детьми, но, как мы видим, все это ненадежные воины, которые не в состоянии освободить нас от рождения и смерти.

Глава третья (практический опыт)

Духовные качества

Когда человек присоединяется к Движению сознания Кришны, в большинстве случаев, он не имеет никакого понятия о принципах брахмачарьи или половом воздержании. Иногда людям кажется, что это даже дико, отказываться от естественной потребности удовлетворять свои чувства. Обычно это удивление возникает в умах людей, не имеющих опыта в духовной практике, и к тому же современная цивилизация, благодаря беспощадной рекламе о свободе половых отношений, ведет человечество к деградации. В ранней юности, из-за пагубного влияния порнографических фильмов и журналов, практически каждый молодой человек попробовал вкус сексуальных отношений и одурманивающих средств. Редко, кому удается сохранить целомудрие и чистоту нравов, поскольку сама атмосфера этого века направлена на развратную деятельность.

Поэтому вначале преданный-неофит испытывает затруднение с контролем чувств. Но, благодаря постепенному процессу обучения и общению с продвинутыми вайшнавами, он учится обуздывать язык, желудок и гениталии. И по мере продвижения ему становится все легче и легче контролировать побуждения органов чувств, занимая их в служении Кришне.

Затем спустя некоторое время, мир в его глазах преображается, а ум и чувства уже не приносят чрезмерных беспокойств. В действительности, практиковать воздержание не составляет особой трудности, если человек следует всем правилам и предписаниям преданного служения, и имеет желание сохранять целибат. Более того, брахмачарья в сознании Кришны, развивает в человеке божественные качества и помогает достичь Верховного Господа.

В «Мундака-Упанишад» говорится:

сатйена лабхйаш тапаса хи эша атма саймак гйанена брахмачарйена нитйам антах шарире джйотирмайо хи шубхро йам пашйанти йатайах кшина-дошах

«Верховный Господь, Божественная Личность достигается правдивостью, аскетизмом, знанием и целибатом (брахмачарьей). Свободные от греха отреченные преданные всегда видят прославленного и лучезарного Господа, пребывающего в их сердцах».

Из этого стиха «Мундака-Упанишад», мы можем понять, что Верховного Господа можно достичь через вышеупомянутые духовные качества. Принцип воздержания - это один из наиболее важных аспектов духовной жизни, который поднимает человека на высокий уровень преданности Шри Кришне. Тот, кто практикует брахмачарью, становится смиренным, терпеливым, почтительным, аскетичным, думающим о Кришне и всегда занятым в миссии. Это неуязвимый брахмачари. Его жизнь проходит в непрерывном обучении, поэтому он становится личностью с прекрасными качествами. Посмотрите на старших преданных брахмачари, которые соблюдают целибат больше 20 лет, они обладают удивительными качествами.

Эти качества описаны в священных писаниях в следующем порядке:

1. Дойалу - милосердный;

2. Сахишну - обладающий терпимостью;

3. Сама - уравновешенный;

4. Дроха шунйа врата - совершающий аскезы, не приносящие вреда телу;

5. Сатйасара - правдивый;

6. Вишуддхатма - чистый;

7. Парахитарата - помогающий всему человечеству;

Дата добавления: 2015-09-02