Вступление 9 страница

Б.Г.3.39. «Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь».

Б.Г.3.40. «Чувства, ум и разум являются пристанищем вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию».

Ш.Прабхупада описывает последовательность проникновения вожделения в чувства, ум и разум, а затем к душе, и как душа становится сбита с толку: «Центром всей деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум становится источником всех идей относительно чувственных наслаждений, в результате этого ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Вслед за ними в столицу вожделения превращается разум. Разум - ближайший сосед души. Охваченный вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа склоняется к наслаждению материальных чувств, ошибочно принимая чувственное удовлетворение за истинное счастье».

Мы можем победить вожделение на уровне чувств и ума, но если оно проникает в разум, с вожделением справиться практически невозможно, поскольку, как пишет Ш.Прабхупада, вожделеющий разум заставляет душу отождествлять себя с телом. Когда душа думает о себе, как о теле, она естественно предает себя во власть вожделения и повергается в иллюзию.

Контролируя чувства, мы не должны пренебрегать разумом. Разум ближе всего стоит к душе, он подобен трезвому и здравомыслящему руководителю, предназначение которого, контролировать ситуацию и защищать нас от иллюзии. Если разум поддается влиянию вожделения и опьяняется желанием чувственного удовлетворения, ситуация становится очень опасной. Таким образом, слабый и оскверненный разум, ведет к гибели. Поэтому никогда не следует допускать, чтобы разум наполнялся материальными желаниями, и шел на комромисс с умом и чувствами. Мы должны своим одухотворенным разумом, который утвержден в трансцендетном знании, занять ум в служении Кришне, и таким образом, защитить себя от вожделения.

Б.Г.3.41. «Поэтому, о лучший из Бхарат, с самого начала обуздай этот великий символ греха и порока, вожделение. Подчинив себе чувства, срази этого разрушителя знания и духовного совершенствования».

Ш.Прабхупада говорит в комментарии: «Господь советует Арджуне, прежде всего, обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе».

Сравнивая между собой чувства, ум и разум, чувства являются более грубыми по отношению к уму и разуму, следовательно, они легче поддаются контролю. Поэтому Кришна рекомендует, сначала необходимо обуздать чувства, которые охваченны вожделением. Разумный человек побеждает вожделение еще до того, как оно начинает активизироваться. Как только он замечает, что чувства пришли в беспокойства, с помощью ума, он отстраняет чувства от их объектов и сосредоточивает ум на Кришне. Это первое, что рекомендует Господь. Но, если вожделение охватывает ум, то его можно обуздать только при помощи разума.

Б.Г.3.42. «Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит душа».

Ш.Прабхупада дает глубокое понимание этой иерархии, вот некоторые выдержки из комментария к этому стиху: «Чувства являются своего рода выходами, через которые проявляется вожделение. Вожделение покоится в теле, но выходит через чувства. Поэтому чувства выше тела как такового. Когда человек становится сознающим Кришны, вожделение не может выйти через эти выходы и использовать их.

Наш ум всегда активен, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать. Но над умом располагается разум, а над разумом - душа. Если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства автоматически будут заняты служением Ему. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум целенаправленно и постоянно занят в служении Верховному Господу, тогда у ума и чувств нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности.

Каждый человек должен с помощью разума понять истинное положение души, и затем всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Человеку необходимо укрепить свой ум с помощью разума. Если с помощью разума, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум автоматически духовно окрепнет и тогда, несмотря на то, что чувства очень сильны, подобно змеям, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванными ядовитыми зубами».

Б.Г.3.43. «О могучерукий Арджуна, так, осознав, свое трансцендентное положение к материальным чувствам, уму и разуму, человек должен с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны], сделать свой ум непоколебимым, и таким образом, духовной силой победить этого ненасытного врага - вожделение».

В последнем стихе Кришна говорит, что, во-первых, мы должны понять свое трансцендентное положение, как духовной души, по отношению к материальным телу, чувствам, уму и разуму. Благодаря этому знанию, мы сможем преодолеть вожделение. Первый шаг к победе над камой - утвердить разум в сознании «Я - не тело», второй шаг - обуздать ум, заняв его в служении Кришне, а затем духовной силой одолеть этого ненасытного врага - вожделение.

Но, чтобы понять весь процесс действия вожделения, нам необходимо обнаружить корень вожделения, кто стимулирует его, и как обезвредить того, кто стимулирует это вожделение. Мы можем понять это с помощью священных писаний. «Шримад-Бхагаватам» (5.6.5.) точно определяет источник и причину вожделения: «Коренной причиной и источником вожделения, является ум живого существа». Вот теперь мы обнаружили, кто является корнем и основной побуждающей силой вожделения!

Но, чтобы понять еще глубже деятельность и влияние ума, мы должны ракрыть эту тему немного шире.

Ш.Прабхупада: «Существует два вида чувств, десять внешних и одно внутреннее, ум. Ум является центром всей деятельности чувств. Например, если ваш ум отсутствует, даже если у вас есть глаза, вы не сможете видеть, и, несмотря на то, что у вас есть уши, вы не сможете слышать. Поэтому ум считается главой и центром всех чувств и их деятельности». (Ш.Б. 1.8.39. Лос-Анджелес 01.05.73.)

У ума есть три функции: мыслить, ощущать (чувствовать) и изъявлять волю (желать). Мыслительная функция ума, выражается в способности думать. Функция ощущения проявляется через чувства, ум обладает способностью ощущать или чувствовать. Приведем пример, нос, как чувство обоняния, предназначен для восприятия запаха, но запах чувствует не нос, а именно ум ощущает запах и аромат. Глаза видят посредством ума, кожа ощущает холод или тепло, и все это происходит благодаря уму. Поэтому его называют центром всех чувств или внутренним чувством.

И последняя функция ума - волеизъявление, по его воле чувства начинают действовать. Если ум осквернен, чувства также будут осквернены, потому что ум - главнокомандующий чувств. Но почему наш ум осквернен? Ш.Прабхупада объясняет: «В действительности мы действуем не телом, а умом и разумом. Разум и ум управляют деятельностью тела. Тело не движется само по себе. Предположим, я вижу, что-то. Но на самом деле, я не вижу, мой ум видит. Если мой ум чист, тогда мое видение чисто. Далее, я двигаю рукой. Но не я двигаю рукой, мой ум движет рукой. И так же все остальные чувства... Выше ума разум, выше разума сознание. Если сознание чисто, тогда разум, ум и чувства чисты, если оно осквернено, все остальное осквернено». (Ш.Прабхупада Сиэтл 09.10.68.)

Из этих слов становится ясно, что первоначальной причиной оскверненного ума и разума, является само живое существо, которое отождествляет себя с материальным телом и жаждет чувственных наслаждений. Это жажда называется вожделением.

Изначально, душа была чиста, но, из-за желания господствовать и наслаждаться материей, сознание души стало материальным, и также ум покрылся скверной материальных желаний.

Ум всегда остается с нами, даже когда мы покидаем грубое тело. Именно он переносит нас в следующую материальную оболочку, и сохраняет, накопленные желания с прошлых жизней. Вот, что говорит Ш.Прабхупада в комментарии к Ш.Б.4.29.68. «Воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело. Тела меняются, но ум всегда остается с нами. Причиной переселения души является ум, который служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Такова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум строит планы, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум - это сцена, на которой появляются и исчезают наши желания».

Итак, ум - это хранилище всевозможных и разнообразных желаний, накопленных нами за множество жизней. И основой всех этих желаний является вожделение, жажда чувственный наслаждений.

Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (5.6.5.) говорит: «Именно ум является коренной причиной вожделения живого существа». Все очень просто, корнем всепожирающего вожделения является оскверненный ум!

Теперь надо выяснить, как вожделение пробуждается в нашем теле, как возбуждаются чувства, ум, и как остановить его влияние.

Вожделение пробуждается по разным причинам: Мы можем что-то увидеть, о чем-то услышать, к чему-то прикоснуться или о чем-то подумать, и все это может пробудить в нас вожделение. Другими словами, вожделение пробуждается через чувства и ум или вернее, оно пробуждается через ум, который является центром всех чувств.

В нашем теле присутствует вожделение, трансформированная любовь к Богу. Вожделение дремлет внутри тела, и пробуждается от соприкосновения чувств с их объектами и также от впечатлений, мыслей, и желаний ума. Ум играет решающую роль во всех проявлениях вожделения. Например, если чувства созерцают объекты наслаждения, предположим, наш взгляд падает на обнаженную женскую фигуру. Немедленно наш ум приходит в волнение и пробуждает вожделение, в соответствии с накопленными желаниями прошлых жизней.

Другой момент, наши чувства могут быть умиротворены и спокойны, но, если вдруг в памяти ума всплывают яркие воспоминания или мысли о чувственных наслаждениях, немедленно в чувствах и теле пробуждается вожделение.

Яркий тому пример, Аджамила, который невинно собирал в лесу хворост для духовного учителя. Но вдруг, неожиданно, на лесной поляне, он увидел опьяненных шудру и шудрани, полуобнаженную женщину и мужчину, охваченных страстью. Мгновенно его ум пришел в возбуждение. Он покинул это место, но ум сохранил впечатление. На какое-то время, он может быть, даже забыл об этом происшествии, но в памяти ума сохранилось яркая самскара, и как только его ум вспомнил о том случае, вожделение немедленно пробудилось и активизировалось в теле Аджамилы.

Так проявляется вожделение. Оно действует через чувства и ум. В большей мере, вожделению подвержен ум, поскольку, он считается центром всех чувств или повелителем чувств. Именно ум побуждает чувства к действию, его мысли и желания, разжигают страсть в материальных чувствах.

За множество жизней в нашем уме накапливались и сохранялись безграничные материальные желания. И не удивительно, что от простого созерцания объектов чувств или слушания о чувственной деятельности, в нашем уме вспыхивает вожделение.

Поэтому изначально мы сами являемся причиной наших страданий. Но в нашем настоящем положении, корнем камы, вожделения, жадности, страха, гнева, иллюзии и зависти является наш нечистый ум.

Что же нужно делать? - Нужно очистить ум от материальных желаний, занимаясь интенсивным преданным служением, эти желания нужно трансформировать в желания служить Кришне. Тогда постепенно наш ум будет очищаться все больше и больше, и превращать, кому в прему, любовь к Богу.

Но, кто-то может сомневаться и не верить, что вожделение можно победить, поскольку в нашем сердце хранится множество греховных желаний. И вот, что пишет Шрила Прабхупада в комментарии к Ш.Б.4.29.69. «Обычно материальные желания возникают в уме живого существа в определенной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Личности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им желания. В "Брахма-самхите" (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти- бхаджам. Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к формированию грубых тел.

Вместо этого по милости Верховной Личности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открываются его взору. Живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубого тела в другое. Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе ясно сказано: саттваика-ништхе - тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возникали в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем».

Мы должны знать, что вожделение присутствует в каждом, и каждый человек способен победить вожделение, если он искренен в преданном служении.

Шрила Бхакти Викаша Свами пишет: «Прежде всего, необходимо понять, что вожделение беспокоит каждого. За исключением совершенных преданных, которые очень редко встречаются в этом мире, все, начиная с Брахмы и кончая насекомыми, испытывают половое влечение. Даже санньяси и другие продвинутые преданные могут в любое время ощутить на себе натиск майи. Однако благодаря практике обуздания низменных желаний, они продолжают сохранять стабильность в сознании Кришны. Мы не должны отчаиваться, решив, что обуздать половое влечение невозможно. Мы должны верить в то, что это возможно. Вожделение есть у каждого. Таков материальный мир».

Однажды человек, практикующий хатха-йогу, обратился к Шриле Прабхупаде: «Хотя я занимаюсь йогой, мне трудно контролировать сексуальное желание». Прабхупада ответил: «Вам трудно? Это проблема для каждого живого существа. Сексуальное желание в той или иной форме будет проявляться и в целеустремленном преданном до тех пор, пока он не достигнет полного освобождения».

Далее мы хотим привести несколько практических примеров, как одержать победу над вожделением. Они могут в какой-то степени повторяться, но это также будет интересно для каждого преданного.

Итак, оскверненный ум - это корень вожделения, он становится причиной вспышек страсти, даже если мы занимаемся преданным служением, в нашем уме еще остаются впечатления от прошлой греховной деятельности, поэтому вожделение время от времени вспыхивает, проявляться и угасает.

Что же делать с этим вожделением? Нужно - научиться терпеть атаки майи, и постоянно направлять на служение Кришне ум, чувства и разум, чтобы в соприкосновении с Кришной, они очистились. Только тогда мы сможем победить вожделение и преобразовывать его в любовь к Богу, кришна-прему.

В «Катха-упанишад» сказано:

атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча буддхим ту саратхим виддхи маяах праграхам эва ча

«Джива, душа подобна тому, кто восседает на колеснице тела, буддхи, разум - это возничий, а ум - ее поводья».

индрийани хайан ахур вишайамс тешу гочаран атмендрийа-мано-йуктам бхоктешу ахур манишинах

«Разумный человек знает, что его чувства подобны лошадям, запряженным в колесницу, а объекты чувств подобны дороге, по которой несутся лошади. Духовная душа, прикованная умом к чувствам, испытывает то счастье, то горе».

Ум - это поводья, а чувства - лошади. Когда лошадей запрягают в колесницу, им надевают шоры на оба глаза, чтобы они не могли смотреть по сторонам, а смотрели только вперед. Чувства воспринимают шабду, спаршу, рупу, расу и гандху - звук, осязание, форму, вкус и запах. Глаза тянут в сторону красивых вещей, уши тянут в сторону приятных звуков, нос тянет в сторону изысканных ароматов. Поэтому поводья нужно натягивать, чтобы лошади не рвались в разные направления. Иначе, колесница не доедет до конечной цели - Голоки Вриндавана. Колесничий, наш разум должен быть очень умелым, чтобы держать поводья ума и не давать лошадям-чувствам возможности разглядывать объекты чувственных наслаждений. Колесничий (разум) должен быть сильным, чтобы крепко держать поводья и направлять лошадей в сторону прекрасного Шьямасундары.

Если чувства видят объект наслаждения, который пробуждает в них вожделение, требуется с самого начала остановить действия чувств, чтобы не усугублять ситуацию и не дать вожделению проявить себя в полной мере. В этот момент нужно оторвать чувства от их объекта и направить на Кришну. Вожделение нужно обуздывать в самом начале, в его зачаточном состоянии, когда оно только начинает активизироваться в чувствах, когда ум еще не возбужден. Иначе, созерцая объекты чувств, возникает привязанность и пробуждается вожделение. Затем идет цепная реакция: возбуждается ум, который атакует разум, а если чувства сильны, а ум становится одержимым, разуму очень трудно победить вожделение. Поэтому чувства и ум нужно всегда держать под строгим контролем. Что это значит? Это значит, всегда занимать их в служении Кришне, особенно ум. Следовательно, чтобы контролировать вожделение, в первую очередь необходимо укрепить разум, чтобы он мог держать ум и чувства в узде, направляя их на Кришну.

Победа над вожделением - означает, 1) Не давать ему проявляться, т.е. не созерцать объекты чувств и не размышлять об объектах чувственных наслаждениях. Пока вы не стали самоосознавшей душой, пока ваш ум не очищен, созерцая объекты чувств, вы неизбежно будете испытывать вожделение.

2. Никогда не забывать и всегда помнить, что мы отличны от материального тела.

3. Чувства, ум и разум полностью занять в служении Кришне. (Как сделал это Махараджа Амбариши).

4. Если вожделение проникло в чувства и ум, необходимо с помощью разума, направить их на Кришну. Когда вожделение проникает в чувства и ум и может быть даже в разум, единственное спасение - принять полное прибежище в Кришне, Хришикеше, молиться Ему и просить освободить нас от вожделения. Кришна, безусловно, поможет. Но пока мы полностью не займем наши чувства, ум и разум в процессе преданного служения (шраванам киртанам и т.д.), вожделение будет атаковать нас с огромной силой. И если наш ум, который является хранилищем похотливых желаний, не наполнен Кришной, вожделение может одержать победу над нами и заключить в свое рабство.

5. Необходимо стать сознающим Кришну, а это подразумевает также осознать себя «Я - душа, вечный слуга Кришны». Мы должны знать, что вожделение это лишь влияние иллюзии, природа тела, и воздействие гун. Поэтому нужно научиться, не реагировать на сексуальные импульсы, но просто терпеть этот зуд, который то появляется, то исчезает.

Так человек, обладающий знанием может победить вожделение. Но иногда чувства и ум настолько взволнованы, что даже духовное знание не помогает человеку преодолеть вожделение. Вожделение способно парализовать человека. И самый лучший выход из создавшейся ситуации - напрямую обратиться к Хришикеше, Говинде, Повелителю чувств. Хе Говинда, хе Гопал\ Необходимо взмолиться, обратить весь свой внутренний взор, все свои чувства, ум и разум на лотосоокого Шьямасундару, чтобы Он затушил этот ужасный огонь всепожирающего вожделения.

Просто взывайте с великой надеждой к Кришне. Кришна - Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога - повелитель иллюзорной энергии. Он источник всего сущего. Только Он может избавить нас от этого кровожадного врага. Кришна никогда не оставляет в беде Своих преданных. Насколько мы предаемся Ему, настолько Он и отвечает нам взаимностью.

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

«До какой степени человек предается Мне, ровно настолько Я и отвечаю ему. Каждый следует Моим путем». (Б.Г.4.11.)

Кришна присутствует в сердце, если мы искренни, Он немедленно приходит на помощь. Мы должны иметь твердую веру в Него, поскольку Он рядом, очень близко, как самый сокровенный друг.

И еще очень важный фактор победы над вожделением - является общество садху, продвинутых вайшнавов, которые могут защитить нас от всех бед и несчастий. Если вас охватило вожделение, просто примите прибежище у лотосных стоп вайшнавов, и живите в их святом обществе, тогда вожделение будет бессильно.

И в действительности, любые трудности - это наше достояние, ибо они помогают нам предаться Кришне. Господь создает эти ситуации, через Свою внешнюю энергию, чтобы мы могли очнуться и предаться Ему. Майя пинает нас, только потому, что у нас нет любви к Кришне, что мы не предаемся Его лотосным стопам. Как только мы расслабляемся и забываем о Кришне, приходит майя в форме гуны страсти и пробуждает в нас вожделение, которое приносит страдания. Искренние преданные немедленно предаются Кришне, понимая, что Кришну не стоит забывать даже не мгновение. Но неискренние, тоже предаются, к сожалению не Кришне, а вожделению.

Ш.Б.11.2.50. «Тот, кто всецело принимает прибежище у лотосных стоп Верховного Господа Васудевы, освобождается от вожделения. Тот, кто предается лотосным стопам Господа, освобождается даже от желания наслаждаться объектами чувственного удовлетворения. В уме такого преданного никогда не будут развиваться стремление к половому наслаждению, ложному престижу и деньгам».

Любовь к Богу, кришна-према, глубоко хранится в нашем сердце. Это самое труднодостижимое богатство. Мы имеем эту любовь, но сейчас она трансформировалась в кому, которую очень сложно возвратить в изначальное состояние. До тех пор, пока мы не пробудим свою дремлющую любовь к Кришне, кама будет сопровождать нас из жизни в жизнь, и держать в этом материальном мире. Поэтому, давайте же, все вожделение, которое мы имеем в своем сердце, со всей любовью и преданностью, со всем энтузиазмом и решимостью, направим на служение Говинде, на прославление Говинды, так, чтобы наша вечная любовь к Всевышнему Господу, Шри Кришне, пробудилась раз и навсегда!

Любовь

Ш.Гоур Говинда Свами: «Почему одна джива привязывается к материальному телу и уму другой дживы? Потому что это искаженные отношения истинной духовной любви, связывающие душу и Верховного Господа. Все живые существа стремятся любить, сами того не зная, они ищут вечных и совершенных отношений с Богом. Но, забыв о Господе, обусловленные души привязываются к мертвой материи».

Кришна - это олицетворение и источник абсолютной любви, а живые существа являются неотъемлемыми частичками Кришны. Весь духовный мир, все творение и любое существование покоится на энергии любви, и нет ничего, помимо любви. В природе живого существа изначально заложена вечная потенция любви к Богу и всему живому. Поэтому каждое, даже самое незначительное существо, стремится любить. Никто не может существовать без любви, даже Сам Бог, Абсолютная Истина, Верховная Личность, не может жить без любви. Такова изначальная природа Абсолютной Истины - обмениваться сладчайшими любовными отношениями со Своими преданными. Все безграничное и бесконечное существование духовного мира, имеет один смысл - любить или отдавать свою любовь Источнику Любви, Шри Кришне. Но в материальном мире, эта любовь направляется на ложные объекты, на призрачные материальные тела жены, детей, кошек, собак, и т.д. и т.п. Плотская любовь, основывается на любви к телу, но это всего лишь страсть, рожденная из невежества. Живые существа в материальном мире охотятся друг на друга, чтобы завладеть телом и выжать наслаждение из мертвой материи, и это они называют любовью. Но это не любовь - это эксплуатация, охота за плотью. Опытные охотники и охотницы ставят капканы и стреляют без промаха. Но под влиянием иллюзии, они выбирают неистинные, иллюзорные объекты любви, истинный объект - Кришна-Говинда.

Чтобы наша любовь достигла своего настоящего предназначения, необходимо направить ее на Всепривлекающую Божественную Личность, Шри Кришну. Любовь - это чистое и бескорыстное чувство, если у любви есть корысть, это не любовь. Например, мать любит своего ребенка, не ожидая ничего взамен, а любовь святых к обусловленным душам, основывается на великом сострадании. Именно любовь, а не просто знание. Прахлада стал великим преданным не от случайного благочестия в прошлой жизни, а от чистой любви Нарады Муни. Из великой любви к людям Иисус Христос пожертвовал своей жизнью, ради высшего блага каждого.

Однажды Иисус путешествовал по разным странам, тогда ему было около 30 лет. В одном египетском храме он проходил проверку на правдивость, справедливость, веру, милосердие, мужество и божественную любовь. Последнее испытание было самым трудным.

Иисус в одиночестве сидел в Зале Гармонии, как вдруг вошла девушка чарующей красоты и села за клавикорды. Казалось, она не замечала Иисуса, сидевшего в задумчивости. Коснувшись струн, она спела божественную песнь и вышла. Иисус был изумлен ее красотой и сладким пением. Несколько дней он сидел очарованный и не думал ни о чем другом. Он желал увидеть ее еще раз. Она пришла, заговорила и положила ему руку на голову. От ее прикосновения вся душа Иисуса затрепетала, и он на время забыл о своей миссии. Девушка произнесла несколько слов и ушла, но сердце Иисуса было взволновано. Пламя любви вспыхнуло в его душе, и он столкнулся с самым тяжелым испытанием в жизни. Он не мог ни спать, ни есть. Мысли о девушке были непрестанны. Его плотская природа призывала к общению с ней. И тогда он сказал: «Вот я победил всех врагов, которых встретил, и неужели теперь я буду побежден этой мирской любовью? Мой Отец послал меня сюда явить силу божественной любви, объемлющей всех живых существ. Неужели я забуду прочие создания и отдам свою жизнь этой девушке, хотя она и являет высшую красоту, чистоту и любовь?» Душа его была потрясена до самой глубины, и он долго боролся с этим чувством. Но на исходе дня восстало его высшее эго, и он сказал: «Пусть сердце мое будет разбито, но я должен превзойти эту плотскую любовь».

Девушка пришла вновь, предложила ему руку и сердце, но Иисус сказал: «О красавица, одно твое присутствие наполняет меня восторгом, твой голос — благословение для моей души. Мое человеческое «я» улетело бы с тобой и нашло счастье в твоей любви. Но весь мир жаждет любви, которую я пришел проявить. Поэтому я должен просить тебя уйти».

Девушка ушла в слезах, а Иисус остался один. Тут зазвонили колокола храма, зала озарилась светом. Появился настоятель монастыря и сказал: «Радуйтесь все, Иисус победил!» и вручил ему свиток, на котором было начертано: «Божественная любовь».

Также Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада из великой любви и сострадания к нам, пришли, чтобы дать высочайший дар, любовь к Богу, который до них никто не давал.

Любовь - это проявление свободы воли, у нас есть выбор: любить Кришну или любить иллюзию. По своей глупости мы выбрали иллюзию и потеряли Кришну, забыли о Нем, и из наших глаз не льются слезы любви, волосы не встают дыбом от разлуки с Ним, а в сердце нет никакой привязанности к Говинде. Нам остается только сожалеть и беспомощно взывать к Кришне, как делал это Господь Чайтанья:

найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-руддхайа гира пулакаир ничитам вапух када тава нама-грахане бхавишйати

«О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?»

Преданный, который стремится пробудить любовь к Богу и развить непривязанность к иллюзии, должен культивировать настроение разлуки с Кришной. Чувство разлуки с Говиндой может испытать каждый, если он правильно слушает и воспевает святое имя. Когда человек испытывает чувство разлуки с Кришной, его уже больше не влечет к майе, в виде красивой женщины и интимных отношений с ней. Преданному необходимо развивать это прекрасное чувство разлуки с Господом через шраванам, киртанам и смаранам. В своей книге «Искусство повторения святого имени», Маханидхи Свами пишет: «Несмотря на то, что чувство разлуки, выраженное Господом Чайтаньей, кажется недостижимым, ощущать эту випраламбха- бхаву крайне необходимо, если мы хотим когда-либо обрести любовь к Богу. Как известно, разлука усиливает любовь. Иными словами, чем больше мы чувствуем разлуку с Кришной, тем больше наше сердце наполняется преданностью и привязывается к Господу. Разлука открывает путь, ведущей к встрече с Кришной.

Шесть Госвами Вриндаваны и их последователи учат, что садхака должен постоянно находиться в настроении разлуки. Если, чья-либо садхана не усиливает его чувство разлуки с Радхой-Говиндой, значит, он действует неправильно. Садхана должна создавать чувство разлуки. Без разлуки нет садханы. Шрила Прабхупада говорил, что садхака непременно должен развить чувство разлуки: «Мы должны следовать по стопам Шести Госвами и искать Кришну и Радхарани во Вриндаване или в своем сердце. Так велел совершать бхаджану Чайтанья Махапрабху - в настроении випраламбха-сева, в разлуке. Старайтесь почувствовать разлуку. Если ваше чувство разлуки становится сильнее, знайте, что вы продвигаетесь. Не пытайтесь искусственно увидеть Кришну. Углубляйте чувство разлуки, и тогда вы достигнете совершенства».

Господь приходит в этот мир, чтобы привлечь наше внимание, Он показывает нам идеал любовных взаимоотношений с Ним. Но наша проблема заключается в том, что мы думаем: «Нам нужны деньги, крепкое здоровье, красивый дом, заботливая и любящая жена, работящий муж и послушные дети». Но почему мы забываем о Кришне? В нашем сердце есть склонность любить, и это прекрасное чувство, всем нравится любить. Но любовь к иллюзии - приводит к страданиям и разочарованию. Невозможно даже сравнить любовь к Кришне с мирской любовью.

Дата добавления: 2015-09-02