Пересечение границ между индуизмом и буддизмом через тантрайогу

Большую часть своей жизни я изучал и практиковал индусскую садхану — главным образом версии раджайоги и кармайоги с небольшой долей бхактийоги и (в юности) хатхайоги. Огром­ная перемена произошла в 1993 году, когда я начал заниматься тибетским буддизмом ваджраяна (буддистская тантра). Мои дру­зья и ученики, узнав об этом «обращении», понятным образом, заинтересовались. Я объяснил, что всегда глубоко почитал Будду Гаутаму и его учение об освобождении, однако моя карма посто­янно стремила меня к индусской йоге. Если бы я открыл для себя буддизм раньше, прежде чем заинтересовался в четырнадцать лет Раманой Махариши и индусской йогой, то, вполне возможно, остановился бы вместо них на изучении и практике буддизма.

Позже, в начале 1970х гг., когда я познакомился с буддистской литературой (1), я уже успел утвердиться в занятиях индусской йо­гой. Тогда же мне показалось, что в плане развития буддистской

'&С Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

йоги сделано столько, что мне вряд ли удастся привнести что либо оригинальное или полезное.

Это ощущение сохранялось до недавнего времени, когда я на­чал подумывать, что, возможно, в ближайшем будущем мне сле­довало бы обратить свое внимание в качестве писателя также на буддистскую йог)' в форме тибетского буддизма. С этого момента я немного ближе познакомился с ваджраяной и махаяной. Эти исследования привели, помимо прочего, к переводу «Сутры серд­ца» и некоторых частей «Бодхикарьаватары» Шантидевы, а также к написанию краткого комментария к «Восьми стихам трениров­ки мысли».

Меня часто спрашивают, не испытываю ли я некоего позна­вательного диссонанса в результате продолжения работы над индусской йогой и личной практики в ваджраяне. Ответ не ме­няется: я совершенно не ощущаю никакого конфликта. Мой подход к духовной жизни скорее отличается интегративностью, чем сектантством. Я глубоко чту все учения об освобождении, даже если не ощущаю потребности следовать им лично.

Невозможно отрицать, что с точки зрения практики ин­дусская и буддистская формы йоги потрясающе похожи. Сход­ство это особенно бросается в глаза при сравнении индусской и буддистской тантрайоги. Исторически тантра (или тантризм) являлось неким синкретическим духовным движением, что привело к затуманиванию и путанице в практических и теоре­тических определениях. Мирча Элиаде в своей потрясающей работе «Йога: бессмертие и свобода» назвал его «паниндииской модой» (2).

Разумеется, индусская и буддистская йоги обладают собствен­ными уникальными чертами, но общность основы тантрических форм этих двух великих культур просто поразительна.

В сердце как индусской, так и буддистской тантрических прак­тик лежат: (1) гуруйога (один учитель), (2) визуализация и слия­ние с определенным божеством, (3) чтение мантр, (4) знание и владение потоками (нади) тонкой энергии (праны) как необхо­димое средство, предшествующее просветлению, и (5) «магичес­кие» трансформирующие ритуалы.

Как в буддистских, так и в индуистских кругах равно чтут про­светленных мастеров, подобных Матсииндре, Горакше, Джаланд харе, Гауранги и Вирупакше. Во многих случаях не отличаются

и тантрические божества (Тара, Бхаирава, Махакала, Ганеша, Виш равана), а также мантры (Ом, Хум, Лам и т. д.).

Таким образом, я не только не смущен, но даже и обрадован фактом подобного сходства между отличающимися друг от друга школами индусской и буддистской тантрайоги. Именно поэтому я с самого начала подчеркивал необходимость Образо­вательного и исследовательского центра йоги, основанного мною в 1996 г., облегчающего диалог между индуизмом и буддиз­мом как духовными традициями, а не как религиозными культа­ми (хотя подобный религиознотеоретический диалог тоже весьма уместен).

В настоящее время я приравниваю буддистскую Тантру к «ГухьяСамадже», а индусскую Тантру к «КулаАрнаве», отчетливо сознавая множество практических и теоретических/фило­софских параллелей (разумеется, не сглаживая различий). Самое главное, что мои личные занятия только выиграли от чтения не одних только буддистских манускриптов, но и текстов индусской йоги.

Однако я должен признать, что «этапы пути» (потибетски ламрим) по учению ордена Гелугпы и похожих буддистских тибетских орденов показались мне невероятно изматывающими. Эти учения, восходящие к Атише (примерно 1000 г. н. э.) были детально разработаны Цзонг Ка Пой (основателем монастыря Гелугпас, примерно 1400 г. н. э.), предлагают систематическое исполнение ключевых элементов тантрического пути, практиче­ски исключающих привнесение какихлибо дополнительных идей или занятий. Повидимому, учение ламрим совершенно уникально, изза чего мне и не удалось обнаружить какоголибо сходства с индусской традицией.

Учение ламрим родилось на индийской почве, однако рас­цвело в Тибете после того, как буддизм исчез из Индии. Для чужа­ка это учение может показаться сухими схоластическими изыска­ми, однако стоит лишь немного углубиться в него, чтобы понять непосредственный выход к практике. Оно охватывает все аспекты жизни, так или иначе относящиеся к духовной практике, и поэто­му исключительно ценно для любого серьезного ученика, ищуще­го ясной дороги к внутреннему росту и свободе. Хотя в рамках ин­дуизма нет ничего подобного ламрим, многие основные идеи этого учения можно обнаружить в различных ветвях индусской

>a><z. Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Sufc'

йоги. Причина этой общности кроется в единстве человеческого организма и вселенских принципов, лежащих в основе самосо­вершенствования и просветления.

Эти интегративные учения тантра возвращают к тому, что все мы обречены страдать, пока не научимся оценивать себя вне рамок, обусловленных кармой. Наш общий опыт страданий и общий потенциал к просветлению должны подтолкнуть к большей терпимости и состраданию. Неважно, занимаемся мы индусской, буддистской йогой или любой другой духовной дисциплиной,— чтобы насладиться высшей точкой просветле­ния или освобождения, нам необходимо пересечь искусственно воздвигнутые границы между одной традицией (или концеп­туальной Вселенной) и другой, равно как и границу между собой и другими. Именно это чувство преодоления границ и лежит в сердце тантры.

Дата добавления: 2015-07-20