Строфа 14

Проявление — это ум, пустота — тоже; Познание — это ум, заблуждение — тоже; Возникновение — это ум, и растворение — тоже. Пусть мы перестанем что-либо приписывать и отрицать в отношении ума!

И вновь Кармапа указывает на безграничный, непротиворечивый простертого, кто воспринимает. Всё есть ум, независимо оттого, доступно ли это идеям и понятиям. С различных точек зрения Карма -па поясняет, что тот, кто покоится сам в себе, располагает всем. Вся самопроизвольная активность, все озарения будут с нами, если мы не зависаем в «завтра и вчера», если позволяем переживающему, переживаемому и переживанию быть едиными, не надеемся и не опасаемся. Химера нашего «я» недолго выдерживает растущую уверенность в том, что всё само по себе истинно и без усилий самодостаточно. Тогда рассыпается карточный домик эго, и естественно проявляются просветлённые свойства ума. Как и в предыдущих строфах, здесь Кармапа снова упоминает воспринимаемое прежде пространства, радостное выражение прежде уровня истины.

Проявление обозначает ясность ума, его богатство и разносторонность. Какими бы реальными ни ощущались вещи, ничто не остаётся навсегда. Как при внешнем, так и при внутреннем рассмотрении всё оказывается обусловленным и составным. Как все наши ощущения не останутся с нами, но рано или поздно вернутся в пространство, так и во всём материальном нет никаких строительных кирпичиков, которые придавал и бы ему реальность. При столкновении друг с другом в циклотроне исчезают даже мельчайшие частицы, и тогда весь мир предстает как уже описанный ранее коллективный сон

Пустота указывает на пространственную природу ума, на его вневременную основу - то есть, на самого воспринимающего, на «еще не случившееся». Ее простору свойственны все возможности, и никакая карма, никакие накопившиеся в сознании впечатления не могут как-либо ее сузить. Она была, есть и всегда будет абсолютно свободной.

«Познание — ум». Это слово обозначает состояние, в котором ум осознаёт свою собственную природу: когда глаз смотрит в зеркало и видит сам себя, когда океан сознаёт себя под волнами, когда воспринимающий узнаёт себя как вневременный ясный свет. В это мгновение беспрепятственно излучаются нескончаемые качества ума. Не подвергаясь влияниям извне и помехам со стороны тех или иных представлений, эти качества будут постоянно свидетельствовать о том, что просветление — это ничто иное, как познание пустоты, ясности и неограниченности сознания.

Заблуждение означает состояние ума, предшествующее осознанию им своих абсолютных свойств. Тогда видится не вневременное зеркало, но его картинки. Тот, кто не обладает неразрушимым доверием к пространству, считает преходящие события и собственные представления настоящими и, в зависимости от своего нрава, так или иначе реагирует на них. Он тогда подобен глазу, который воспринимает только впечатления, но не самого себя. Поскольку все постоянно меняется, то, в зависимости оттого, какие личные и общие впечатления - карма - созревают в данный момент, мы испытываем либо обусловленную радость, либо временную боль. Мы пожинаем только то, что посеяли своими мыслями, словами и поступками, но плоды не всегда обретаются сразу - нередко это происходит в следующих жизнях, и существа часто не понимают, почему с ними что-то случается. Они пребывают в неведении.

Возникновение - это свободное развёртывание ума, его игра, выражение его способностей. Эта его сила используется для обогащения восприятия в фазе возникновения (по-тибетски - «кьерим») медитаций Алмазного Пути. Здесь появляются Будды из энергии и света со своими энергополями, уровнями чистого присутствия. Отсюда гораздо легче удаётся сделать следующий, окончательный шаг в Состояние Истины, чем из обремененного различными чувствами повседневного сознания.

Растворение означает самоосвобождающее возвращение проявлений и ощущений в пространство. Если уметь при этом не терять осознавания того, кто осознает, не опираясь на какие-либо внешние или внутренние средства, то это есть всепроникающее ясное видение. В медитации Алмазного Пути мы можем в полной мере достигать этого в удачной фазе завершения, когда мы спиваемся с Ламой или формами Будд, и возникает безбрежное, вневременно сияющее пространство. Тогда это - ступень совершенства (по-тибетски -«дзогрим»),

2550 лет назад Будда описал положение дел в мире известной фразой: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Великая Печать, 1500 лет назад названная «Маха-мудра» на санскрите и 1000 лет назад - «Чагчен» по-тибетски, направлена как раз на этот опыт. Она как бы скрепляет печатью то, что воспринимающий и воспринимаемое, пространство и проявление обуславливают друг друга, при этом не имея собственной природы или долговечных характеристик. То же относится к неограниченности, которая делает возможным и то, и другое. Эти три свойства являются взаимодополняющими гранями Состояния Сущности, которое связывает воедино бесстрашную истину, самопроизвольную радость и дальновидные внушительные действия. Их можно сравнить с паром, облаками и дождём; всё это - вода.

В области опыта практика, где ничто не приписывается и не отрицается, ум постоянно и без усилий раскрывает свои свойства. Нет ничего более благородного. Кармапа поэтому подчёркивает снова и снова, что всё порождается умом. По своей природе он -спонтанное просветление. Просветлённость присуща уму с безначальных времён. Всё, что происходит, как снаружи, так и внутри, возникает из его пространства, раскрывается в нём, узнаётся его ясностью и опять растворяется в его неограниченности. Кармапа советует нам невозмутимо и без промедления, для блага всех влиять на этот процесс, с полным доверием к неразрушимости и абсолютному совершенству нашей истинной природы, которая действует и осознаёт.

Такая уверенность в природе пространства, которого в принципе невозможно чего-либо лишить, - основание для поистине Великого. Глубинное видение трёх школ Алмазного Пути тибетского буддизма - школ «красных шапок» - заключается в том, что даже за самыми потрясающими волнами и самыми увлекательными отражениями океан и зеркало гораздо более значимы и лучезарны. Этот путь соединяет видение пространства как радости и всеохватывающие переживания обратной связи. Посредством эффективных медитаций в подсознании практикующего нажимаются бесчисленные кнопки, за несколько лет обеспечивая такие изменения, для которых в случае простого изучения потребовалось бы несколько жизней. Поскольку Алмазный Путь приносит существам тотальное оживление и впрягает в процесс просветления чувства, стремления и мечты, то желанная окончательная зрелость наступает весьма скоро. Благодаря ей мы будем переживать вневременное и видеть то, что доступно за мыслями и между мыслями, что всё производит, знает и может. С неописуемым блаженством убеждаешься в том, что ум может осознавать, даже и не осознавая что бы то ни было, и что у воспринимающего никоим образом нельзя отнять его совершенные качества. Тот, кто применяет средства достижения этого опыта, может считать, что ему повезло: он будет становиться всё счастливее.

Как научиться не приписывать и не отрицать, чтобы этот опыт не лишался своей свежести? Будда советует нам бороться с инертностью и стереотипами на внешнем, внутреннем и тайном фронте. Это означает внешне избегать того, что приносит страдание, развивать богатую внутреннюю жизнь, наполняя её сочувствием и мудростью, и на тайном уровне - уровне видения - вести себя во всём, как просветлённые.

Высшим искусством осмысленной жизни было бы работать на всех трёх уровнях одновременно. Самый важный из них при этом — уровень видения, момент первозданной свежести. Первое «ага» интересного открытия должно как можно реже и лишь в силу необходимости обрастать оценками, суждениями и концепциями. Намного лучше оставлять нетронутой сияющую новизну каждого события и ощущения. Ничем не стесняя непосредственного восприятия, мы попутно сознаём кармическую обусловленность своих ощущений и органов чувств и используем своё знание и свободу, чтобы окрашивать всё воспринимаемое окончательно проникающим видением природы вещей.

Таким образом, в то время как мы наслаждаемся обусловленным миром и воздействуем на негодяя блага других, в каждом мгновении не должно также меркнуть вневременное. Мы глубоко радуемся поразительному многообразию самовозникших событий и ощущений, которые, если их видеть в таком свете, представляют собой лишь смысл и раскрытие. Одновременно мы держим наготове ящик с инструментами земной мудрости, чтобы на основе освобождённого видения улучшать проявленный мир — и, по возможности, надолго. Пока существа ошибочно определяют свои преходящие состояния как реальные и переживают обусловленные ими счастье или страдание, это - важно. Как уже стало ясно ранее, делать полезное и избегать вредного имеет смысл не только для повседневной жизни. Несмотря на то, что ум -абсолютно вневременный, а всё обусловленное когда-нибудь проходит, из хорошего сна можно проснуться, достигнув освобождения и просветления, а плохие сны приносят только новые проблемы.

Нет ничего истиннее ненадуманного потока обнажённого восприятия, переживаемого неустрашимым умом. В нём содержится неисчерпаемое богатство любви и приключений, и, когда мы ощущаем всё могущество возможного, исчезает всякое разделение, исчезают прошлое и будущее.

Если у нас достаточно уверенности в себе, чтобы воспринимать со значительной степенью свободы от мешающих чувств, тогда обретают смысл такие высказывания, как: «Первая мысль - лучшая мысль», или даже: «Первый момент ясного видения- лучший момент». Мысли ведь являются продуктом частичной переработки переживания и сопровождают его на некотором расстоянии.

Учение Будды извесгнотем, что не содержит догматов и не прибегает ни к каким формам принуждения. Поэтому для многих людей сомнения и критические наблюдения являются частью пути к просветлению. Это позволяет больше понимать и обострять усовершенствованный посредством учения взгляд, направляя его на то, что есть. Это позволяет также впоследствии помогать другим. Поскольку ничто не остаётся неясным, развитию учеников не мешают ни загадочные формулировки, ни откровения, недоступные для опыта.

У людей, которые хотят отвечать сами за себя и не любят, чтобы им дышал в затылок бог-повелитель, проблемы с учением Будды бывают лишь из-за того, что им недостаёт информации. Они изучали либо недостаточно, либо него, что для них может быть полезным. Но многообразие средств позволяет каждому что-то найти. Чем глубже вникаешь в учение, тем больше видишь, что Будда на нескольких уровнях показывает, каким всё является. Его ученики должны не верить, но - знать и проявлять самостоятельность. Тот, кто понимает, что относительно, а что абсолютно, в любом случае будет работать для блага всех.

Тогда мы откладываем прочь всё напыщенное и неестественное, всё, что сужает мир и привязывает к прошлому и будущему. Любое спонтанно возникающее, свободное от усилия видение — это проблеск просветления, но оно затуманивается, как только мы принимаем первую искусственную мысль за реальность. В этом нет нужды: ведь, так или иначе, помимо состояния целостности нет ничего, что имело бы действительный смысл. Тот, кто не доверяет в той или иной ситуации не произошедшему, вряд ли будет открыт бесконечным освобождающим возможностям не произошедшего пока.

Пребывание в ничем не ограниченном моменте воспринимающего - а другого просветляющего решения никогда не существовало - позволяет осознавать как бы из собственной середины. Становится очевидно, что пространство равноценно знанию, что оно вне времени охватывает и связывает всё.

Дата добавления: 2015-07-16