Что значит: «Никогда не простится хула на Святого Духа» (Мф.12,31-32)?

Хула на Духа Святого - это не грех словом или мыслью против Духа Святого, а такое состояние души, когда человек уже стал неспособным к Покаянию.

Я недавно воцерковленный человек и, читая Священное Писание, не понимаю некоторые места. Объясните, пожалуйста, как надо понимать слова Христа, сказанные апостолу Петру: Взявший меч от меча и погибнет (Мф.26,52) (и почему тогда перед выходом из дома Христос попросил взять меч с собою?). Следует ли сделать из этого вывод, что не стоит служить и армии?

Отвечаю на первый вопрос. Царство Христа было Царством не от мира сего, поэтому Он добровольно отдает Себя в пуки представителям власти. Слова Христа касаются Его уче­ников, которые не должны надеяться на земную силу в своей проповеди и быть покорными властям. Христианские мучени­ки отдавали себя на смерть даже тогда, когда могли сопротив­ляться. Слова Христа не содержат в себе запрещения испол­нять воинские обязанности и защищать Родину с оружием в руках. Многие из христианских святых были воинами. Что каса­ется другого вопроса, о двух мечах, взятых учениками (Лк.22,38), то святые отцы видят в этом два вида служения Богу: де­ятельное - исполнение евангельских заповедей и созерца­тельное - молитву. Это два меча для борьбы с демоном.

При чтении Евангелия у меня возник вопрос: зачем Христос воскресил Лазаря, если Лазарь, по всей видимости, находился в раю? Имело ли это какой-то оп­ределенный смысл?

Души праведных до Воскресения Христа из мертвых на­ходились в аду, но не в муках.

Что означают слова евангельские: Где труп, там со­берутся и орлы (Мф.24,28)?

Слова Евангелия означают время Второго пришествия Христа на землю, когда нравственное и духовное состояние че­ловечества будет напоминать мертвеца. Орлы - это Ангелы, ко­торые будут сопровождать Господа. Есть и другие толкования.

О СВЯТООТЕЧЕСКОМ УЧЕНИИ

Батюшка, по возможности ответьте, соответствует святоотеческому учению различение понятий «личность» и «индивид», на котором настаивает Вла­димир Лосский, или это недопустимый модернизм, подхваченный современными богословами? По-моему святой Иоанн Дамаскин понятия «ипостась», «лицо» «индивид» рассматривает как синонимы. Может быть вопрос сложнее?

Понятия «ипостась», «лицо», «индивид» хотя являются синонимами, но между ними существует определенная града­ция, по крайней мере в современном употреблении этих тер­минов. Лицо или личность - это индивид, нравственно и ду­ховно определивший себя. Ипостась - это представительное лицо. Если личность духовно и нравственно может изменять­ся, то в ипостаси подразумевается некая константа. Вообще, следует помнить о семантической многомерности слова, поэтому его звучание во многом зависит от контекста.

Святые отцы, такие как Василий Великий, Иоанн Да­маскин, Никодим Святогорец, говорят об эфире, не­кой огненной сущности, которая находится между твердью и воздухом. Мне не ясно, как эфир, будучи ог­ненной сущностью, невидим для нас. Доступен ли он вообще для нашего созерцания?

Слова: «Огненная сущность» - являются, скорее, образом и метафорой. Слово: «огненный» - неоднократно использует­ся святыми отцами в различных значениях, даже Божество сравнивается с огнем.

У святого Кирилла Александрийского есть такие сло­ва: «Благополезно возбуждались во Христе челове­ческие состояния не для того, чтобы возбуждения эти овладевали (Им) и шли далее, как это у нас, но чтобы, побежденные силою Слова, прекращались, с преобразо­ванием природы в первом Христе в некое лучшее и Бо­жественное состояние. Таким именно образом, а не ина­че, образ исцеления мог перейти и на нас, ибо во Христе, как начатке, природа человека возводилась в обновление жизни». Как понимать преобразование природы в некое лучшее и Божественное состояние, ее ли человеческая природа Христа была Божественной по ипостасному соединению, то есть обожена с момента Боговоплощения? Как происходило исцеление и что во Христе исцелялось? Ведь святые отцы не принимали теорию поступательного обожения природы во Христе, а «преобразование природы в некое лучшее и Божест­венное состояние» выглядит как процесс совершенство­вания.

Эта цитата святого Кирилла отличается некоторой темно­той, а именно: человеческая природа во Христе недостаточно дифференцирована от некой абстрактной человеческой при­роды. Во Христе возбуждались человеческие чувства, прису­щие Адаму до грехопадения, но после грехопадения естествен­ные чувства разделились, деформировались, разрушили прежнюю гармонию тримерии (если угодно, диомерии) чело­веческой души. Христос, взяв неповрежденную природу, сохранил в ней свойства Адама, дабы быть подобным нам. Возвращение к первому Адаму было преобразованием челове­ческой природы во Христе, но это вовсе не являлось процес­сом самосовершенствования, а изначальной данностью. Одна­ко чувства, присущие Адаму, были преобразованы во Христе через соединение природ и поэтому получили свое совершен­ство, которое святой Кирилл не вполне точно назвал «Божес­твенным состоянием». Христос заменил нас на Кресте, и в этом смысле освящение плоти стало неотъемлемым компо­нентом спасения человека. Но без искупления и замены обоженная плоть Христа, с Его человеческой душой, осталась бы внутренней жизнью Его ипостаси. И только Голгофская Жер­тва и нисхождение Духа Святого способны исцелить челове­ческую плоть, чтобы мы стали подобными Христу, только с той разницей, что Его плоть была изначала безгрешна и совер­шенна, а мы, через приобщение к ее безгрешности, вступаем в процесс исцеления. Преобразование природы во Христе про­водило не в Его ипостаси, а в нашей природе, замененной Жертвой Христа, в которую (в Жертву) мы должны войти через веру и Таинства Церкви.

P.S. Надо сказать, что у раннего Афанасия и Кирилла временами проявляются образы платонической общей идеи, хотя бы как метафоры.

Меня попросил мой духовный отец разъяснить один вопрос. В полемике наши оппоненты часто приво­дят одно из писем святого Василия Великого, где он как будто говорит о том, что человек сначала должен из­учить античную философию. Это как бы ступень к христианству. Не является ли это собственным мнением святого (если правда, что такое письмо существует)?

Святой Василий Великий пишет, что хотя он изучал фи­лософию в юности, но в сравнении со Священным Писани­ем она кажется ему детской игрой. Святые Василий Вели­кий и Григорий Богослов говорили об определенной пользе философии не для спасения и духовной жизни, а для заня­тий богословием, так как богословие пользуется термино­логией, отчасти взятой из античной философии. В этом смысле святой Иоанн Дамаскин называет философию слу­жанкой теологии.

---

Дата добавления: 2015-10-13