Любовь к тому, что подразумевают эти слова.

Признающий Аллаха своим Господом не должен испытывать ненависть к Нему (да убережет нас Аллах от этого) и к тому, что Он приказывает».

И так объяснять дальше, учитывая обстоятельства.

В призыве к Аллаху нужно соблюдать и индивидуальный подход. Нельзя разговаривать одинаково с юношей и стариком, ученым и рабочим, буддистом и христианином. Для начала нужно выяснить, каких убеждений придерживается собеседник и каков уровень его знаний:

1) Верит ли он в Бога или же атеист.

2) Как человек понимает Аллаха, то есть, какими атрибутами по мнению собеседника обладает Всевышний.

2) Относит ли он себя к последователям какой-нибудь религии.

3) Читал ли он Тору, Евангелие или Коран.

После таких коротких вопросов станет ясно, в каком русле нужно вести диалог.

Если человек атеист-дарвинист, то нужно опровергнуть его убеждения и доказать, что мир и люди созданы Аллахом.

Если человек признает (или уже признаёт) это, то нужно разъяснить ему, что Аллах обязывает людей поклоняться Ему – совершать намаз, давать закят, держать пост.

Если человек отрицает Коран как Книгу Аллаха, то нужно доказывать ему, что Коран на самом деле ниспослан Аллахом, на что имеются неопровержимые доказательства.

Если человек не отрицает ни Аллаха, ни Коран, но не придерживается шариатских норм, то нужно объяснить ему, что Аллах может наказать его в Судный день.

Словом, в призыве нужно двигаться от более важного к менее важному (многие призывающие не соблюдают этого!) – например, не спорить с христианином о пользе многоженства, а объяснять ему истину единобожия. То есть, отречение от троицы. Очень важный момент при призыве: ни в коем случае нельзя спорить просто для того, чтобы переспорить. Аллах велел нам в Коране: «Призывай к пути своего Господа с мудростью и хорошим увещеванием». Знайте, что любой человек даже подсознательно чувствует малейшее движение вашей души, и любая фальшь отразится на убедительности ваших слов. Знайте, что в момент призыва вы выполняете самое святое дело – дело всех пророков. Чувствуйте от этого радость. Может, вы – единственный на много тысяч людей данного селения, кто в данный момент призывает человека к Аллаху. Что может быть лучше! Говорите спокойно и уверенно, пусть доброта чувствуется в каждом вашем слове. В моменты паузы просите про себя Аллаха, чтобы Он вложил правильные слова в ваши уста и раскрыл сердце вашему собеседнику. Вы почувствуете поддержку Всевышнего, иншАлла. По воле Аллаха, ангелы будут стоять рядом и помогать вам так, как угодно Аллаху. Если вы чувствуете, что диалог позитивный, то продолжайте. Если же этого не происходит и атмосфера накаляется, рискуя превратится в ссору, то не продолжайте – нет по Исламу такого, чтобы совершать то, что дает обратный, плохой результат. ИншАлла, вы свое дело сделали – как я сказал, не ждите сиюминутного результата.

Важное примечание: иногда приходится слышать от самих же мусульман, что в наше время для успешного призыва нужно изучать философию, психологию, риторику, искусство спора. Скажу вам коротко: выкиньте это заблуждение из головы и забудьте как страшный сон. Для успешного призыва нужно прежде всего изучать Коран. Не Создатель ли лучше знает, как разговаривать с людьми?! Разве всех современных словоблудий и заблуждений не было во время Посланника Аллаха? Во время Пророка были и христиане, и иудеи, и атеисты. Прочитайте аяты:

24. Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения. (Сура «Коленопреклоненная»).

30. Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) – сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия – сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!
31. Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи! (Сура «Покаяние»).

7. Неверующие сказали (надсмехаясь): «Указать ли вам на человека, который возвещает вам, что вы возродитесь в новом творении после того, как полностью распадетесь?» (Сура «Саба»).

Разве не все то же самое мы слышим от современных неверующих? А то, что им нужно отвечать, мы знаем также из Корана:

16. Неужели мы будем воскрешены после того, как умрем и станем прахом и костями?
17. Или же наши отцы?»
18. Скажи: «Да, и вы будете унижены!» (Сура «Стоящие в ряд»).

То есть, не надо тянуть резину и философствовать с тем, кто говорит с ухмылкой: «Мы будем воскрешены?». Просто скажите ему коротко и в лоб: «Да, и ты будешь унижен! Клянусь Аллахом, ты предстанешь перед Аллахом». Скажите это еще с великой радостью от того, что в данный момент вы приводите в исполнение приказ Аллаха. Вы почувствуете, как в душу этого несчастного закрался страх.

Далее. Многие мусульмане ограничивают понятие призыва устным диалогом и преподаванием. Есть классический стереотип представления о дагвате: сидит в мечети грамотный имам и дает лекцию об Исламе. Те, кто не представляют никакую другую форму призыва, наивно думают, что если нет грамотных имамов, то, значит, нет и дагвата. Я же говорю, что грамотных, честных, богобоязненных имамов никогда не бывает много. Так же, как золото не может валяться килограммами в пыли дорог. Таких людей всегда было мало. Но это не должно останавливать призыв к Исламу. Потому что каждый из нас может стать просто легендой самоотверженности на пути службы Исламу. Не все сподвижники Пророка были учеными, но каждый из них стал отдельной историей. Халид ибн Уалид не умел красиво читать Коран, но зато сколько он сделал для Ислама! Омар ибн аль-Хаттаб тоже не запомнился как ученый (хотя он ученый!), но насколько он укрепил, обустроил и расширил халифат! А Омар ибн Абдульазиз? Насколько он оживил Сунну Пророка в правлении и богобоязненности! Салахуддин тоже не ученый, но легенду о нем с трепетом рассказывают не только мусульмане, но и потомки крестоносцев… Каждому мусульманину Аллах дал способности, и каждый из нас может использовать их на пути Аллаха. Кто-то хорошо говорит, кто-то влияет на массы, кто-то умеет строить… Меня очень удивляет, когда люди спрашивают, чем они могут быть полезны Исламу, не обладая знаниями. Я могу только навскидку придумать несколько видов труда для тех, кто не имеет больших знаний, но хочет служить Исламу:

1) Вы можете записать на диск полезные лекции и раздавать их родственникам, друзьям, соседям, односельчанам. Рано или поздно все равно прослушают. Не родители – так дети. Даже если выбросят, Аллах может сделать так, что этот диск подберет другой человек, прослушает и примет Ислам. Благодаря вашей искренности.

2) Вы можете пригласить в гости близких людей и поставить видеолекцию. Лучше недолгую – получасовую, сорокаминутную, максимум одночасовую.

3) Вы можете пригласить близкого человека на урок. Многие люди просто стесняются пойти на лекции по Исламу в первый раз. Им кажется, что там станут проверять уровень их знаний. Или что в мечети сидят грозные «бабаи» и ругают молодых за одежду и современные нравы. Вам это покажется странным, но так думают многие.

4) Заработайте и профинансируйте учебу того, кто хочет получать исламские знания. Если этот человек станет впоследствии обучать людей, вам будет записываться награда до тех пор, пока распространенные этим человеком знания будут передаваться из поколения в поколение.

5) Добейтесь открытия исламского канала на телевидении или радио, собрав подписи и написав письмо в компетентные органы.

6) Можно навещать стариков в домах престарелых, дарить им книги и рассказывать об Исламе. Там люди больше всего нуждаются в знаниях о единобожии, о том, что у них спросят в могиле, как на это отвечать и так далее. Недавно мы были в доме престарелых и нам сказали, что к старикам батюшка приходит, а мулла – нет. Это же наше, мусульман, упущение!

В общем, путей служения Аллаху много. Посмотри, какой из них доступен тебе в данный момент и действуй. Нет мелкой работы на пути Аллаха. Величие дела определяется не внешней помпезностью или объемом страданий, а полезностью этого дела для мусульман.

Не надо ждать, что когда-нибудь Аллах даст вам возможность совершить величайшее дело ради Него. Те, кто живут такими романтическими ожиданиями, возможно, страдают манией величия, думая, что заниматься мелкими (на их взгляд) делами ради Аллаха – это не их стихия. По этому поводу вспоминается притча о мальчике, который сидел и мечтал, что он спасет свою сестренку, если она станет тонуть в реке; защитит свою маму, если на неё нападут волки в лесу. Когда же его сестренка просила помочь с уроками или мама просила сходить в магазин, он говорил: «Отстаньте!». Не будьте такими, как этот мальчик и не «умаляйте ничего из добрых дел» – так приказывал нам Пророк. И сам он игрался с внуками, доил козу, зашивал свою одежду и копал ров со сподвижниками. Никогда не забывайте, что ваши дела скажут больше, чем ваши слова.

Наставление себе и всем нам, грешным…

Знай, да помилует тебя Аллах, что Твой Господь силён в наказании. «Поистине, Аллах даёт отсрочку, но не забывает». И наказание Аллаха – это не только то, что свершится в день Суда, но и то, что происходит с некоторыми людьми уже сегодня. Посланник Аллаха сказал: «Поистине, раб лишается какого-то удела из-за греха, который он совершает». Передаётся также, что один из людей в умилении обратился к Аллаху с такими словами: «Сколько я грешу, а ты меня не наказываешь!..», и ему во сне было сказано: «Сколько я тебя наказываю, но ты этого не знаешь!». То есть, совершая тот или иной грех, мы должны знать, что Аллах что-то забирает у нас в качестве наказания. Может быть, это богатство, а может, душевный покой, а может, способность получать полезные знания из Корана и Сунны…

Да, очень много людей претерпевают наказания ещё в этом мире, но они не понимают этого. Их темные души тешатся лживыми и пустыми надеждами на то, что они покаются до смерти, что они будут прощены в Судный день, что они совершили достаточно благих дел для того, чтобы перекрыть свои грехи.

Так что всегда опасайся того, что наказание Аллаха уже снизошло на тебя, а ты – в неведении; кушаешь, пьешь, смеёшься, наслаждаешься богатством и женщинами. А один из воинов Аллаха уже в пути к тебе. Возможно, сегодня ты уснёшь, планируя какие-то дела на завтрашний день, а ночью тебя кто-то разбудит. Проснувшись, ты увидишь у изголовья ангела смерти. И ты поймешь, что теперь остался совсем один со своими грехами. Единственное, что пожелаешь ты в этот момент – это получить отсрочку хотя бы на один день, чтобы совершить омовение и провести его в намазе, мольбах со слёзами, чтении Корана, покаянии, исправлении ошибок, выплате долгов… Если бы у тебя была возможность выпросить такой денёк перед смертью, то в этот день ты не улыбнулся бы ни разу. Твое лицо потемнело бы, и на нем не осталось бы ни капли высокомерия и самоуверенности. Твои мысли о доме, деньгах, машине, любимой женщине исчезли бы сразу. И если бы у тебя был всего один грех наряду с миллионами благих дел, то тебя беспокоил бы именно он. А сегодня у тебя миллионы грехов, но они тебя не беспокоят, зато ты связываешь свою надежду на спасение с каким-то одним благим делом…

…Если Аллах любит человека, то направит его на совершение добра, а если Он отвернулся от него, то человек будет наказан совершением бесполезных и вредных дел. Есть и другой показатель того, что Аллах вас любит (и этот показатель является вполне логичным продолжением первого, то есть совершения благих дел) – любовь остальных людей к человеку.

Тех, которые уверовали и совершали благие дела, Милостивый одарит любовью. (Сура «Марьям», 96).

Это не значит, что мусульманин должен стремиться к довольству людей, забывая Аллаха. Об этом Посланник Аллаха сказал:

«Кто стремится к довольству Аллаха, не обращая внимания на гнев людей, тот получит и довольство Аллаха, и довольство людей. А кто стремится к довольству людей, гневя этим Аллаха, тот получит и гнев Аллаха, и гнев людей». (Тирмизи, 2414. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 2311).

Да направит нас Аллах к совершению добра только ради его довольства и убережет от дурных поступков.

Дата добавления: 2015-07-12