Читайте также:
|
Вот уже на протяжении более чем пятнадцати лет проблематика этничности остается одной из важных во всем постсоветском пространстве, включая казахстанское общество. Анализ таких феноменов как этничность, нация, национализм стал одной из популярных тем в социальных науках Казахстана. Число публикаций на эту тему носит всё возрастающий характер. Но ориентироваться в потоке этносоциологической и этнополитической литературы не просто, поскольку явления этничности, нации и национализма затрагивают практически все стороны в жизни, как отдельного индивидуума, так и общества в целом. Это касается не только сферы политики, экономики или культуры, но и сферы межгрупповых и межличностных отношений. Речь идет о том, что даже в анализе и описании конкретных конфликтных ситуаций акцентирование того или иного аспекта в конфликте во многом определяется теоретической позицией исследователя, не менее значимую роль играют его гражданские установки. Поэтому важно знание об этих феноменах, основных теориях и подходах в интерпретации этничности, нации и национализма.
Почему так важен вопрос об этнической принадлежности? Речь идет об определенной связи между этничностью и классом (социальным классом). Как известно, всё, что, связано с социальными классами, основано на ранжировании и распределении власти, статуса и богатства. Этническая принадлежность в особенности в полиэтничных обществах может выступать критерием для подобного ранжирования. Но если в социальном классе критерием отнесения человека к тому или иному социальному классу выступают отношение к власти или собственности, либо статусу, то критерием отнесения человека к какой-либо этнической группе выступает культура.
В таких многоэтничных обществах, как Казахстан, важно понимание связи между этничностью и классом. Иначе говоря, в некоторых полиэтнических обществах этническая принадлежность выступает критерием для отнесения человека к определенному классу. Необходимо отметить, что в современной социологической науке растет интерес к формам так называемого не классового неравенства и не классовой идентичности в особенности этнического и гендерного типа. Феномен социального неравенства в современных обществах имеет под собой различные основания типа возраста, здоровья и других дифференцирующих признаков. В этом ряду маркер этнической принадлежности в современных полиэтничных обществах выступает одним из важных критериев отнесения человека к тому или иному социальному классу.
Другое обоснование значимости этнической идентичности связано с пониманием процессов модернизации как обостряющих факторов в социально-этническом взаимодействии в условиях полиэтнических обществ. Речь идет о том, что те или иные этнические группы, обладая, как правило, внутренней организацией, имея в некоторых случаях, своё политические лобби, стремятся занять такие позиции во власти и в государстве, которые открывают путь к богатству, собственности, капиталу и влиянию. Иначе говоря, феномен этнического предпринимательства имеет место быть не только в индустриальных, но и в развивающихся странах.
В то же время стабилизация межэтнических отношений в полиэтничных государствах возможна и посредством развития этнокультурного разделения труда. Такой механизм адаптации мигрантов как земляческие связи естественным образом формирует такой рынок труда, в котором наиболее важными являются факторы его сегментации. Поэтому в отличие от индустриальных, «традиционные полиэтнические системы часто имеют ярко выраженный экономический характер» (Ф. Барт). Здесь этнические группы и представляющие их движения больше озабочены не проблемами социально-этнического разделения труда, а тем, как добиться или укрепить свой контроль над государством. В Казахстане социально-этническое разделение труда, этнические факторы в сегментации рынка труда имеют, либо могут иметь в перспективе социально-политические последствия в жизни всего общества.
В политической и социологической науках в трактовке этничности известно два основных направления, в чём-то противостоящих друг другу. Речь идёт о двух основных интерпретациях этноса - примордиалистской и конструктивистской. Примордиалистское толкование интерпретирует этнос как «объективную данность, изначальную, (примордиальную, то есть исконную) характеристику человечества», а конструктивистский подход понимает этнос в качестве социально конструкта. Один из «активных пропагандистов конструктивизма в России» В. А. Тишков понимает этническую группу как общность людей, связанных общим названием, происхождением, исторической памятью, солидарностью и элементами культуры.
Исследователи, которые придерживаются первого подхода, обозначаются как примордиалисты, а вторые как конструктивисты. Всё большую популярность и значимость в современной науке приобретает конструктивистское направление в анализе этничности. (Э. Геллнер, Э.Хобсбаум, Б. Андерсон).
В конструктивистской интерпретации этничность актуальна потому, что она способствует достижению определенных целей, либо защите определенных интересов. Советская и во многом постсоветская традиции придерживаются так называемого примордиального подхода, согласно которому этничность является исконной характеристикой человечества (Ю. В. Бромлей, С. А. Арутюнов).
Большинство постсоветских исследователей сегодня выделяет в качестве отдельного подхода инструменталистский. Смысл инструменталистского направления сводится к пониманию этничности как инструмента достижения групповых интересов, либо этнической мобилизации.
Этническую принадлежность можно определить как критерий дифференциации человека или группы от других (индивидуумов \ групп). В свою очередь этническая идентичность означает ощущение человеком принадлежности к определенному этносу, ощущение причастности к определенной культуре этноса с его элементами сознания, норм, ценностей, привычек и вкусов.
К числу тех, кто одним из первых употребил термин «этническая принадлежность» можно отнести Дэвид Рейсмана, Натан Глейзера и Даниел Мойнихана. Однако понятие этнической принадлежности возникло гораздо раньше, оно восходит к греческому «ethnos», которое в свою очередь имеет своим происхождением понятие «ethnikos» с первоначальным значением этого слова «язычник». Подобное понимание сохранялось до середины девятнадцатого века, а позже стало ассоциироваться с расовыми характеристиками и расовой принадлежностью. В современный период понятие «этническая принадлежность» чаще означает те или иные этнические группы- меньшинства в условиях полиэтнических обществ и используется в анализе межгрупповых, межэтнических отношений.
Если обратиться к истории социологической науки в части анализа феномена этнической группы и этнической принадлежности, то вы увидите, что одним из первых социологов обратившихся к данной проблематике был выдающийся немецкий социолог, основатель многих направлений социологического знания Макс Вебер. В работе «Этнические группы» он предлагает следующую интерпретацию данного феномена: этнические группы – это группы людей, объединенных субъективной верой в общее происхождение на основании физического подобия, общих обычаев и общей истории (Max Weber, 1902).
Вебер пишет: «такие группы людей, которые на сходстве внешнего хабитуса или обычаев или того и другого вместе, или воспоминаний о колонизации и миграциях сохраняют субъективную веру в общность по происхождению, что важно для пропаганды укрепления общности, и если они не представляют собой «родства», мы хотим назвать «этническими». От родовой общины «этническая» общность отличается тем, что она сама по себе только (уверованная) общность, а не община (Gemainschaft), вроде родовой, с сутью которой связаны реальные общинные действия. Этническая общность (в указанном здесь смысле) в противоположность этому не есть собственно община, а лишь облегчающий процесс образования общины фактор. Она способствует самому различному, прежде всего, как показывает опыт, политическому, становлению общины».
По М. Веберу членство в этнической группе также может означать членство в политической общности. Непосредственными объектами идентификации с этнической группой согласно Максу Веберу выступают язык и поведение в повседневной жизни.
Сегодня вслед за Вебером современные социологи, конструктивисты, понимают идентичность как процесс идентификации индивида с социальными образцами поведения и ожиданиями его социальной среды или как необходимости всё нового и нового согласовывания собственных притязаний с притязаниями других. Конструктивисты исходят из понимания множественной идентичности, в которой этничность есть частичная идентичность.
В рамках примордиалистского понимания этничности основными элементами этничности являются общность культуры, исторический и современный опыт, а также представления об общем происхождении. В свою очередь идентичности имеют иерархическую организацию. При этом какая-то из этих идентичностей является важнейшей в данный момент времени, сквозь которую и преломляется взгляд человека на мир, определенная система его ценностных ориентаций и установок.
Натан Глейзер и Дэвид Мойнихан использовали понятие этнической принадлежности, рассматривая проблематику ассимиляции иммигрантских волн в Америке на протяжении первой половины 20 века (Nathan Glazer and Daniel P. Moynihan, 1996). Успешная ассимиляция первой массовой волны миграции объясняется этими исследователями гомогенным характером миграционных потоков. Речь идет о том, что большинство мигрантов первой волны Соединенных Штатов Америки происходило из Британских островов. То есть это были группы людей, принадлежавших к одной европейской расе и одного вероисповедания, протестанты. Потомки первой волны мигрантов в первом и во втором поколениях забывали свои язык и культуру, что явилось основанием к появлению идеи «культурного плюрализма».
Однако в 60-е годы ассимилирующая мощь американского общества и культуры начинает ослабевать. Основное объяснение Глейзер и Мойнихана по поводу ослабления ассимилирующего воздействия американского общества заключалось в понимании массовых миграционных потоков США в послевоенное время как этнически и культурно гетерогенных. Речь идет, например, об увеличении иммигрантов–выходцев из других частей Европы – Южной и Восточной.
В то же время исследователи отмечают различные результаты влияния ассимилирующих трендов на различные этническое группы, например, на крестьян-католиков из Южной Европы и урбанизированных евреев рабочих или торговцев–выходцев из Восточной Европы. Эти и другие факторы явились причиной того, что даже в третьем поколении эти группы, несмотря на общность языка или одежды, в то же время могли иметь различные избирательные пристрастия, различные представления об образовании, продолжали отличаться друг от друга также, как и их деды. Эти процессы возможно объяснить этнической принадлежностью этих людей, несмотря на их общую гражданскую идентификацию – американец.
Несмотря на утрату вторым и третьим поколениями родных языка, культуры и обычаев, тем не менее этничность продолжает воспроизводиться в новом опыте Америки. При этом воспроизводство этничности происходит не только в кругу семьи (хранительницы традиций) или друзей, но и на другой орбите. Речь идет о понимании этими учеными этнических групп, например, Нью-Йорка как групп по интересам. Данное положение иллюстрируется Глейзер и Мойниханом феноменом этнического закрепления ниш на рынке труда и предпочтений тех или иных этнических групп в области занятости. «Когда мы говорим о неграх или пуэрториканцах, мы имеем в виду не организованных и неквалифицированных рабочих, тех, кто имеет низко оплачиваемую работу в прачечных, отелях, ресторанах, мелких заводах… Когда мы говорим еврей, то мы имеем в виду хозяев маленьких магазинов, профессионалов, хорошо оплачиваемых рабочих в легкой промышленности. Когда мы говорим об итальянцах, мы имеем в виду владельцев домов в штате Исландия, Северном Бронксе, Бруклине и Куине».
Одной из ключевых фигур в анализе феномена этничности является антрополог, американский исследователь Клиффорд Гирц (C. Geertz, 1963). Этнической проблематике К. Гирц посвятил многие из своих работ, в одной из них «Старые общества и новые государства» Гирц важность этничности видит в таких культурных признаках как религия, язык, раса, национальность и обычаи. Он подчеркивает, что все эти качества люди склонны воспринимать как исконные качества. Данная трактовка этничности определяется в современной литературе как примордиалистская, одним из основоположников которой и является Клиффорд Гирц. В чем сущность примордиалисткого понимания этничности и интерпретации таковой в трактовке Гирца? Согласно Клиффорду Гирцу, этничность основывается на таких факторах как кровно-родственные связи (так называемое квазиродство), расовое происхождение на основе фенотипических особенностей типа формы лица, цвета и типа волос, рост, язык, общность территории и религия, замыкают этот ряд общность традиций.
Примордиалистское понимание этничности в конце 60-х годов встретило определенные возражения со стороны нового конструктивистского направления в анализе и описании феномена этничности. К числу основателей данного подхода относится норвежский антрополог Фредерик Барт.
В анализе феномена этничности Фредерика Барта как конструктивиста имеется несколько теоретических посылов (Fredrik Barth, 1996). Во-первых, этничность он понимает как категорию приписывания и идентификации самими акторами непосредственно, этничность для него выступает способом организации взаимодействия между людьми. Во-вторых, Барт находит продуктивным в описании феномена этничности анализ процессов конструирования и поддержания идентификации этнических групп. В-третьих, Барт в исследованиях этничности фокусируется не на внутреннем строении и истории отдельной группы, как это происходит в примордиализме, а на этнических границах и поддержании этих границ. Эти посылы Барта находятся в основе современного конструктивистского понимания этничности, в котором этническая принадлежность выступает не природной характеристикой человека, а приписываемой либо самим индивидуумом, либо со стороны других.
С «легкой» руки Барта и начинает складываться в антропологической и социологической литературе представление об этнических группах как конструируемых феноменах. Понятие этнической группы в классической антропологической литературе означает группу людей, объединенных общими биологическими признаками, разделяемыми культурными фундаментальными ценностями, конструированием связей и взаимодействия, осознанием человека членом определенной группы на основе приписывания другими и самоприписывания. Барт, отмечая традиционное понимание этничности этой дефиниции, полагает, что такая формулировка не позволяет анализировать этнические группы в контексте занимаемого ими места в обществе и культуре.
Барт выдвигает новую интерпретацию этничности, смысл которой заключается в понимании этнической группы как формы социальной организации культурных различий. Большое значение в современном анализе этнической группы и этнической границы имеет выдвинутая и разработанная Бартом проблематика границ этнических групп. Одним из первых норвежский ученый выдвинул идею о том, что этнические группы определяются границами. Под границами Барт в первую очередь понимал социальные границы, в то же время он признавал, что эти границы могут иметь территориальные эквиваленты, поскольку этнические группы обязательно локализуются на определенной территории.
Другая продуктивная и для нашего времени идея Фредерика Барта состоит в том, что если группа поддерживает свою идентичность при взаимодействии с другими, то это приводит к необходимости выработки критериев для определения членства в группе.
Известными исследователями этнической идентичности являются американские антропологи Джордж Де Вос и Лолла Романуччи-Росс, трактующие этническую идентичность как ориентированную в прошлое форму идентификации, воплощенную в культурной традиции индивидуума или группы (George De Vos and Lola Romanucci-Ross, 1982). По мнению данных исследователей, этничность есть символическая репрезентация вариаций самосознания языка и культура определенной группы, которые находят свое выражение в ритуальных практиках. А этническая принадлежность в свою очередь может объясняться религиозной мифологией, так как религиозные мифы и веры действительно часто используются в попытках объяснения происхождения группы.
Важной является идея Де Вос и Романуччи-Росс о контрастности этнической идентификации по своему содержанию гражданской идентификации. Этнический тип отождествления, подчеркивают исследователи, отличен и от идентификаций на основе профессиональной, по типу занятости и классовой принадлежности.
Поль Брасс - один из основателей инструменталистского подхода в анализе этничности и национализма (Paul R. Brass, 1996). Особое внимание он уделяет анализу этнической группы в контексте формирования этнической идентичности. Он справедливо отмечает три способа в определении этнических групп: посредством объективных признаков, субъективных чувств и ощущений и на основе поведения. К числу объективных культурных маркеров могут быть отнесены язык или диалект, специфическая одежда или питание, обычаи, религия или раса.
Этническая группа, использующая культурные символы, таким образом, есть само сознаваемое сообщество посредством установления таких критериев для включения и исключения из группы как генеалогия, ощущение родства и т.п. Этническая принадлежность или этническая идентичность может выступать и в качестве классовой категории в тех случаях, замечает Брасс, когда этническая группа выдвигает требования статуса и признания либо как равной группы, либо группы с более высоким статусом в сравнении с другими этническими группами.
Однако наиболее важными и продуктивными для последующего анализа этничности оказались представления Поля Брасса об этнической группе как «этническом политизированном сообществе». Брасс справедливо отмечает, что в форме этнической принадлежности могут быть артикулированы и политические требования на политической сцене с целью изменения статусного положения группы, экономического благосостояния, гражданских прав или образовательных возможностей. В качестве примера Поль Брасс приводит сложившуюся ситуацию в США 60-70-х годов, когда некоторые этнические группы пытались добиться лучших условий и привилегированных прав не для отдельных индивидуумов, а для отдельных групп от требований введения в школьные программы истории, языка и культуры собственных этнических групп для их детей до политических требований суверенитета.
Процесс развития от этнических общин к национальному сообществу характерен для ранних стадий модернизации в полиэтнических обществах, где языки еще не приобрели кодифицированный характер, где религиозные группы носят не структурированный характер и где широко распространены основания к социальной фрагментации. В то же время подобные процессы, замечает Брасс, могут иметь место и в «…постиндустриальных обществах типа Соединенных Штатов, где негры стали чернокожими, мексиканские американцы чиканосами, и много других этнических групп открыли вновь свое происхождение и идентификацию». По мере того насколько успешно этническая группа преуспевает в усилиях по достижению прав группы посредством политической мобилизации, она (этническая группа) может утверждаться в качестве национальности.
Но процесс трансформации этнической группы в национальность сопровождается рядом проблем и вопросов: при каких условиях этнические группы становятся «этнически политизированными сообществами», какие условия «провоцируют» появление этнической конкуренции и этнического конфликта? Во-вторых, в результате каких обстоятельств этническое сообщество выдвигает требование к определению себя в качестве национальности, при каких условиях возможно успешное развертывание событий? Каким образом можно объяснить изменения в культуре и поведении людей, поскольку именно эти факторы предопределяют трансформацию этнической группы в иное качество - национальность? Ещё одна проблема, требующая разъяснения, это ответ на вопрос: как и чем можно объяснить всплеск этнического национализма среди различных групп людей в различное время и в различных местах?
Особое внимание Брасс уделяет проблематике эволюции от этнических групп до сообщества. Этот переход (от этнической группы до городского, национального сообщества), как справедливо отмечает Брасс, некоторые группы никогда не совершают, к ним Брасс относит так называемые «потерянные» народы, это корниши (Cornish) в Великобритании, фризианцы (Frisians) в Голландии, огромное количество говорящих на диалектах групп в Индии. Другую группу совершивших этот переход первыми составляют такие древние народы мира как евреи, китайцы Ханьшуй, египтяне и большинство национальностей Западной Европы. Третьи осуществляют этот переход в современный период: это национальности Австро-Венгрии, племена ибо в Нигерии, большинство языковых общин современной Индии, малазийцы в Малайзии.
Другая важная идея Брасса состоит в его понимании элит как основных субъектов конструирования и трансформации этнических групп. Поль Брасс одним из первых открывает проблематику инструментального отношения элит к этническим группам, подчеркивая, что в особенности это имеет место в условиях современных и постиндустриальных обществ, переживающих кардинальные социальные изменения. Именно в эту эпоху обостряется конкуренция и конфликт между элитами по поводу политической власти, экономических выгод и социального статуса. Как известно, в полиэтнических обществах процессы модернизации характеризуются неравномерностью распределения её результатов между этническими группами. Иначе говоря, одни группы находятся в выигрышном положении в результате происходящих изменений, а другие оказываются в проигрыше. Данный фактор, указывает Поль Брасс «…не поощряет развитие национального сознания».
В российской социологии современные исследования этнических процессов приобрели особую остроту на протяжении девяностых годов двадцатого века. Можно выделить несколько ключевых академических институтов и исследовательских центров, которые задали не только тон, но и определенную планку предпринимаемых этносоциологических и этнополитических исследований в России. Это такие специалисты из Института антропологии и этнологии им. М. Миклухо-Маклая, Института Социологии, Института социально-политических исследований Российской Академии наук, Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова, Санкт-Петербургского университета как Дробижева Л. М., Арутюнян Ю. В., Тишков В. А., В. И. Козлов, М. О. Мнацаканян, Сикевич З. В., Лурье С. В., Т. Стефаненко, Н. Лебедева, Г. У. Солдатова, Скворцов Н. и другие.
Традиции исследования этнической идентичности, этнического самосознания в российской социальной науке имеют широкую теоретическую и эмпирическую базу. Этносоциолог Дробижева Л. М. активно и комплексно разрабатывает проблематику этнической принадлежности и этнической идентичности. Основываясь на этносоциологических обследованиях в исследовании феномена этнической идентичности ученый выделяет новый ракурс (для 90-х годов в России) анализа: этнические границы. При этом в отличие от Ф. Барта,Дробижева Л. М. в качестве этнических маркеров выделяет не только культурные характеристики, но и «…политические представления-маркеры, вокруг которых концентрируется этническая солидарность, подчас более массовая и мощная…», а также ценности, имеющие своим основанием и «…демографическое воспроизводство народа, его экологическую безопасность, преодоление социального неравенства» (Дробижева Л. М., 1998).
Тишков В. А. одним из первых в постсоветском пространстве начал разрабатывать конструктивистское направление в интерпретации этничности на постсоветском пространстве, что позволило ученому «…сменить фокус и язык одной из фундаментальных категорий отечественной этнологии, известной как «этнические процессы», на явление, которое … было обозначено как «этническая процессуальность» (Тишков В. А., 1999).
Одна из последних идей Тишкова В. А. заключается в предложении смены на его взгляд политически и эмоционально нагруженной формулы «многонациональности» более операциональным и более научным определением российского общества как многоэтничного или многокультурного.
Тишков предлагает понятие культурной мозаики, которое заключает в себе феномен культурно сложного населения страны, имея в виду существование не только большого числа этнических общностей, но и наличие множества и множественных идентичностей, как на уровне групповом, так и на личностном уровне.
Сикевич З. В. этносоциолог из Санкт-Петербурга, на основе этносоциологических и этнопсихологических исследований анализирует такие феномены как этносоциальные процессы и структуры, этнические конфликты, проблематику этничности и государственности (Сикевич З.В., 1999). Исследовательница показывает, что в период «актуализации этничности (этнической мобилизации) этнообусловленные социальные нормы и предписания становятся важными регуляторами поведения людей, а этничность в культурно-символическом смысле образует ценностно-нормативное ядро социальной интеграции и контроля, таким образом полноценно реализуя свою регулятивную функцию».
Сикевич справедливо отмечает, что процесс институционализации этничности имел место ещё в советский период не только на содержательном уровне (этнонациональные образцы и нормы поведения выступали противодействием полному «растворению» в составе советского народа), но и на формальном: негласное закрепление преференций и квот для так называемого коренного населения в сфере управления национально-территориальными образованиями СССР привело к образованию этнонациональных элит, выступивших инициаторами дезинтеграции Союзного государства.
Вопросы и задания для самопроверки и самоконтроля:
Обоснуйте связь между этнической и классовой принадлежноастью?
Что означает в этносоциологии понятие «этничность»?
Что понимают под «этнической идентичностью»?
В чем суть этнического предпринимательства?
В чем суть примордиалистской интерпретации этноса?
В чем суть конструктивистской интерпретации этноса?
Какое определение дает М.Вебер «этнической группе»?
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 127 | Нарушение авторских прав