Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели

Читайте также:
  1. Как возрождается суверенитет России
  2. Либерализм: оглашения, умолчания и реальная жизнь
  3. Любовь реальная и упаковочные проблемы
  4. Миллион любителей с ключами от фабрики — сила, с которой надо считаться
  5. МЫ НЕ СОЗДАНЫ ДЛЯ ДОБРОДЕТЕЛИ
  6. Номинальная и реальная заработная плата. Виды заработной платы и факторы, определяющие ее уровень
  7. Признаки женской добродетели

Если вы преодолеете привязанность к плодам труда, если твердо встанете на путь дхармы и все свои действия будете посвящать Богу, то Бог всегда пребудет с вами – в хорошем и в плохом, в счастье и в печали. Он будет вашим постоянным свидетелем и спутником.

Совершенно естественно, что бесконечный Парабрахман имеет множество имен, и также естественно, что Того, чьим именам и формам нет числа, люди наделили эпитетами “Тысячеглазый” и “Тысячеголовый”. Еще два имени, прославляющие Парабрахмана, – это Прадхамаджа (Первичный, первичная субстанция материального мира) и Пурваджа (Изначальный). Кроме этих эпитетов, существует еще один, несущий столь же глубокий смысл, – Супарна (эпитет Гаруды, царя орлов, “Прекрасноперый”). Мы непременно должны понять аспекты Брахмана, соответствующие этим описаниям. Нет ничего более естественного для человека, чем размышление над смыслом этих имен, ибо воплощение этого смысла в реальный опыт приносит огромную пользу.

Мы примерно представляем себе, как работает писатель, сочиняющий рассказы, романы и легенды. Прежде чем написать рассказ или драму, он создает некий мысленный образ, а затем переносит на бумагу то, что возникло в его воображении. Внутренний замысел составляет основу будущего произведения. Подобно этому, Бог, пребывая в ипостаси Парабрахмана, прежде всего сотворил основу Парабрахмана, и основой этой явился звук. Этот изначальный звук был первым из образов, созданных Богом, и поскольку он олицетворял звук, то был назван Вачаспати, Брихаспати и Праджапати (Владыкой слова и речи), а как первый аспект творения обрел еще одно имя – Прадхамаджа (Первичный). Самое важное, что есть в Ведах, – это звук, и этот звук называется прадхама, а первое слово – прадхамаджа. Выясняя, что явилось основой для прадхамаджи, мы придем к выводу, что это Праджапати. Поскольку Праджапати – первичная основа для прадхамаджи, Он известен как Пурваджа (Изначальный). Эти имена – Пурваджа и Прадхамаджа – применяются по отношению к Ведам, и сейчас мы попробуем выяснить, почему это так. Первый звук, реченный Хираньягарбхой (Брахмой) при сотворении мира, был звук Бху (соответствующий земному миру). После того, как появился этот звук, Он создал форму – бхуради (букв. “ бху и т.д.”, то есть “все, начиная с бху ”), и потому сотворенная твердь – земля – называется Бхуми. В Ведах это слово звучит как бхуману, и с ним тесно связан эпитет стхираправахам (букв. “твердотекущий”, устойчивый, прочно поддерживаемый). Бхуми, или бхуману, описана как стхираправаха, поскольку это творение не имеет ни начала, ни конца (как возникшее из бесконечности и уходящее в бесконечность, то есть как порождение Создателя, не имеющего ни начала, ни конца). Кроме того, бхумаму означает “священная и вечная мантра ”. Внутренний смысл этого слова заключается в том, что бхуми (земля, материальная форма) появилась как воплощение мантр и брахман. Вот почему наши шастры выделяют в человеке три разных аспекта – мантру, янтру и тантру. Янтра символизирует тело (форму), мантра – это наше дыхание: вдохи и выдохи, а тантра – духовное сердце. Как же дыхание превращается в мантру? Это происходит оттого, что звуки вдоха и выдоха образуют слово Со-хам, означающее “Я есть Бог” (букв. “это – я”), и мы неустанно произносим его. Сохам – это “ Тат–твам–аси ”, или “То ты есть”. Таким образом, мантра дыхания отражает свасварупу – нашу сущностную, истинную форму.

Дыхание – это первое ощущение новорожденного, оно появляется до того, как человек обретает способность видеть и слышать. Звуком мантры -дыхания человек возвещает миру о новой жизни, начиная ее с вопроса: “ Ко - хам ” – “Кто я?” Это слово – ко-хам – пришло к нам в форме мантры -вопроса. Именно с вопроса “Кто я?” и начинает человек свою жизнь. Это самый первый вопрос, который задает себе человек, едва родившись, поэтому Брихаспати назавают Прадхама – первый. Поскольку Брихаспати и Вачаспати – это те, кто может ответить на этот главный вопрос, они и стали первыми великими риши, мудрецами. Этот ответ – слово, смысл которого человек осознает в конце жизни, – Сохам. Именно в этом и заключается великий труд риши: задав вопрос “ Ко - хам ”, они дали на него ясный ответ. Поскольку они смогли ответить на этот основной вопрос, следует сказать, что они выдержали “испытание жизнью”. Мы знаем, что как жизнь – это основа всего живого, так мантра – основа для вопроса. Ни само творение, ни жизнь неподвластны человеку. Поскольку человек всецело подвластен Параматману, Параматмана часто называют Праджапати (Владыкой созданий и речи). Аспекты Праджапати существуют в человеке в скрытом состоянии, вот почему звук или речь изначально присущи человеку и также в скрытой форме присутствуют в нем.

Мы уже говорили об изречении “ Брахманам Брахма Ваханам ” – “ Мантры – это вахана (“средство передвижения”) Брахмы”. При совершении яджн (жертвоприношений) мы часто встречаемся с изречением: “ Яджнавахана ” (тот, чья ваханаяджна). Яджнавахана, в данном случае, означает то же, что и вришавахана (тот, чья вахана – бык), а иными словами – дхарма. Имеется в виду, что дхарма имеет четыре “ноги”, или опоры, – это сатья, ягна, тапас и дама (истина, жертва, аскеза и контроль над чувствами); на них покоится дхарма, и поэтому Параматмана также наделяют эпитетом Вришавахана (тот, чья вахана – бык, или дхарма).

Супарна – одно из имен Гаруды, царя птиц. Когда мы называем Вишну Супарнавахана (имеющий ваханой Супарну), это то же самое, что Гарудавахана (имеющий ваханой Гаруду), и Гаруда в этом случае символизирует мантры, то есть Вишну восседает на мантрах. В Пуранах есть легенда о том, как Вишну в спешке отправился спасать слона Гаджендру один, без Гаруды – и Лакшми очень беспокоилась, что с Вишну может что-нибудь случиться из-за того, что он не взял с собою мантры. Лакшми понимала, что в мантрах заложена огромная сила, и потому сильно тревожилась за Вишну, но гораздо больше она боялась приблизиться к мужу и попросить его взять мантры, то есть вахану, с собой. Легенда очень поэтично рассказывает нам о волнениях Лакшми. Она хотела броситься к Стопам Господа и выразить свою мольбу, но страшно боялась, что не услышит ответа; так Лакшми металась в смятении, не зная, на что решиться. Ее волнения говорят о том, как важны мантры даже для самого Бога. Без такой надежной ваханы, как мантры, даже сам Господь не может двигаться вперед, в этом и заключается смысл истории “ Гаджендра мокша ” – “Освобождение Гаджендры”. Нам необходимо улавливать внутренний смысл и значение пуранических легенд. Вместо этого мы понимаем буквально слова о том, что Гаруда – вахана Вишну, и представляем себе Вишну, восседающим на спине птицы. Это неправильно. Гаруда символизирует мантру, а вришаба – бык – дхарму, поэтому Супарна (“Прекрасноперый”) – одно из имен, данное нашим Ведам.

Вчера говорилось о предназначении шкуры оленя в жертвоприношении. Точно так же в Ведах мы встречаемся с именами вахан различных богов. Нам необходимо знать, каков их внутренний смысл. Из-за того, что ученые не смогли ясно растолковать людям священное значение ведических слов, молодежь, как правило, не верит в Веды и Шастры, считая, что они только запутывают и ведут по неверному пути. Таково мнение современных молодых людей. Это происходит в результате того, что наставникам молодежи просто не хватает знаний для объяснения священных ведических слов. Возможно, вы думаете, что Веды и Шастры только принуждают человека выполнять какие-либо действия и не дают ему никаких знаний. Это неправильно. Веды и Шастры несут знание тем, кто знанием не обладает. Не следует думать, что Веды велят вам бросить все – дом и семью – и скрыться в лесном уединении. Веды учат нас не уходить от мира, а видеть во всем Брахмана и всю свою мирскую деятельность – все поступки и обязанности – посвящать только Ему. Вот чему учат наши священные книги. Как бы ни были вы поглощены упасаной (поклонением Богу), как бы ни стремились к духовным высотам, ваша упасана должна приносить пользу стране, в которой живете, и соответствовать условиям, в которых пребываете.

В “Махабхарате” много легенд и преданий, прославляющих дхарму. Сказания “Махабхараты” указывают путь от человеческого к божественному, поэтому наши древние и называли “Махабхарату” пятой Ведой. Однажды Арджуна задумал совершить Ашвамедха ягу – жертвоприношение коня, – для того, чтобы добиться победы и успеха во всем. Согласно традиции, тот, кто укрощает и уводит жертвенного коня, которого перед жертвоприношением выпускали на свободу в сопровождении отряда, должен либо заплатить дань в знак подчинения, либо бороться до победы. Конь, отпущенный на свободу Арджуной, был укрощен и пойман Махараджей Майюрадваджей. Как предписывал закон, Арджуна начал приготовления к сражению. Случилось так, что Махараджа был почитателем Господа Кришны. Когда Арджуна встретил Кришну, Тот сказал ему, что мудрее было бы сначала выяснить, каким образом пленен конь, а потом уж сражаться за его освобождение. Кришна сказал о возможности вернуть коня без борьбы и добавил, что этот царь – его верный последователь, а Арджуне вообще не следует воевать с ним. Так он предостерегал Арджуну, говоря ему, что невозможно победить того, кто предан Богу. Кришна сказал, что Майюра – человек, безупречно владеющий собой, стойкий приверженец дхармы, и что он обладает могуществом и силой, ибо сведущ в законах кармы, упасаны и джняны. Так Кришна превозносил царя Майюру, и Арджуна почувствовал себя задетым, так как всегда считал, что именно он – самый преданный почитатель Кришны, и гордился тем, что никто с ним не может сравниться.

Так или иначе, Арджуна и Кришна отправились к царю Майюре. Пока они шли, Кришне в голову пришла некая идея. Он сказал Арджуне, что если они предстанут перед царем в своем обычном виде, встреча может оказаться не слишком доброжелательной, а потому им лучше сменить обличье и явиться ко двору в одежде брахманов. Кришна объяснил это тем, что Майюра непременно окажет радушный прием гостям, явившимся в его дом. Так и случилось: царь принял брахманов и вел себя скромно и просто, не выказывая ни превосходства, ни царского высокомерия. Первый долг хорошего хозяина – приветствовать любого гостя, пришедшего в дом. Такова наша традиция. Итак, двум брахманам было оказано должное гостеприимство и предложена обильная трапеза, но Кришна пожелал продолжить игру. Он хотел развеять гордыню Арджуны, который самоуверенно считал, что никто не может быть предан Кришне так сильно, как он сам, и показать ему, что Майюра так же велик в своей преданности. Перед тем. как приступить к трапезе, Кришна сказал хозяину: “Мы – брахманы, это мой друг, и мы странствовали вместе с его сыном в поисках подходящей невесты. В пути на юношу напал тигр и схватил его, но – о чудо! – одна половина тела исчезла в тигриной пасти, а вторая осталась снаружи! Мы хотели спасти юношу, но нам не удалось одолеть тигра. Из пасти зверя послышался таинственный голос, и мы услышали, что тигр освободит юношу только в том случае, если мы накормим его половиною тела человека, всецело преданного дхарме ”. Затем Кришна сказал, что на их вопрос о том, как зовут этого праведного человека, тигр тут же ответил, что такими достоинствами обладает царь Майюрадваджа. Кришна продолжал, что они отведают кушанье и примут гостеприимство царя лишь в том случае, если Майюра согласится, чтобы половину его тела съел тигр. Царь Майюра, не задумываясь, согласился с этим предложением, ведь ему не хотелось огорчать гостей, пришедших к его столу. Но Арджуна не поверил его словам, подумав, что царь дал такой ответ лишь для того, чтобы гости- брахманы не отказались разделить с ним трапезу. Сомнения Арджуны были вполне естественны, ибо вряд ли найдется человек, который поверил бы такому невероятному обещанию. Но Кришна возразил ему, что Майюра – не обыкновенный человек, и обязательно сдержит слово. Сразу же после еды царь Майюра начал готовиться к тому, чтобы отдать половину своего тела гостям, и послал за женой и сыном. Он попросил жену встать позади него, потому что, согласно традиции, жена не должна видеть лица мужа, которого делят на две части. Царь попросил юношу встать рядом с ним, а жену – сзади. Кришна и Арджуна в обличии брахманов уселись, чтобы наблюдать, как будут пилой разрезать тело на две половины. Был сделан надрез, и тут они заметили, что из глаза левой половины текут слезы. Заметьте, какое жестокосердие мог проявлять Кришна, когда подвергал испытанию своего почитателя, – ведь он был известен своей добротой и отзывчивостью к малейшему страданию всех прочих смертных. Но когда речь шла об испытании преданного ему, Кришна был тверд, как алмаз. Арджуна затрепетал при виде разрезаемого пополам Майюры, но Кришна заявил, что жертва, приносимая с печалью в сердце и слезами на глазах, – не истинная жертва, и поэтому они не могут ее принять. Тогда Майюра ответил, что он не из тех, кто выполняет обещание, проливая слезы скорби. Он взмолился, чтобы гости выслушали его, и тогда он объяснит, почему слезы появились только в одном глазу. Кришна, затеявший всю эту драму ради того, чтобы продемонстрировать Арджуне святость Майюры, разрешил царю объяснить значение слез, пролившихся из левого глаза. Майюра обратился к Кришне и сказал, что правая половина тела предназначена для спасения сына святого брахмана, а левая будет выброшена на съедение воронам и шакалам, поэтому в левом глазу и появились слезы скорби. Когда правда открылась, сердце Арджуны смягчилось. Он был поражен, встретив такую великую преданность, и стал умолять Кришну прекратить суровое испытание. Как только он произнес эти слова, Кришна предстал перед Майюрой в своей величественной божественной форме со священными атрибутами – шанкхой, чакрой, падмой и гадой (раковиной, диском, лотосом и палицей), – благословил царя и сказал, что Бог навсегда пребудет в сердце Майюры и его детей. Кришна объяснил, что подверг царя такой пытке, желая показать всему миру великую преданность Майюры.

Молодые люди должны знать, что символизируют четыре предмета, сопутствующие божественной форме Кришны. Так, шанкха, или раковина, – символ шабды – изначального звука. Это значит, что шабда исходит от Параматмана, и что звук находится во власти Господа. Чакра – диск – символизирует колесо времени, которое также находится во власти Бога. Гада – палица – олицетворяет физическую силу. Падма – лотос – это сердце всякого живого существа. Бог – властелин звука, времени, силы и сердца. Человеческая сила должна отличаться от звериной. Физическую силу нужно воспринимать как силу, которую дает нам Брахман; время, которое мы тратим, – это проявление Брахмана, и лотос нашего сердца – это сам Господь. Если нам откроются эти истины, мы проживем хорошую жизнь. Кауравы были полностью побеждены и уничтожены, потому что полагались лишь на физическую мощь и богатство; Пандавы победили потому, что верили в Бога и в силу дхармы. Молодые люди, знайте, что нельзя считать истинной ту силу, которую дают вам богатство и физическое превосходство. Реальна лишь та сила, что рождена праведностью.

Глава 15


Дата добавления: 2015-10-31; просмотров: 116 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире | Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку | Все религии ведут к одной и той же цели | Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана | Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана | Все мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом | Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества | Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу | Характер ребенка формируется еще в материнском чреве | Дхарма защищает того, кто защищает дхарму |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Путь дхармы всегда приводит к победе| Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)