Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана

Читайте также:
  1. I.12. В КАРМА ЙОГЕ НЕТ ПОТЕРИ
  2. I.14. СЕКРЕТ КАРМА ЙОГИ
  3. I.5. НИШКАМЬЯ КАРМА ЙОГА
  4. I.7. КАЧЕСТВА КАРМА ЙОГА
  5. III.1. ЧТО ТАКОЕ СВАДХАРМА?
  6. III.4. КАРМА ИНДРИИ
  7. III.5. ПСЕВДО-КАРМА ЙОГ

Величайшее среди всех качеств – приверженность истине. Как яркий светоч, она озаряет собою весь мир. Тот, кто следует ей в повседневной жизни, зовется пунья-атма, или “творящий добро”.

Воплощения чистейшего АтманаПавитратмасварупас!

Веды имеют несколько названий. Два из них – адхьяна и свадхьяйя – требуют особо внимательного рассмотрения. Адхьяна, в частности, означает “применение знаний на практике”. Это слово подразумевает, что мы знаем, что именно мы осуществляем на практике. То, что мы совершаем, – это Брахма яджна (жертва Богу). Сказано, что адхьяна начинается именно с Брахма яджны. Пытаясь понять внутреннее значение слова адхьяна, мы приходим к выводу, что Веда и Брахман – это одно и то же, ибо слово Веда неотделимо от слова Брахман (адхьяна - букв. произнесение ведических текстов с пониманием их глубинного смысла и с осознанным их применением в ритуале жертвоприношения (в Брахма яджне), т.е. отождествление Бога и Его слова, или Брахмана и Веды.).Что же касается толкования слова свадхьяйя, то многие связывают его с частью Веды или с путем поклонения, который каждый избирает лично для себя, то есть придают ему некий ограниченный, “сектантский” смысл. Они путают это слово со словом свашакха (“своя ветвь”, “отдельная ветвь”), которое действительно имеет такое значение, и тем самым искажают смысл Веды. Если мы воспринимаем свадхьяйю как свашакху, то есть считаем, что только избранная нами часть Веды имеет отношение к истине, тогда это значит, что Веды не имеют отношения к другим аспектам. Если слово свадхьяйя заменяется словом свашакха, это значит только то, что Веда имеет форму свашакхи (особого знания, отличного от других) (Разница между свадхьяйей (духовной практикой чтения какой-то избранной для себя части ведических текстов вслух с пониманием их скрытого смысла и осуществлением на практике) и свашакхой (просто "отдельной ветвью") заключатся в разнице индивидуального отношения, то есть в допущении мысли, что только эта, избранная часть (например поклонение Агни и т.д.) имеет отношение к истине. Такое отношение Веда не принимает, считая его ведущим к разобщению и сектантству. С другой стороны, какая бы свашакха ни избиралась искателем, она включает в себя постижение кармы, дхармы и Брахмана, то есть имеет универсальное значение.). Если кто-то заявляет о своей принадлежности к секте, признающей лишь отдельную часть Веды, то Веда не примет такого заявления.

Мудрецы древности, такие как Джаймини и Бадараяна, истолковывали это слово – свашакха – как дхарма джиджнясу и Брахма джиджнясу, то есть стремление постичь смысл дхармы и Брахмана. Если мы даже примем значение свашакхи как “отдельной ветви”, то, согласно учению этих двух риши, овладение свашакхой, или “отдельной” областью духовного знания, невозможно без постижения дхармы и Брахмана. Мудрость Вед, или постижение дхармы и Брахман а, относится ко всем отраслям знания, поэтому считать Веду сектантским и ограниченным учением просто бессмысленно. По поводу того, что Веду нельзя относить к свасакхадхьйяе, или к обособленному учению, разгоралось немало споров. Прежде всего следует проникнуть в глубинный смысл слова сва, данного в “ Амнайе ”, где говорится о тесной связи этого понятия с Атманом. В разговорной речи мы употребляем слово свабхава, образовавшееся слиянием сва и бхава, и придаем ему смысл “естественного состояния человека”. Это неправильно: слово сва относится к Атману, поэтому нельзя расценивать как свабхаву все идеи и помыслы, исходящие из чьего-то несовершенного ума. Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека.

Существует и другое слово, содержащее сва: сва - ичха (или свечха) – свободная воля, собственное желание. Это слово не означает, что мы можем позволять себе все, что взбредет в голову. Свечха соответствует желанию, рожденному в глубине человеческого сердца – в обители Атмана. Сегодня от нас ускользает истинный смысл обоих слов – и свабхавы, и свечхи. Наше поведение также далеко от совершенства. В этих двух словах сва восходит к Атману, или Брахман у. Все аспекты Веды должны быть верно истолкованы. Некоторые риши описывали, какой смысл несет в себе частица сва в словах свасакха и свечха. После серьезного исследования они дали ответ, каким образом изучение Вед связано с свасакхой и свадхьяйей. Если мы встали на путь свадхьяйи (то есть избрали какую-то часть Веды для личного духовного продвижения), наш подход к Веде должен содержать элемент мимамсы (исследования, анализа). Рассмотрим ее первое предписание: “ Адхата дхарма джиджняса ” (постигайте путь дхармы). В первую очередь мы должны усвоить все тонкости самого процесса постижения дхармы и то, что от нас требуется на этом пути. Вскоре станет ясно - дхарма охватывает все, что происходит и что мы видим вокруг. Прежде чем обращаться к дхарма джиджнясе (постижению законов дхармы) и Брахма джиджнясе (постижению Божественного), мы должны уяснить необходимость карма джиджнясы (анализа пути кармы, действия). Только преодолев ступень карма джиджнясы, или знания, относящегося к карме, мы поймем суть дхарма джиджнясы. А после этого нам откроется и Брахма джиджняса, или знание Брахмана.

Связь между кармой, дхармой и Брахманом станет яснее на примере из повседневной жизни. Для приготовления пищи нам прежде всего потребуются огонь, посуда и необходимые продукты. Без этих компонентов нам не обойтись, и они являются неотъемлемой частью кармы. Только собрав их воедино, мы можем начать готовить. Процесс готовки – это и есть карма, или работа. Но вот обед на столе, и мы можем приступать к еде. Процесс приема пищи подобен дхарма джиджнясе. Если же мы пытаемся оценить достоинства и недостатки готового блюда – хватает ли в нем соли, сахара, перца и т.д., – это уже Брахма джиджняса.

Можно привести и другой пример этого трехступенчатого процесса. Сам факт нашего появления на свет – это карма джиджняса. Постижение премудростей жизни и выполнение обязанностей, требуемых временем и обстоятельствами, – дхарма джиджняса. Осознание того, что само по себе выполнение долга не дарит нам ананду, ибо в самой дхарма джиджнясе нет места ананде, – это уже Брахма джиджняса. Но если бы вы не родились на свет, у вас не появилась бы возможность исполнять свои обязанности, а значит, вы не смогли бы понять, что простое исполнение долга (т.е. дхарма) не ведет к ананде.

Иными словами, вслед за кармой рождения на свет следует выполнение дхармы, а следуя дхарме, вы осознаете, что этот путь сам по себе не рождает ананду, и поднимаетесь к Брахма джиджнясе (постижению Бога). Связь между рождением, или кармой, дхармой и Брахмой очень тесная, и одно должно следовать за другим. Рассмотрим другую аналогию, в которой карма является началом жизни цветка. Проходит время – лепестки опадают и остается один только пестик. Когда лепестки опадают, мы делаем все необходимое для того, чтобы пестик превратился в плод. Попробовав незрелый плод, мы чувствуем, что ему не хватает сладости, и продолжаем ухаживать за растением до тех пор, пока плоды не станут спелыми и сладкими. Так постепенно сладкий вкус заменяет кислый. Входящие в эту последовательность цветок, незрелый плод и созревший плод происходят из одного начала и не имеют существенных различий. Таким же образом карма, дхарма и Брахма представляют собой три различных аспекта одного Брахмана. Две первые стадии – карма и дхарма – могут сопровождаться какими-то трудностями, но на уровне Брахмана они исчезают и остается лишь ананда – блаженство. Какой бы путь вы ни избрали, цель, которую достигнете, будет одна и та же.

Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание – ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание слито с незыблемой целью – мокшей, тогда мы сможем достичь ананды в Брахмане. Наша задача – соединить вечные истины с преходящими ценностями земной жизни. Мы должны подняться от сиюминутного к бесконечному.

Капля воды на ладони кажется нам совсем маленькой. Но если соединить эту каплю с бескрайним океаном, она примет форму бескрайнего океана. Мокша, или освобождение, – бесконечно, как бесконечна и дхарма. Нам нужно научиться избирать среди потока переменчивых желаний те, которые приведут нас к бесконечному океану дхармы и мокши. Мокша – освобождение – неисчерпаемо и неделимо, и его нельзя купить, как вещь в магазине. Мокша является безграничной сущностью.

Пока вы не избавились от мирских привязанностей, мир будет казаться вам вечным. Словно блестящие капельки ртути, скользят по лотосу вашего сердца желания и привязанности. Освободите свое сердце от этой зыбкой, переменчивой субстанции желаний. Этот процесс – моха - кшайя, или избавление от иллюзий, и есть мокша. Когда привязанность уходит, остается одна ананда. Постарайтесь изменить таким образом свою жизнь, и пусть движение вперед медленно, вы – на пути к Брахману.

Если мы серьезно исследуем и поймем этот аспект Брахмана, нам станет ясно, что Брахман в скрытом виде присутствует в карме. Карма, или действие, скрыта в дхарме, и дхарма, в свою очередь, заключена в Брахмане. Наше истинное “Я” – это аспект Брахмана внас, и осознание того, что он присутствует в каждом, и есть то блаженство, к которому мы должны стремиться.

Тот, кто следует путем кармы, думает: “Я нахожусь в свете”; тот, кто следует путем дхармы, считает: “Свет существует во мне”. Тот, кто приблизился к Брахману и познал опыт Его вездесущности, говорит: “Я – это свет”. Таким образом, “Я есть свет” – это аспект Брахмана, “Я нахожусь в свете” – аспект кармы, а “Свет существует во мне” – аспект дхармы. Если вы говорите: “Я существую в свете”, это значит, что вы не свободны, а зависимы. Сказать, что вы существуете в свете, означает то, что вы зависите от света. Если вы утверждаете: “Я держу эту ткань в руке”, это значит, что рука управляет куском ткани. Ткань не является независимым объектом. Когда вы говорите, что свет находится в вас, – значит, вы управляете светом. Это подразумевает, что существует тот, кто контролирует, и то, что находится под контролем, то есть проявляется аспект двойственности. В данном случае эти два аспекта – природа и тот, кто обязан следовать ее законам. Поэтому и было сказано: “ Адхато дхарма джиджняса ” (постигайте путь дхармы). Только когда для вас существует пракрити, или окружающий мир, требуется исполнение законов дхармы.

Из этого, однако, не следует делать вывод, что люди, живущие семейной жизнью и так или иначе зависящие от своих близких, не достойны пути Брахмана. Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. Семейная жизнь подобна колеснице. Муж и жена – это несущие колесницу кони. Дхарма – колесничий. Семейные узы, или клубок мирских желаний, – это путь, а мокша – цель. Кони, то есть муж и жена, могут привезти колесницу жизни к мокше, если будут повиноваться колесничему – дхарме. Мнение о том, что мокши могут достичь только йоги, джняни и риши, ошибочно и необоснованно. Эта цель доступна всем; будь то брахмачарья, или ванапрастха, или саньяси, цель для всех – одна и та же. Мы обычно считаем, что четыре основных жизненных статуса человека – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяси (ученик, домохозяин, удалившийся в уединение и отреченный) – принципиально различаются между собой, но в Брахмане они все едины. Соответствующие им пути артхи, артхартхи, джиджнясы и джняни (духовного устремления, стремления к благосостоянию, постижения и мудрости) внешне различны, но те, кто следует им, приходят к одной и той же цели. Если человек жаждет достигнуть истинной цели, Бог проявляет одинаковое участие к любому искателю. Он даже готов вести людей к этой цели. Бог никого не выделяет. У Него нет по отношению к разным людям ни разных оценок, ни особых мнений. Все различия порождены нашими собственными противоречивыми идеями. Не следует приписывать эти различия Богу.

Приведу по этому поводу небольшой пример. У одного преуспевающего бизнесмена было четыре жены. Первая постоянно болела и страдала то от одного, то от другого недуга. Другая жена любила развлекаться. Третья стремилась к духовной жизни: она искала встреч с начитанными людьми, чтобы поговорить с ними на религиозные темы. Четвертая жена была абсолютно здорова, но не любила светских развлечений и не испытывала никаких желаний. Она мечтала только о слиянии с божественным. Как-то раз бизнесмен уехал за границу и перед своим возвращением написал домой письмо, где спрашивал своих жен, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена заказала редкое лекарство, вторая попросила красивые сари и украшения, третьей хотелось получить иностранные книги на религиозные темы. Ее интересовало, каким образом толкуют аспект Брахмана известные западные ученые. Четвертой не нужно было ничего, она попросила только, чтобы муж вернулся целым и невредимым. Муж, приехав домой, вручил трем женам привезенные из-за границы подарки, а затем отправился в покои четвертой жены. Другие же, почувствовав ревность, спросили его, почему он проводит все свое время с четвертой женой, особенно после столь долгой разлуки. Муж ответил, что каждая из них получила то, что хотела, но его четвертая жена ждала его самого, поэтому он и вошел в ее покои.

Точно так же Брахман, повелитель артхи, артхартхи, джняни и джиджняси, дарит каждому то, о чем он просит. Брахман дарит тому, кто стремится к артхе (артхартхи), все, что нужно для физического благополучия. Брахман сообщает джняни (идущему путем знания) о том, какие дороги ведут к блаженству и мудрости. Джиджняси (стремящемуся к Его постижению) он дарит Себя Самого – то, что жаждет джиджняси. Различаются между собой только наши просьбы и желания, но сам аспект Брахмана остается неизменным. Слова и способы молитв могут быть разными, но это разнообразие исходит от нас. Брахман не подвержен изменениям. Священное изречение гласит: Йад бхавам тад бхавати (что сущее, то существует). Если наши мысли священны и непорочны, то и наши действия будут такими же чистыми и священными. В награду за них мы обретаем джняну.

Многие люди не видят своих собственных ошибок или пытаются их скрыть. Чтобы оправдать себя, они ропщут на Бога. Там, где есть Бог, нет места ни ошибкам, ни порокам. Бог подобен огню, а все, что охвачено огнем, сгорает без следа. Так же и все дурные качества сгорают в присутствии Бога. Вот почему Брахмана часто сравнивают с огнем, наделяя Его именем Агни Брахман. Более глубокий смысл этого имени – огонь мудрости. Приписывать несовершенство столь лучезарной и святой мудрости – значит признаваться в своем собственном несовершенстве. Вот почему мы сможем познать сущность Брахмана только после того, как очистим наши идеи и помыслы. Веды провозглашают и доказывают аспект всеведения Брахмана, поэтому каждый имеет право изучать Веды. Только наши предрассудки и ограниченность заставляют нас думать, что Веды могут изучать лишь избранные. Мы знаем из “Махабхараты”, что Пандавы изучали Веды и в полной мере постигли ведическую премудрость. Мы знаем из “Рамаяны”, что когда Дашаратха (отец Рамы) задумал Ашвамедха ягу (жертвоприношение коня), Васиштха посоветовал ему пригласить царя Джанаку, досконально изучившего Веды. Мы знаем из “Бхагаваты”, что Сам Кришна обладал исчерпывающим знанием Вед. Кроме того, когда Вальмики завершил “Рамаяну” и искал достойных слушателей, к нему тут же прибежали Лава и Куша – сыновья Рамы, и он посвятил их в знание всех четырех Вед. Если мы разберемся, к каким кастам и “религиозным школам” принадлежали, живя в миру, Рама, Кришна, Лава, Куша, Пандавы, Вальмики, Вьяса и многие другие знатоки Вед, мы поймем, что любой человек имеет право изучать и осваивать все, о чем написано в Ведах. Именно потому, что каждый имеет право изучать Веды и жить, основываясь на них, самое первое, что необходимо сделать, – понять, что такое право существует. Тогда вы сможете свободно читать Веды и рассказывать об их содержании другим. Я надеюсь, что вы оправдаете мои ожидания.

Глава 8


Дата добавления: 2015-10-31; просмотров: 149 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Вступительное слово | Брахман и Бхарата | Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире | Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку | Все религии ведут к одной и той же цели | Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества | Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу | Характер ребенка формируется еще в материнском чреве | Дхарма защищает того, кто защищает дхарму | Путь дхармы всегда приводит к победе |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана| Все мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.008 сек.)