причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции,
которой держался составитель.
В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до
его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и
очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы - об Израиле. Так,
например, о таком крупном государственном деятеле, каким был
израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько
слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается
подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить
южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта
историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ
царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там
описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а
также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах
Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед
нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим "путями
Яхве". История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское
царство и его деятелей.
Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения
всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты
истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на
библейские книги, появившиеся в этот период.
*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце
IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое
место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял
Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада
империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом,
находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую
владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э.
борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их
государства.
Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во
главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко
происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой
знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из
группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и
достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем
противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства
выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных
законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой
всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах
с населения в пользу храма.
Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной
культуры. Это была культура эллинизма - культура древней Греции,
унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися
после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык,
греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели
пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее
оказалось связано с очень серьезными осложнениями.
Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с
иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама
добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно
усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не
мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в
бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались,
была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными
культурами, а тем более от вытеснения ее.
На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под
руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал
приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме
культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с
готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он
явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве
разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло
то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против
Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от
внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142
г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское
государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как
они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона,
Асмонеев.
Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев,
а первый самостоятельный царь-первосвященник из рода Симон
рекламировался даже как мессия - явившийся наконец долгожданный
избавитель, который послан Яхве для освобождения избранного им народа.
Очень скоро, однако, раскрылось действительное положение вещей.
Возглавляемое Асмонеями жречество еще более усилило эксплуатацию
народных масс, чем это было раньше. Больше того, новое государство
предприняло ряд завоевательных походов против соседей - формально для
того, чтобы присоединить их к религии Яхве, а на деле, чтобы получить
таким способом новые контингенты людей, за счет которых можно было бы
увеличивать и без того непомерные доходы храма и клира. Был захвачен
ряд городов на побережье Средиземного моря, в том числе Газа, жители
их были насильственно обращены в иудейство. Когда жители города Пеллы
и некоторых других городов отказались исповедовать культ Яхве, они
были поголовно истреблены, а город разрушен. Все это не могло не
вызвать волнения в народных массах, так как для ведения этих войн не
только содержались большие наемные силы, но и производилась
мобилизация солдат среди населения.
Сами первосвященники и окружающая их верхушка жречества вели
роскошную и распутную жизнь, занимались бесконечными интригами и
убийствами. Первосвященник Аристобул, например, убил собственную мать
и брата, а других родственников сгноил в заключении, чтобы обезопасить
свой престол от возможных покушений на него. Первосвященник Александр
Яннай в этих целях убил своего брата, а первосвященник Антигон
придумал более "гуманное" средство: он оставил своего дядю Гиркана в
живых, но отрезал ему уши и сделал его таким способом непригодным для
должности первосвященника (Библия запрещает занимать такую должность
людям с физическими пороками).
Ликование народа по поводу освобождения от внешнего владычества
продолжалось недолго, ибо гнет своих же эксплуататоров, облаченных в
жреческие одежды, оказывался ничуть не легче. В стране кипела
классовая борьба. Образовывались различные политические группировки,
оперировавшие религиозными лозунгами и принимавшие форму религиозных и
даже богословских направлений.
Первых Асмонеев поддерживали так называемые хасидеи -
фанатические ревнители закона Яхве. Когда Асмонеи показали своим
поведением, что религиозные лозунги были для них только прикрытием
стремлений к власти, богатству и разгульной жизни, хасидеи стали в
оппозицию к ним, а первенствующее положение заняла партия саддукеев,
во всем поддерживавшая господствующую группу жрецов. Хасидеи скоро
получили прозвище фарисеев (от еврейского слова "перушим", что значит
- отделенные, обособившиеся). В какой-то мере их идеология в этот
период выражала настроения народных масс, выступавших против
установившегося порядка. Под их лозунгами разгорались безжалостно
подавлявшиеся народные восстания против Асмонеев. Так, например,
упоминавшийся уже Александр Яннай учинил кровавую расправу с
восставшими в его царствование иудеями: 15 тысяч человек казнил, 80
тысяч изгнал из страны, многим приказал отрезать носы и уши.
Библейское милосердие и заповедь запрещения убийства были в полном
ходу...
Целых двадцать лет после смерти первосвященника Янная,
последовавшей, между прочим, от пьянства, продолжалась борьба за
престол между его сыновьями - Гирканом II и Аристобулом II. Дело
кончилось тем, что в 63 году до н.э. римский полководец Помпей,
появившись со своими войсками в Палестине, взял Иерусалим и положил
конец государству служителей Яхве. Во главе Иудеи с этого времени
стояли уполномоченные Рима. В 30-х годах I в. до н.э. царем Иудеи,
подвластным Риму, стал Ирод. После его смерти в 4 г. до н.э. Иудея
была превращена в римскую провинцию.
Большинство евреев жило в это время уже не в Иудее, а в различных
других странах рассеяния, или (по-гречески) диаспоры. Религиозная
идеология иудаизма формировалась в это время не только в самой Иудее,
но и в странах диаспоры, а центр тяжести идеологической и религиозной
жизни евреев постепенно перемещался в диаспору, в такие города, как
Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, и т.д. В городах диаспоры
евреи образовывали самостоятельные общины, в ряде мест существовали
синагоги, некоторое уменьшенное подобие иерусалимского храма. Евреи
диаспоры продолжали поклоняться Яхве, они смотрели на Иерусалим как на
свою религиозную столицу. Все события, происходившие в Иудее, живо
затрагивали их и вызывали среди них самые активные отклики, вплоть до
появления литературных и публицистических произведений, посвященных
тому или иному истолкованию этих событий.
Евреи диаспоры испытывали постоянное идеологическое влияние со
стороны "языческого" окружения. Менялся их язык, менялись формы быта,
постепенно жизнь и окружающая обстановка вносили известные изменения и
в религию. Прежде всего менялся облик Яхве как бога. Именно в сознании
иудеев диаспоры происходило постепенное превращение Яхве из чисто
еврейского бога, не имеющего отношения к другим народам, во всемирного
бога, которому должны поклонятся все народы и который в свою очередь
заботится обо всем человечестве. Только в этот период Яхве завершил
свою эволюцию от бога одного только из еврейских племен - племени
Иуды, через стадию бога всех еврейских племен к общечеловеческому
богу.
На идеологов еврейской диаспоры оказывали влияние религиозные
культы тех народов, среди которых они жили, и их философские учения,
которые нередко тоже облекались в религиозно-мистическую форму.
Следует отметить, в частности, влияние мистической философии
неоплатонизма и не менее мистической философии гностиков. Вместе со
старым, яхвистско-элохистским мировоззрением это образовывало довольно
причудливую смесь противоречивых взглядов, в которых трудно различить
отдельные исторические корни и источники, а тем более найти
какую-нибудь стройную систему.
Все эти процессы не могли не отразиться в тех ветхозаветных
книгах, которые появились в последние века перед возникновением
христианства.
*Библейские книги последних веков до н.э.* Из ветхозаветных книг,
относящихся к этому периоду, отметим такие произведения, как
Екклесиаст, Псалмы и книгу пророка Даниила. Каждое из них в своем роде
показательно.
Книга Екклесиаст написана около 200 г. до н.э. В условиях смутной
поры, когда Иудея являлась объектом борьбы между эллинистическими
государствами, своего рода разменной монетой в расчетах между ними,
некий, по всей видимости палестинский еврей, отвлекшись от
животрепещущих проблем своего времени, углубился в сугубо личные
переживания человека, ищущего смысл жизни и не находящего его. Уже в
этом сказался тот общественный пессимизм, то мрачное и безнадежное
восприятие жизни, которое характерно для периодов безвременья, когда
идеологи некоторых общественных групп предпочитают не думать о судьбах
своего народа, а отдаться размышлениям о судьбе единичного человека.
Общая тяжелая обстановка неминуемо сказывается и на характере решения
этих вопросов. Автор Екклесиаста не находит в жизни никакого смысла.
Как мы уже отмечали выше, трудно понять, каким образом эта книга
оказалась в каноне священных книг как иудейской, так и христианской
религий.
Создавшаяся историческая обстановка не на всех, кончено,
производило такое действие, как на автора Екклесиаста. В других
случаях она находила совсем иное отражение.
В обстановке непрерывных национальных и социальных бедствий
росли религиозные настроения, выражавшиеся в сочинении многочисленных
молитвенных песнопений, гимнов, обращений к богу Яхве. В этот период,
в середине II века, была составлена книга Псалмов, содержащая в себе
около 150 таких молитвенных песнопений.
Как известно, Псалтирь предписывается не кому иному, как царю
Давиду, жившему в X веке до н.э. Ни один из ученых - исследователей
Библии, даже самый верующий, не может с этим согласиться. Может быть,
буквально несколько псалмов принадлежит Давиду, подавляющее же
большинство их относится к значительно более позднему времени. Псалмы
складывались постепенно, на протяжении столетий, в связи с разными
событиями жизни народа.
Одни из них носят на себе следы периода вавилонского плена,
другие говорят о сирийском владычестве над Иудеей, во многих очень
сильно чувствуется прямое влияние вавилонских, египетских и других
источников довольно позднего происхождения. Многие псалмы представляют
собой культовые богослужебные тексты, безусловно относящиеся к периоду
второго храма, т.е. не ранее конца VI века до н.э.
В середине II века до н.э. псалмы были собраны в одну книгу и,
надо полагать, были при этом подвергнуты редактированию. Сделано это
было неумело и небрежно, так что некоторые псалмы продолжали
называться по именам их авторов (например, Асаф, сыны Кореевы), что
сразу разоблачает версию об авторстве Давида; отдельные псалмы
повторяются дважды.
*Книга Даниила* Особенное значение имела и для рассматриваемого
периода и для ближайших к нему столетий книга Даниила.
В беспокойной и мрачной обстановке II века до н.э. религиозная
фантазия поклонников бога Яхве усиленно работала в направлении
"предвидения" в ближайшем будущем грядущего конца света и пришествия
мессии. Настроения ожидания светопреставления широко распространялись
среди масс. Неудачи всех предшествовавших мессий только подталкивали
религиозное воображение к построению новых легенд о новых мессиях,
которые уж обязательно наведут порядок, уничтожат силы зла и обеспечат
победу праведных. Появляется новый жанр священных книг - апокалипсисы,
или откровения.
В апокалипсической литературе того времени был ряд произведений,
которые не вошли ни в иудейский, ни в христианский канон, а некоторые
из них вообще не дошли до нашего времени, так что мы знаем их только
по названиям. Известны не вошедшие впоследствии в канон апокалипсисы
Еноха, Варуха, "Заветы двенадцати патриархов". Один из апокалипсисов
вошел в канон Ветхого Завета. Это книга Даниила, относящаяся примерно
к 167-164 годам до н.э.
Неизвестный автор этой книги приписал ее некоему Даниилу, жившему
якобы в период вавилонского плена. По тексту видно, что автор был
плохо знаком со временем вавилонского плена, так что он, конечно, не
жил в то время. Так, например, по его описанию, вавилонский плен
кончился, когда персидский царь Дарий победил вавилонского царя
Навуходоносора; на самом деле последним царем Вавилона был Набонид,
завоевал же Вавилон не Дарий, а Кир. Книга Даниила была написана в
начале восстания Маккавеев.
По своему содержанию она является типичным пророчеством о конце
света. Пророчество выражено в видениях Даниила. Видел он, например,
четырех зверей, вышедших из моря. Один похож на льва, другой - на
медведя, третий - на барса, четвертый - просто "страшный и ужасный и
весьма сильный". Четыре зверя, как объяснил Даниилу присутствовавший
при сем ангел, - это четыре царства, причем явно имеются в виду
царства Вавилонское, Мидийское, Персидское и Греческое. У четвертого
зверя - Греческого царства - десять рогов, а "десять рогов значат, что
из этого царства восстанут десять царей"[Книга пророка Даниила,
гл.VII, ст.24.]. Рядом с этими рогами вдруг вырастает еще одиннадцатый
рог, совершенно зловредный: он "против всевышнего будет произносить
слова и угнетать святых всевышнего; даже возмечтает отменить у них
_праздничные_ времена и закон"[Там же, ст.25.].
Но здесь наступит конец долготерпению Яхве. Даниил видит, как
ставятся престолы и на них садится "Ветхий днями (Яхве. - И.К.);
одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его - как чистая
волна; престол его - как пламя огня, колеса его - пылающий огонь"[Там
же, ст.9.]. Быстро наводится порядок: "зверь был убит в глазах моих, и
тело его сокрушено и предано на сожжение огню"[Там же, ст.11.]. И
является мессия: "с облаками небесными шел как бы сын человеческий,
дошел до Ветхого днями, и подведен был к нему. И ему дана власть,
слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему;
владычество его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство
его не разрушится"[Там же, ст.13-14.]. Вполне очевидно, что десятый
царь ("десятый рог") - это Антиох Епифан, запретивший поклонение Яхве
и вызвавший этим народное восстание. Другие видения того же Даниила
полностью подтверждают именно эту трактовку его пророчеств.
Даниил точно указывает время, когда должно свершиться
светопреставление. Он рассказывает, как стал размышлять над
пророчеством Иеремии о том, что после разрушения Иерусалима продлится
только семьдесят лет. На помощь ему явился муж Гавриил, который
разъяснил, что под семьюдесятью годами следует понимать семьдесят
седмин, т.е. 490 лет. "С того времени, как выйдет повеление о
восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят
две седмины... И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет
смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут
народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и
до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна
седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на
крыле _святилища_ будет мерзость запустения, и окончательная
предопределенная гибель постигнет опустошителя"[Книга пророка Даниила,
гл.IX, ст.25-27.]. Сколько же еще остается терпеть? Напутав в дате
начала вавилонского плена, Даниил устанавливает, что ждать вообще
осталось только половину седмины, т.е. три с половиной года. Итак,
конец света должен был наступить через три с половиной года после
написания книги Даниила...
В приведенных выдержках следует обратить внимание на такое
интересное обстоятельство: там прямо предсказывается пришествие
Христа, его смерть и воскресение - "будет предан смерти и не будет".
Основано это на легкой подтасовке, сделанной переводчиками. В
древнееврейском подлиннике книги Даниила говорится о пришествии
"мошиах ханогид" - мессии-богача, причем слово "ногид" можно понимать
в переносном смысле, как сильный, богатырь. Переводить в данном случае
мессию словом Христос нельзя, ибо мессия здесь не означает
собственного имени; говорится о некоем помазаннике, а не о конкретной
личности, которая, независимо от того, существовала ли она в
действительности, получила в традиции собственное имя Христос. В книге
Даниила, таким образом, нет никакого предсказания о грядущем
пришествии Иисуса Христа.
Апокалипсические книги, в частности книга Даниила, явились своего
рода мостом между Ветхим и Новым Заветом. Хотя порядок расположения
книг Ветхого Завета таков, что после книги Даниила следуют другие,
появившиеся значительно раньше ее (книги Осии, Амоса и др.), на самом
деле именно книга Даниила является настоящим завершением Ветхого
Завета.
Мы говорили до сих пор об отдельных библейских книгах и об
обстоятельствах их появления. Теперь мы должны выяснить историю
появления ветхозаветного комплекса в целом.
*Установление ветхозаветного канона* Началом установления
ветхозаветного канона можно считать деятельность Ездры, который еще в
середине V века до н.э. укомплектовал Пятикнижие, а может быть, и
Шестикнижие (вместе с книгой Иисуса Навина). В дальнейшем
комплектование Ветхого Завета длилось еще немало времени. Только
примерно к 100 г. до н.э. еврейскими книжниками был отредактирован
Ветхий Завет приблизительно в таком виде, в каком он существует
теперь.
К этому же времени был в основном закончен и перевод Ветхого
Завета с древнееврейского языка на греческий - тот самый перевод,
который именуется Септуагинтой, или, иначе, Переводом 70. На этом
вопросе следует специально остановится.
Церковное предание по этому вопросу опять-таки не соответствует
исторической истине. Согласно этому преданию, египетский царь Птоломей
II, живший и царствовавший в середине III века до н.э., приказал
перевести Ветхий Завет на греческий язык. Собралось 72 толковника - по
6 от каждого еврейского колена, - которые в течение 72 дней выполнили
свою задачу. Рассказываются еще и другие неправдоподобные истории в
связи с этим. Например, будто каждый из переводчиков работал
самостоятельно, переводя весь текст, и когда все 72 перевода были
собраны вместе и сличены, то оказалось, что они совпадают слово в
слово. Все это, конечно, легенды, которые при научном исследовании
нельзя принимать в расчет.
На самом деле перевод Ветхого Завета был вызван отнюдь не нуждами
двора Птолемеев и не царским приказом, а тем, что для евреев диаспоры,
начинавших забывать свой язык, родным языком становился греческий.
Перевод Ветхого Завета действительно начался в III веке до н.э., но
шел, конечно, постепенно и очень медленно, так что книга Екклесиаста,
например, не была переведена еще и к 100 г. н.э.
Перевод представлял собой громадные трудности. Ветхозаветные
книги были написаны на пергаменте одними согласными буквами и без
интервалов между словами. Поэтому приходилось преодолевать большие
трудности даже в истолковании значения отдельных слов. Представим себе
что-нибудь подобное в русском языке. Слово, обозначенное, например,
знаками "крв", мы можем прочитать, как "корова", "кровь", "кривой" и
т.д. В древнееврейском языке дело обстоит так же. Слово, например,
"постель" по-древнееврейски называется "хаммита", слово "жезл" -
"хаммате". Одно место в книге Бытия, где участвует это слово, следует
перевести так: "И поклонился Израиль (Иаков. - И.К.) на возглавие
постели"[Бытие, гл.XLVII, ст.31.]. В Новом Завете есть ссылка на это
место, но выглядит она так: "Иаков, умирая... поклонился на верх жезла
своего"[Послание к Евреям, гл.XI, ст.21.]. Естественно, что человек,
умирая, склонился на постель, но бессмысленно утверждение, что он
склонился на верхушку жезла... Ошибка произошла именно потому, что
слова, написанные без гласных букв, могут читаться по-разному. Но так
был написан весь Ветхий Завет!
В VII-VIII вв. н.э. началась работа ученых раввинов,
устанавливавших определенный текст Ветхого Завета и строго следивших
за тем, чтобы в этом тексте не было никаких разночтений и чтобы в
дальнейшем не допускалось никаких произвольных изменений. Занимавшиеся
этим делом раввины получили название масоретов - от слова "масора",
что значит предание. Во многом, однако, масореты опоздали. Чтобы текст
библейских книг в точности соответствовал их первоначальному
содержанию, надо было начать эту работу задолго до того, как они это
сделали, ибо огромное количество разночтений и произвольных изменений
уже было ранее.
Когда книги печатаются типографским способом, каждый экземпляр
какой-нибудь книги автоматически соответствует всем другим экземплярам
данного тиража. Но когда книги писались от руки, буквально каждый
экземпляр мог отличаться от всех других экземпляров. Даже в условиях
книгопочетания в книгу нередко вкрадываются опечатки, те или иные
ляпсусы и ошибки. Тем более это возможно при ручном воспроизведении
каждого экземпляра. Каждый переписчик делал свои ошибки, причем
списывал он с рукописи, в которой в свое время тоже были сделаны
описки и ошибки. Когда оказывалось, что текст в том или ином месте
из-за какой-нибудь ошибки трудно понять, переписчик, руководствуясь
своим разумением, вносил в него поправки, причем надо полагать, что
эти поправки далеко не всегда были правильны и целесообразны. При
отсутствии гласных букв разногласия между переписчиками в толковании
значения отдельных слов и целых фраз были неминуемы.
Известно, что в те времена, когда книги переписывались от руки,
считалось нормальным, что переписчики позволяли себе вводить в текст
новые материалы, соединять вместе рукописи, даже принадлежащие разным
авторам. Они делали иногда пометки на полях, там же приписывали
замечания и материалы, взятые из других книг и казавшиеся им в
какой-то мере связанными с данным текстом. Последующие переписчики
иногда включали эти так называемые глоссы в самый текст рукописи;
таким образом, текст оказывался "обогащенным" не относящимся к нему
материалом. Точно так было и с перепиской Библии.
Масореты подошли очень строго к установлению единообразного
текста. Вначале они, видимо, выбрали из всех существовавших рукописей
один какой-то вариант и сделали его образцом для дальнейших переписок.
Многочисленные другие варианты они старались уничтожать; таким
образом, было уничтожено большое количество древних рукописей Ветхого
Завета, что, конечно, нанесло сильнейший ущерб научному исследованию
библейского текста в дальнейшем, так как лишило исследователей
возможности сличить масоретский текст с существовавшими до него.
Текст Ветхого Завета, установленный масоретами, еврейские
церковники считают священным и неприкосновенным. До сих пор во всех
печатных и рукописных изданиях Ветхого Завета на древнееврейском языке
масоретский образец копируется не только дословно, но до любого знака,
до малейшей особенности той или иной буквы. В ряде случаев некоторые
из масоретов ставили над теми или иными местами текста точки или
какие-нибудь другие пометки, видимо для себя, как иногда мы ставим на
полях рукописи "птички" или вопросительные знаки, имея в виду,
допустим, вернуться к этому месту текста. И все эти случайные пометки
и значки теперь признаны элементом самого текста, поэтому они
тщательно воспроизводятся. На месте отдельных пробелов, которые
случайно оказались в оригинале, оставляются белые пятна.
Особый талмудический трактат строго установил все правила,
которым должен подчинятся переписчик Ветхого Завета (для богослужебных
целей в еврейской религии до сих пор применяются только рукописные
Библии, исполненные на пергаменте). Там указан материал для письма,
точно установлено число строк в столбце, число столбцов в полосе,
расстояния между буквами, словами, столбцами, строками и т.д. В общем,
на смену тому произволу, который был в обращении с Ветхим Заветом до
начала работы масоретов, пришел пустой формализм, который окончательно
закрепил и освятил многочисленные извращения и переделки, совершенные
в предшествовавший период. В свете этих фактов вполне понятно, что в
тексте Ветхого Завета не может не быть многочисленных противоречий, не
поддающихся никакому истолкованию мест, простых бессмыслиц.
Что касается русского перевода Библии, то в основе его лежит
перевод 70 толковников, или Септуагинта. Последняя имела своим
Дата добавления: 2015-11-05; просмотров: 23 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |